Lamia është demoneshë e traditës greke.
Demoneshë e lehonisë dhe joshëse, ana e errët e miteve të Erosit.
Lamia është figura e veçantë greke e një demoneshje femërore që vret fëmijë, emri i së cilës më vonë bëhet emërtim klase. Në plan mitik ajo është një mbretëreshë e dikurshme libyane, e dashura e Zeusit, fëmijët e së cilës u vranë nga Hera xheloze, pas së cilës Lamia bëhet e çmendur dhe tani e tutje përpin fëmijë të huaj.
Nga figura e vetme, në Antikitetin e vonë romak rritet klasa e Lamiae, ndërsa në Mesjetë lamia bëhet term i specializuar teologjik për demonë dhe shtriga. Në traditën e mëvonshme, veçanërisht në shekullin e 19-të viktorian (Keats, Burne-Jones), Lamia shndërrohet në joshësen demoniake-të bukur me trup gjarpri.
Lloji: Demoneshë e lehonisë, joshëse
Origjina: Libi/Afrika e Veriut në legjendën e hershme; bijë e Poseidonit ose Belosit; e dashura e Zeusit
Tekstet: Aristofani, Diodori, Horaci, Filostratos, tregime popullore
Periudha: Arkaika deri në Antikitetin e vonë
Përhapja: Greqia, Roma, bota bizantine
Mbrojtja: Formula mbrojtëse, amuleta lehonie, emra engjëjsh në receptimin kristiano-hebraik
Përmendjet më të hershme te Aristofani (shek. 5 para Kr.) si fantazmë që ha fëmijë; Diodori jep legjendën e origjinës (Libia, lidhja me Zeusin, mallkimi nga Hera); Horaci dhe autorë të mëvonshëm romakë e citojnë Laminë kryesisht si klasë; tekstet popullore bizantine e mbajnë figurën gjallë deri në Mesjetë.
Klasifikimi mitologjik
Lamia (njëjës) është në mitologjinë greke një grua mbretërore që u shndërrua në demoneshë. Ajo u detyrua të hante fëmijët e saj, gjë që e bëri të çmendur. Ajo është figurë e tragjikes dhe transformimit. Ajo nuk është e ligë, por e mallkuar nga dhimbja.
Legjenda buron nga Afrika e Veriut, kalon herët në hapësirën kulturore greke, pastaj nëpërmjet Romës në të gjithë rajonin mesdhetar. Në traditën spätantiko-bizantine Lamia mbetet fort e pranishme në besimin popullor dhe mbijet deri te figurat frikësuese të fëmijëve në greqishten moderne.
Nuk ka corpus të veçantë tekstesh. Lamia shfaqet në komedi, prozë historike, letërsi të Antikitetit të vonë dhe papiruse magjike. Dëshmitë më të dendura vijnë nga citimet e shkurtra të letërsisë popullore, të cilat mbeten të qëndrueshme gjatë shekujve.
Greqishtja: Λάμια (Lamia), shumësi Lamiai.
Latinisht: Lamia, shpesh shumësi Lamiae.
Etimologjia: lidhet me terma për “grykë”, “gëlltitje”; përputhet me funksionin e vrasëses së fëmijëve.
Vëmendje meriton kalimi ndërmjet figurës së vetme (Lamia me biografinë e saj) dhe klasës (Lamiai si grup demoneshësh që vrasin fëmijë). Ky dyfishim e bën Laminë një shembull prototipik të lëvizjes nga figura mitike individuale te fantazma popullore.
Pamja
E përcaktuar me vështirësi; spektri ikonografik shtrihet nga gruaja e bukur deri te qenia hibride me trup gjarpri. Te Aristofani dhe në komeditë e kohës klasike ajo është një demoneshë femërore konkrete, me emër; në helenizëm dhe Antikitetin e vonë gjithnjë e më shumë e pashapëzuar. Imazhi viktorian i gruas-gjarpër (John William Waterhouse, John Keats) është një sintezë e vonë e Lamias dhe Ekidnës.
Sjellja
Lamia rrëmben dhe perpin fëmijë të huaj. Bredhë natën nëpër shtëpi, hyn në dhoma gjumi, rrëmben foshnje. Në disa versione ajo njëkohësisht josh burra dhe u tërheq forcën jetësore, një përzierje e motivit të Empusës dhe funksionit të sukkubit. Për shkak të vigjilencës së saj (ajo nuk mund të flejë, sepse Hera e ka mallkuar) ajo është aktive ditën dhe natën.
Fusha e veprimit
Vdekja e foshnjave, vdekja e papritur e fëmijëve, çmenduria e nënës, humbja e forcës jetësore të burrave të rinj, makthe. Në interpretimin e lashtë popullor edhe vdekjet e papjekura të pashpjeguara të foshnjave. Si figurë didaktike-pedagogjike shërben që nga koha klasike për të kërcënuar fëmijët e padëgjueshëm.
Pamja dhe simbolika
Lamia përshkruhet me gjysmën e sipërme të një gruaje jashtëzakonisht të bukur, të trishtuar ose të tërbuar dhe gjysmën e poshtme të një gjarpri. Ndonjëherë i gjithë qenia është gjarpërore. Ajo ka bukuri dhe forcë mbinatyrore. Elementi i gjarprit është qendror: transformimi dhe helmi.
Aspektet kryesore të Lamias në një vështrim. Shpjegimin për emrin, përshkrimin, mbrojtjen dhe paralelet do t’i gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Princeshë libyane, e dashura e Zeusit, e mallkuar nga Hera. Nga pikëllimi dhe hakmarrja, vjedhëse fëmijësh.
Kryesisht foshnje dhe fëmijë të vegjël. Dytësisht, burra të rinj në gjumë (në kuptimin e motivit të Empusës të traditës spätantike). Nënat dhe lehonët tërthorazi, si ato fëmijët e të cilave kërcënohen.
E ndryshueshme: grua e bukur, figurë e frikshme e vjetër, hibride me bisht gjarpri. Në traditën e mëvonshme shpesh me trup gjarpri nën rrobë.
Rrëmbimi i fëmijëve, vdekja e fëmijëve, zbrazja dhe vrasja e burrave të rinj nëpërmjet takimit erotik, vizita natore.
Amuleta lehonie, formula mbrojtëse, më vonë mbrojtja kristiane me emra engjëjsh. Në Bizant ikona të Shën Sisyniosit dhe lutje mbrojtëse.
Në traditën romake zgjerohet në klasën e Lamiae. Të lidhura funksionalisht: Empusa (shoqëruese e Hekatës, komponenta sukkubike), Striga (shtriga-vampirë romake-spätantike), Lilith (hebraike, me funksion të plotë kërcënimi ndaj lehonave). Në teologjinë mesjetare Hieronymi e përktheu Lithilin në Vulgata si lamia, nga kjo lind një identifikim i vazhdueshëm Lilith-Lamia.
Rituale mbrojtëse
Rituale lehonie që mbrojnë njëkohësisht lehonën dhe foshnjen. Pastrimi simbolik i dhomës së gjumit. Në Bizant dhe më vonë edhe në besimin popullor grekomodern thirren shenjtorë, veçanërisht Shën Sysinoisi si mposhtës i Lamias.
Magjitë
Një corpus tekstesh spätantike dhe mesjetare rreth Shën Sisyniosit transmeton formula mbrojtëse kundër Lamias dhe motrave të saj. Ato ndjekin një skemë të ngulitur: akuzimi i Lamias, shënimi i emrave të saj, largimi nëpërmjet fuqisë së lartë.
Amuleta dhe simbole mbrojtëse
Amuletat bizantine dhe mesjetare të hershme shpesh tregojnë Shën Sisyniosin në kalë, duke shpuar një Lamia në arratisje. Programi ikonografik ndjek modelin “kalorësi-shenjtor kundër qenies së keqe femërore” dhe më vonë transferohet tek Gjeorgi dhe dragoi.
Kulti dhe adhurimi
Lamia nuk u adhurua zyrtarisht, por ndonjëherë pranohej ose qetësohej në rite private. Tragjedia e saj e bënte objekt të magjisë. Magjistarët e errësirës njihnin emrat dhe vulat e saj. Në traditat misterike kuptohej si hyjneshë e fshehur. Respekti ndaj saj ishte i përhapur.
Mesopotamia
Lamashtu është varianti më i hershëm dhe më i zhvilluar i kompleksit të vrasëses së fëmijëve; nëse ekziston një rrugë e drejtpërdrejtë kulturore drejt Greqisë mbetet i diskutueshëm, profili paralel funksional është i qartë. Ardat-lili asiro-babilonase është gjithashtu e lidhur.
Roma
Strix dhe Lamiae formojnë rrethin e ngushtë të krushqisë romake. Strix (shtriga-buf) merr përsipër kërcënimin ndaj foshnjave në traditën popullore; lamiae bëhet emër klase për një kategori të tërë qeniesh.
Mesjetë
Hieronymi përktheu në Vulgata hebraishten lilith me lamia. Skolastika e vazhdon këtë identifikim; lamia bëhet term i përgjithshëm për shtriga, gra demoniake dhe sukkube. Italishtja strega, spanjollja bruja, sllavishtja vedma ndajnë profilin e qenies.
Receptimi modern
Riaktivizimi viktorian nga John Keats (Lamia, 1819) e shndërron vrasësen e fëmijëve në një grua-gjarpër të bukur, demoniake-tragjike. Piktorët Pre-Rafaelitë kapin motivin. Në shekullin e 20-të, vendoset në letërsinë e fantazisë dhe të horror-it si figurë joshëse gjarpëri (p.sh. në Dungeons & Dragons si klasë e pavarur monstrash).
Tradita antike e trashëgimisë e njeh Laminë si një figurë fillimisht njerëzore ose gjysmëhyjnore, e cila u shndërrua në një qenie të tmerrshme nëpërmjet një fati të rrëqethshëm. Sipas tregimit të përhapur, Lamia ishte një mbretëreshë e Libisë dhe me bukuri të madhe. Zeusi u dashurua në të dhe ajo i lindi atij fëmijë.
Hera xheloze, bashkëshortja e Zeusit, u hakmorr duke vrarë fëmijët e Lamias ose duke e bërë Laminë t’i vriste vet ato. Nga dhimbja dhe dëshpërimi, Lamia u shndërrua, ose u shndërrua nga të tjerët, në një përbindësh që nga zilia dhe trishtimi rrëmbente dhe vriste fëmijët e njerëzve të tjerë.
Një traditë shtesë tregon se Hera ia kishte hequr Lamias gjumin, kështu që ajo endej pa pushim. Zeusi i kishte dhënë atëherë aftësinë për të nxjerrë sytë e saj dhe për t’i lënë mënjanë, një detaj i veçantë që shfaqet në disa burime.
Kjo tregim shpjegon pse Lamia në imagjinatën antike u bë figurë frikësuese për fëmijët. Nënat dhe mëndeshët përdornin emrin e saj për të frikësuar fëmijët dhe për t’i qetësuar. Në këtë funksion, Lamia i përket një grupi figurash femërore kërcënuese ndaj fëmijëve të botës antike, nga të cilat bënin pjesë edhe Gello dhe Mormo.
Kërkimi shkencor sheh në këtë mit modelin e njohur, sipas të cilit një qenie e shkatërruar nga vuajtja dhe padrejtësia e shndërron dhimbjen e saj në dhunë shkatërruese. Lamia është kështu njëkohësisht autorja dhe viktima. Figura femërore të ngjashme të tmerrit gjenden te Empusa dhe në rrethin e qenieve greke të fatkeqësisë.
Një tipar i shquar i traditës së Lamias është se emri mund të tregojë njëkohësisht një figurë të vetme mitologjike dhe një kategori të tërë qeniesh. Në disa burime Lamia është mbretëresha libike e mitit të përmendur miti. Në tekste të tjera Lamiai shfaqen në shumës si një lloj demonësh femërorë të rrezikshëm.
Në këtë kuptim të dytë, lamiet janë qenie magjepsëse që i vënë kurth burrave të rinj, i magjepsin dhe u thithin fuqinë jetësore ose gjakun. Ato identifikohen pjesërisht me Empusën dhe me Mormolykeia-t ose lidhen ngushtë me to. Burimet antike vizatojnë këtu një pamje të lëkundshme, në të cilën krijesat e ndryshme të tmerrit nuk ndahen qartë nga njëra-tjetra.
Trajtimi letrar më i famshëm i këtij tipi gjendet në Vita Apollonii të Filostratos, nga shekulli i tretë pas Krishtit. Aty i urti Apollonios nga Tyana e demaskë një grua të bukur, e cila dëshironte të martohej me një të ri, si Lamia ose Empusa, një qenie që donte ta shëndoshte dhe ta hante të riun. Ky episod u ritrajtua shumë herë më vonë.
Hulumtimi shpjegon lëkundjen midis figurës së vetme dhe kategorisë me faktin se besimi popullor dhe mitologjia letrare ndërthuren këtu. Miti i ditur njeh një Lamia të vetme me historinë e saj paraprake, kurse besëtytnia e gjallë njeh shumë qenie të ngjashme me lamien. Të dyja linjat ecën paralelisht gjatë gjithë Antikitetit dhe ndikuan njëra mbi tjetrën.
Termi Lamia nuk u zhduk me fundin e Antikitetit, por u ruajt nga tradita e ditur dhe kishtare e Mesjetës. Në tekstet latine fjala lamia shërbente për të përkthyer dhe emërtuar krijesat e ndryshme të frikshme femërore.
Shkrimtarët kishtar dhe enciklopedistët e mëvonshëm e morën termin dhe e lidhën me konceptet e demoneshave të natës, që u bëheshin të rrezikshme fëmijëve ose njerëzve në gjumë.
Në fillim të epokës moderne fjala fitoi një kuptim të veçantë dhe me pasoja. Në literaturën mbi shtrigërinë lamia u bë një nga termet latine për shtrigën.
Disa traktate të kohës e përdorin fjalën shprehimisht në këtë kuptim, kështu që figura e frikshme antike u shkriri me imazhin e shtrigës të kohës së persekutimeve. Kështu emri i vjetër mitologjik mori një efekt real dhe të rrezikshëm në kontekstin e proceseve kundër shtrigave.
Njëkohësisht Lamia vazhdoi të jetojë në traditat popullore rajonale. Në pjesë të Evropës Jugore, si në Greqi, në Spanjë dhe në Vendin Bask, ka figura folklori, emri i të cilave rrjedh nga Lamia. Këto figura të mëvonshme nuk janë thjesht vazhdime të Lamias antike, por formime të pavarura, që kanë trashëguar vetëm emrin dhe disa tipare.
Hulumtimi thekson se Lamia është një shembull i mirë i jetëgjatësisë së termave mitologjikë. Emri udhëton nëpër shekuj, mbushet vazhdimisht me përmbajtje të reja dhe përshtatet me konceptet e kohës mbi kërcënimin femëror, nga figura antike që frikëson fëmijët, përmes shtrigës së kohës së persekutimeve, deri te figura legjendare rajonale.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Në burimet e mëvonshme Lamia përshkruhet gjithnjë e më shumë si demon në trajtë gruaje, që ndjek kryesisht fëmijët dhe burrat në gjumë dhe ndahet nga tregimet e hershme mitike.
Lamia ishte fillimisht një mbretëreshë libiane, e cila u dashurua nga Zeusi. Nga xhelozia, Hera bëri që fëmijët e saj të vdisnin, dhe Lamia u shndërrua më pas në një qenie keqbërëse që rrëmbente dhe vriste fëmijë natën.
Në mitologjinë greko-romake të mëvonshme, nga Lamia u bë një klasë e tërë demoneshash (Lami) me trup gjarpëri dhe aftësi për të tërhequr të rinjtë. Ato konsiderohen si paraformë e koncepteve të mëvonshme të sukubusit.
Lamia ndan tipare me Lilithin (rrëmbyese fëmijësh, joshëse, figurë gjarpëri), me Empusën greke (joshëse metamorfike) dhe me Striget romake (gra-zogj vampirike). Në Çekiçin e Shtrigave mesjetar (Malleus Maleficarum, 1487) Lamitë përshkruhen bashkë me qenie të tjera shtrigash si kërcënim real. Në letërsinë moderne (Lamia e Keatsit, 1820) ajo është bërë një qenie melankolike dhe tragjike.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Nang Ta-khian, shpirtja e pemës Ta-khian në Tailandë. Origjina, fati i mirë dhe i keq, tabu-ja e ...
Kasermandl: shpirti i alpeve tiroleze që banon në çerdhet e braktisura të vjeshtës. Origjina, zak...
Tradita e shkruar mbi Prosperinën shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
Aengus (Aengus Óg) është perëndia irlandeze e dashurisë, rinisë dhe frymëzimit - biri i Dagda-s d...
Marena, hyjneshë sllave e dimrit dhe vdekjes. Rituali i shkrirjes për pranverën, djegia e saj si ...
Preta (Pali: Peta) është një nga figurat më të spikatura të kozmologjisë budiste. Një shpirt uri ...
