Lamia je demonica grčke tradicije.
Demonica rodilja i zavodnica, tamna strana Erosovih mitova.
Lamia je pojedinačni grčki lik demonice koja ubija djecu, čije ime kasnije postaje generički naziv. Mitski je bivša libijska kraljica, ljubavnica Zeusa, čiju su djecu ubila iz ljubomore Hera, nakon čega Lamia poludi i od tada guta tuđu djecu.
Iz pojedinačnog lika u rimskoj kasnoj antici razvija se klasa Lamiae, a u srednjem vijeku lamia postaje teološki stručni izraz za demone i vještice. U kasnijoj tradiciji, posebno u viktorijanskom 19. stoljeću (Keats, Burne-Jones), Lamia se pretvara u demonski lijepu zavodnicu s zmijskim tijelom.
Tip: demonica rodilja, zavodnica
Podrijetlo: Libija/Sjeverna Afrika u ranoj sagi; kći Posejdona ili Bela; ljubavnica Zeusa
Tekstovi: Aristofan, Diodor, Horacije, Filostrat, narodne priče
Razdoblje: arhajsko doba do kasne antike
Rasprostranjenost: Grčka, Rim, bizantski svijet
Odbrana: zaštitne formule, amuleti za rodilje, imena anđela u kršćansko-židovskoj recepciji
Najranija spominjanja kod Aristofana (5. st. pr. Kr.) kao dječjeg čudovišta koje jede djecu; Diodor navodi legendu o podrijetlu (Libija, Zeusova afera, Herina prokletstvo); Horacije i kasniji rimski autori spominju Lamiju uglavnom kao klasu; bizantski narodni tekstovi održavaju lik živim do u srednji vijek.
Mitološko svrstavanje
Lamia (u jednini) je u grčkoj mitologiji kraljevska žena koja je postala demonica. Bila je prisiljena jesti svoju vlastitu djecu, što je izazvalo njezino ludilo. Ona je lik tragedije i preobrazbe. Nije zla, već prokleta patnjom.
Saga potječe iz Sjeverne Afrike, rano prelazi u grčki kulturni prostor, a zatim preko Rima u cijelo Sredozemlje. U kasnoantičkoj i bizantskoj tradiciji Lamia ostaje snažno prisutna u narodnom vjerovanju i opstaje do novogrčkih likova za plašenje djece.
Nema vlastitog cjelovitog korpusa tekstova. Lamia se pojavljuje u komediji, povijesnoj prozi, kasnoantičkoj književnosti i u magijskim papirusima. Najgušća dokazna građa potječe iz kratkih narodnih spomena koji ostaju dosljedni tijekom stoljeća.
Grčki: Λάμια (Lamia), množina Lamiai.
Latinski: Lamia, često množina Lamiae.
Etimologija: povezana s pojmovima za „grlo”, „gutanje”; odgovara funkciji ubijanja djece.
Zanimljiva je izmjena između pojedinačnog lika (Lamia sa svojom biografijom) i klase (Lamiai kao skupina demonica koje ubijaju djecu). Ta dvostrukost čini Lamiju prototipskim primjerom prijelaza od individualnog mitskog lika prema narodnom strašilu.
Izgled
Teško je jednoznačno odrediti, ikonografski raspon ide od lijepe žene do hibridnog bića sa zmijskim tijelom. Kod Aristofana i u komedijama klasičnog doba riječ je o konkretnoj, imenovanoj demonici; u helenizmu i kasnoj antici postaje sve neodređenija. Viktorijanska slika zmijske žene (John William Waterhouse, John Keats) kasna je sinteza Lamije i Ehidne.
Ponašanje
Lamia otima i guta tuđu djecu. Noću luta kućama, ulazi u spavaće sobe, otima dojenčad. U nekim inačicama istovremeno zavodi muškarce i oduzima im životnu snagu, spoj Empusinog motiva i funkcije sukuba. Zbog svoje budnosti (ne može spavati jer je Hera prokleo) aktivna je danju i noću.
Područje djelovanja
Smrt dojenčadi, sindrom nagle smrti dojenčeta, majčino ludilo, gubitak muške životne snage, noćne more. U arhajskom narodnom tumačenju i neobjašnjive nagle smrti dojenčadi. Kao didaktičko-odgojni lik od klasičnog doba služi kao prijetnja neposlušnoj djeci.
Izgled i simbolika
Lamia se prikazuje s gornjim dijelom tijela prekrasne, tužne ili bjesomučne žene i donjim dijelom tijela zmije. Ponekad je cijelo biće zmijolike naravi. Ima natprirodnu ljepotu i snagu. Zmijski element je središnji, preobrazba i otrov.
Najvažniji aspekti Lamije na jedan pogled. Detaljan opis imena, izgleda, odbrane i paralela pronaći ćete u sljedećim odlomcima.
Libijska princeza, ljubavnica Zeusa, koju je prokleo Hera. Iz tuge i osvete postaje otimačica djece.
Prije svega dojenčad i mala djeca. Sekundarno mladi muškarci u snu (u smislu Empusina motiva kasnoantičke tradicije). Majke i rodilje neizravno, kao one čija je djeca ugrožena.
Promjenjiv: lijepa žena, stara zastrašujuća prilika, hibrid sa zmijskim repom. U novijoj tradiciji često sa zmijskim tijelom pod odjećom.
Otmica djece, smrt djece, iscrpljivanje i ubijanje mladih muškaraca kroz erotski susret, noćna pohoda.
Amuleti za rodilje, zaštitne formule, kasnije kršćanska obrana s anđelskim imenima. U Bizantu ikone svetog Sisinija i zaštitne molitve.
U rimskoj tradiciji proširuje se u klasu Lamiae. Funkcionalno srodne su Empusa (pratnja Hekate, s inkubskom/sukubskom komponentom), Striga (rimsko-kasnoantička vještica-vampirica), Lilith (židovska, s potpunom funkcijom prijetnje rodiljama). U srednjovjekovnoj teologiji Jeronim u Vulgati prevodi Lilith kao lamia, iz čega proizlazi trajna identifikacija Lilith i Lamije.
Rituali obrane
Rituali za rodilje koji zajedno štite majku i dojenče. Simbolično čišćenje sobe za spavanje. U Bizantu, a kasnije i u novogrčkom narodnom vjerovanju, prizivaju se sveci, posebno sveti Sisinije kao pobjednik nad Lamijom.
Zazivanja i zavjeti
Kasnoantički i srednjovjekovni korpus tekstova o svetom Sisiniju prenosi zaštitne formule protiv Lamije i njezinih sestara. Slijede utvrđenu shemu: optužba Lamije, navođenje njezinih imena, protjerivanje pozivanjem na višu silu.
Amuleti i zaštitni simboli
Bizantski i ranosrednjovjekovni amuleti često prikazuju svetog Sisinija na konju, koji probija Lamiju u bijegu. Ikonografski obrazac „svetac-konjanik protiv zloćudnog žensko biće” kasnije se prenosi na svetog Jurja i zmaja.
Kult i poštovanje
Lamija nije bila službeno štovana, ali u privatnim obredima ponekad je bila prepoznata ili umirivana. Njezina tragedija učinila je od nje predmet magije. Crni magovi znali su njezina imena i pečate. U misterijskim tradicijama shvaćana je kao skrivena božica. Poštovanje prema njoj bilo je uobičajeno.
Mezopotamija
Lamashtu je starija i razvijenija inačica kompleksa ubojice djece; je li postojala izravna kulturna poveznica s Grčkom ostaje sporno, ali funkcionalna paralela je nedvojbena. Asirsko-babilonska ardat-lilî također je srodna.
Rim
Strix i Lamiae čine bliski rimski srodnički krug. Strix (sova-vještica) preuzima prijetnju dojenčadi u pučkoj tradiciji; lamiae postaje naziv za čitavu kategoriju bića.
Srednji vijek
Jeronim u Vulgati prevodi hebrejski lilith kao lamia. Skolastika nastavlja tu identifikaciju; lamia postaje zbirni pojam za vještice, demonske žene i sukube. Talijanska strega, španjolska bruja, slavenska vedma dijele isti profil biće.
Suvremena recepcija
Viktorijansko ponovno oživljavanje kroz Johna Keatsa (Lamia, 1819) pretvara ubojicu djece u lijepu, demonski tragičnu zmijsku ženu. Slikari prerafaelitskog kruga preuzimaju taj motiv. U 20. stoljeću uspostavlja se u fantasy i horor književnosti kao zavodljiva zmijska pojava (primjerice u Dungeons & Dragons kao samostalna klasa čudovišta).
Antička predaja poznaje Lamiju kao izvorno ljudsku ili poluboižansku pojavu koju je strašna sudbina pretvorila u strašilo. Prema raširenoj priči Lamija je bila kraljica Libije i velike ljepote. Zeus se zaljubio u nju, i ona mu je rodila djecu.
Ljubomorna Hera, Zeusova supruga, osvetila se time što je ubila Lamijinu djecu ili natjerala Lamiju da ih sama ubije. Od boli i očaja Lamija se pretvorila, ili je bila pretvorena, u čudovište koje je iz zavisti i tuge otimalo i ubijalo djecu drugih ljudi.
Dodatna predaja govori da je Hera Lamiju lišila sna, tako da je nemirno lutala. Zeus joj je zatim, prema toj priči, dao mogućnost da vadi i odlaže svoje oči, neobičan detalj koji se javlja u više izvora.
Ova priča objašnjava zašto je Lamija u antičkoj predodžbi postala figura za plašenje djece. Majke i dojilje koristile su njezino ime da bi zastrašile djecu i primirile ih. U toj ulozi Lamija pripada skupini ženskih bića koja su prijetila djeci u antičkom svijetu, kojoj su pripadale i Gello i Mormo.
Znanost u ovom mitu prepoznaje poznati obrazac po kojem biće uništeno patnjom i nepravdom svoju bol pretvara u razornu silu. Lamija je tako istovremeno počiniteljica i žrtva. Srodna ženska strašila pojavljuju se kod Empuse i u krugu grčkih bića nesreće.
Zanimljiva značajka predaje o Lamiji jest da to ime može označavati i određenu mitološku pojedinačnu pojavu i cijelu klasu bića. U nekim izvorima Lamija je libijska kraljica iz spomenutog mita. U drugim tekstovima Lamiai se javljaju u množini kao vrsta opasnih ženskih demona.
U tom drugom značenju lamije su zavodljiva bića koja progone mladiće, opčinjavaju ih i oduzimaju im životnu snagu ili krv. Ponekad se izjednačavaju s Empusom i Mormolykeiama ili su s njima usko povezane. Antički izvori pružaju pri tome nesigurnu slika, u kojoj pojedina strašna bića nisu strogo razgraničena.
Najpoznatija književna obrada tog tipa nalazi se u Vita Apollonii Filostrata iz trećeg stoljeća poslije Krista. Tamo mudrac Apolonije iz Tijane otkriva da je lijepa žena koja se želi udati za mladića zapravo Lamija ili Empusa, biće koje je mladića htjelo ugojiti i pojesti. Ta se epizoda kasnije mnogo puta preuzimala.
Znanost objašnjava to lebdenje između pojedinačne pojave i vrste time da se narodno vjerovanje i književna mitologija ovdje isprepliću. Učena mitologija poznaje jednu Lamiju s njezinom pretpovijesti, a živo praznovjerje poznaje mnoga bića slična lamiji. Oba su se pravca kroz antike odvijala usporedo i međusobno se utjecala.
Pojam Lamija nije nestao s krajem antike, nego ga je dalje prenosila učena i crkvena tradicija srednjeg vijeka. U latinskim tekstovima riječ lamia služila je za prevođenje i označavanje raznih sablasnih ženskih bića.
Crkveni pisci i kasniji enciklopedisti preuzeli su pojam i povezali ga s predodžbama o noćnim nemani koje su opasne za djecu ili osobe koje spavaju.
U ranom novom vijeku riječ je stekla posebno i dalekosežno značenje. U literaturi o čaranju lamia je postala jedan od latinskih izraza za vješticu.
Neki traktati toga vremena riječ izričito koriste u tom smislu, tako da se antička strašna pojava stopila s predodžbom vještice iz doba progona. Time je staro mitološko ime steklo stvarno i opasno djelovanje u kontekstu suđenja vješticama.
Istodobno je Lamija nastavila živjeti u regionalnim narodnim predajama. U dijelovima južne Europe, primjerice u Grčkoj, Španjolskoj i Baskiji, postoje folklorne likove čije ime potječe od Lamije. Te kasnije pojave, međutim, nisu jednostavno nastavak antičke Lamije, nego samostalne tvorbe koje su preuzele samo ime i neke crte.
Znanost naglašava da je Lamija dobar primjer dugog trajanja mitoloških pojmova. Ime putuje kroz stoljeća, iznova se puni novim sadržajima i prilagođava se pojedinim predodžbama o ženskoj opasnosti, od antičke straašila za djecu preko vještice iz doba progona do regionalnog predajnog lika.
Dodatna standardna djela u popisu literature.
Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →
U kasnijim izvorima Lamia se sve više opisuje kao demon u ženskom obliku, koji prije svega proganja djecu i muškarce dok spavaju, čime se odvaja od starijih mitskih pripovijesti.
Lamia je izvorno bila libijska kraljica koju je volio Zeus. Iz ljubomore je Hera dala da joj djeca umru, nakon čega se Lamia pretvorila u zlokobno biće koje je noću otimalo i ubijalo djecu.
U kasnijoj grčko-rimskoj mitologiji Lamia je postala cijela klasa demonki (Lamije) sa zmijskim tijelom i sposobnošću zavođenja mladih muškaraca. Smatraju se pretečom kasnijih predodžbi o sukubu.
Lamia deli osobine s Lilith (otimačica djece, zavodnica, zmijski oblik), s grčkom Empusom (zavodnica koja mijenja oblik) i s rimskim Strigama (vampirske ptičje žene). U srednjovjekovnom Malleus Maleficarumu (Hexenhammer, 1487) Lamije se, zajedno s drugim vještičjim bićima, opisuju kao stvarna prijetnja. U modernoj književnosti (Keatsova Lamia, 1820) postala je melankolično-tragično biće.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Gaʼan, dobronamjerni planinski duhovi Apača. Podrijetlo, ceremonija izlaska sunca i religijsko-zn...

Jann, praotac i podvrsta Džina. Podrijetlo iz dima bez plamena, oblik zmije i religiologijska kla...

Khepri je egipatski bog skarabej, utjelovljenje izlazećeg sunca i ponovnog rođenja. Simbolika kuk...

Wutou-gui, bezglavi duh pogubljenog čovjeka u Kini. Podrijetlo iz kaznenih pogubljenja, potraga z...

Adinkra simboli Akan iz Gane povezuju poslovice s likovnim znakovima. Podrijetlo, Gye Nyame i zna...

Aengus (Aengus Óg) je irski bog ljubavi, mladosti i inspiracije, sin Dagde i stanovnik humka Newg...