Lamashtu, demonica mezopotamske tradicije

Lamashtu je demonica mezopotamske tradicije.

Demonica djece i rodilja starog Dvorječja.

Lamashtu

Lamashtu ubraja se među najpodrobnije zabilježene demone starog Dvorječja. Za razliku od mnogih bezimenih bića bolesti ili vjetra, ona se u klinopisnim tekstovima javlja kao zasebna pojava s vlastitom pretpovijesti, jasno određenim područjem djelovanja i karakterističnom likovnom simbolikom. Ugrožava trudnice, rodilje i novorođenčad, donosi vrućicu i nemir te se povezuje s smrću djece, pobačajima i takozvanim motivima „dijete koje se otima”.

Protiv njezinih napada Mezopotamija je razvila gustu mrežu prizivanja, amuleta i ritualnih postupaka, u čijem je središtu sve do kasnog asirsko-babilonskog razdoblja bio zaštitni demon Pazuzu.

Kratki profil: Lamashtu

Tip: demonica bolesti i porođaja
Podrijetlo: kći nebeskog boga Anua
Tekstovi: Lamashtu serija, prizivanja, dijagnostičke tablice
Razdoblje: 2. do 1. tisućljeće pr. Kr.
Raspoznatost: Babilonija, Asirija, ostala područja utjecaja
Odbrana: amuleti Pazuzua, prizivanja, ritualno tjeranje

Kontekst

Zeitraum der Texte

Predaja o Lamashtu potvrđena je i na sumerskom i na akadskom jeziku. Najgušća je građa iz 2. i 1. tisućljeća pr. Kr., posebice u tzv. Lamashtu seriji, sastavljenom nizu prizivanja i ritualnih uputa sačuvanom na više tablica.

Verbreitungsraum

Nalazišta se protežu od Nippura, Uruka i Babilona do Asura i Ninive. Lamashtu je time prisutna u cijelom mezopotamskom kulturnom prostoru. Paralele i nastavci motiva mogu se pratiti i u istočnom Sredozemlju, sve do kasne antike.

Quellenlage

Lamashtu serija čini tekstualnu srž. Uz nju postoje pojedinačne tablice prizivanja, medicinske dijagnostičke tablice, amulentne pločice od bronce ili glave s urezanim prizivanjima, kao i ikonografski dokazi na reljefima i pečatima. Za mezopotamsku demonicu riječ je o neobično bogatoj izvornoj građi.

Naziv

Akadski: Lamaštu (u suvremenoj transkripciji često pisano „Lamashtu”).
Sumerski: Dimme, potvrđeno i kao dDÌM.ME.
Drugi zapisi: Labartu (starije europske transkripcije), Lamashtum.
Titule i nadimci: među ostalim „Kći An/Anua”, „Velika kći neba”.

U klinopisu je njezino ime često popraćeno božanskim determinativom d, čime se jezično približava božanstvu. Funkcionalno se, ipak, smatra demonicom: ne štuje se, nego se odbija.

Ta dvostruka pripadnost, kći nebeskog boga i istovremeno opasno biće, važno je obilježje. Ona naglašava da u Mezopotamiji „demonski” ne znači automatski „protiv bogova”. Lamashtu djeluje samovoljno i opasno, ali kozmološki nije smještena izvan božanskog poretka.

Opis

Izgled

Lamashtu se u tekstovima i slikama opisuje kao hibridno biće.

Tipična obilježja su lavlja glava ili lavlje lice, zubi magarca, ljudsko ili djelomično ptičje tijelo, pandže ili ptičje kanđe na nogama, dugačka razbarušena kosa te otkrivene grudi na kojima doji životinje, najčešće prasence i psa. U rukama često nosi zmije.

Ponašanje

Tekstovi opisuju njezino djelovanje kroz ponavljajuće motive. Ušulja se „kroz prozor kao zmija”, klizi u kuću, pruža ruku prema trbuhu trudnice ili uzima novorođenče s majčinih grudi.

Djeluje potajno, uglavnom noću i u trenucima slabosti: tijekom porođaja, u babinjama, u snu djece.

Područje djelovanja

Njezini napadi usmjereni su posebno na trudnice i nerođenu djecu (pobačaj, mrtvorođenost), rodilje (poporođajna vrućica, psihička iscrpljenost), dojenčad i malu djecu (nagla smrt djeteta, neobjašnjiva vrućica, grčevi), dojilje (nedostatak mlijeka, infekcije) te putnike i slabe osobe u pustinji. Time je prvenstveno demonica kućnog prostora i najosjetljivijih životnih razdoblja.

Mitološko podrijetlo

Lamashtu se u tekstovima navodi kao kći nebeskog boga Anua. Zbog svog ponašanja bačena je s neba u svijet ljudi. Priča slijedi obrazac koji se u Mezopotamiji često ponavlja: biće je po podrijetlu božansko, ali po djelovanju opasno. Zlo tako nije suprotno počelo, nego iskliznuli poredak.

Karakteristike: Lamashtu

Najvažniji aspekti Lamashtu na jedan pogled. Opis naziva, izgleda, obrane i paralela pronaći ćete u sljedećim odjeljcima.

Podrijetlo Lamashtu

Kći nebeskog boga Anua, bačena s neba. Ime često zapisano s božanskim determinativom, božansko podrijetlo, ali bez štovanja.

Adresati

Trudnice, rodilje, novorođenčad, dojilje, mala djeca. Djeluje prije svega u kućnom prostoru i tijekom porođaja.

Izgled Lamashtu

Lavlja glava, magareći zubi, ptičje kanđe, razbarušena kosa, zmije u rukama. Na grudima doji prasence i psa.

Djelovanje

Vrućica, pobačaj, poporođajna vrućica, nagla smrt djeteta, nedostatak mlijeka, neobjašnjivi grčevi. Objašnjenje za nekad neshvatljive smrtne slučajeve.

Zaštitna sredstva

Amuleti Pazuzua kao glavno sredstvo. Višenoćni ritualni ciklusi āšipua, prizivanja iz Lamashtu serije, simbolično tjeranje nizvodno.

Usporedivi likovi

Lilith i ardat-lilî (židovska tradicija), Lamia, Gello, Mormo (grčko-rimska tradicija), Gellou i Abyzou (kasna antika), Pontianak (jugoistočna Azija).

Praksa zaštite

Rituali za odbijanje

Protiv Lamaštu su bili uobičajeni višenoćni ritualni ciklusi koje je provodio āšipu (svećenik-zaklinjatelj). Oni su kombinirali čišćenje rodilje i djeteta, simbolično izgnanje demonice, primjerice pomoću male glinene figure koja se slala „nizvodno”, te utvrđene žrtvene radnje.

Zaklinjanja

Serija tekstova o Lamaštu prenosi brojne formule koje demonicu prizivaju po imenu, opisuju njezino porijeklo i pozivaju je da napusti kuću. Povezivale su božansko ovlaštenje s konkretnim uputama za primalju, svećenika i članove obitelji te su inače nemoćnoj situaciji davale strukturu.

Amuleti i zaštitni simboli

Posebno su poznate amuletske pločice s prikazom Lamaštu i zaklinjanjem usmjerenim protiv nje. Trudnice su ih nosile na tijelu, a kućanstva su ih vješala iznad djetetova kreveta. Muški demon Pazuzu smatran je jedinim bićem koje je moglo učinkovito otjerati Lamaštu; Pazuzuove glave i figurice štitile su vrata, krevete i trudnice.

Lamaštu, paralele u drugim kulturama

Židovska tradicija

Lilith i lik ardat-lilî pokazuju jasna funkcionalna preklapanja s Lamaštu. Lilith kao prijetnja rodiljama i djeci dobro je potvrđena; zaštitni amuleti s njezinim imenom u upotrebi su sve do kasne antike i srednjeg vijeka.

Grčko-rimski svijet: Likovi kao Lamia, Gello i Mormo preuzimaju ulogu demonice koja ubija djecu. I ovdje se nalaze amuleti i zaštitne formule protiv smrti novorođenčadi.

Kasna antika i dalje: Tekstovi o Gellou i Abyzou povezuju se s borbom protiv smrtnosti djece i pobačaja i djelomično utječu na srednjovjekovnu kršćansku građu. U jugoistočnoj Aziji slične funkcije preuzima Pontianak. I europske pučke predaje, poput „otimačice djece” ili „nočne more”, obrađuju slične strahove, bez izravne ovisnosti.

Amuleti Lamaštu: slika i zaklinjanje u jednom predmetu

Lamaštu jedna je od rijetkih mezopotamskih štetnih moći od koje je sačuvana bogata i dobro datirana slikovna predaja.

Iz drugog i prvog tisućljeća prije naše ere poznati su brojni amuleti, najčešće od kamena ili metala, koji demonicu prikazuju u ustaljenoj ikonografskoj formuli. Uobičajeno je biće s lavljom ili psećom glavom, magarećim zubima, obješenim grudima i pandžama ptice.

U rukama često drži zmije, na njezinim grudima siše prasence i mladi pas, a stoji ili kleči na magarcu. Pored toga često su prikazani brod, češalj, preslica i drugi predmeti koji se tumače kao darovi ili opskrba za put, kojima se demonicu htjelo nagovoriti na odlazak.

Mnogi od tih amuleta na poleđini ili na bočnim stranama nose zaklinjanja pisana klinastim pismom. Slika i riječ tako su činile jedinstvenu cjelinu: predmet je prikazivao neprijatelja i istovremeno sadržavao formulu kojom ga se trebalo obuzdati. Takve amulete nosile su prije svega trudnice i rodilje, jer se Lamaštu smatrala prijetnjom za majku i dojenče.

Posebnu skupinu predmeta čine bronzane pločice s više figura, u znanstvenoj literaturi često nazivane pločicama Lamaštu. One u nekoliko registara prikazuju demonicu, njezina protivnika i redove zaštitnih hibridnih bića. Neke od tih pločica na vrhu su imale prsten i mogle su se objesiti, vjerojatno u prostoru gdje se odvijao babinji ležaj.

Veliki broj sačuvanih primjeraka s različitih nalazišta pokazuje da je zaštita od Lamaštu bila jedna od najraširenijih brига svakodnevne mezopotamske religioznosti.

Pazuzu kao protumoć: demon protiv demonice

Posebnost obrane od Lamaštu jest da je njezin glavni protivnik sam bio demon. Pazuzu, krilato hibridno biće psećeg lica, smatran je gospodarom zlih vjetrova, ali baš zato se koristio protiv Lamaštu.

Na mnogim pločicama protiv Lamaštu Pazuzuova glava se prikazuje na vrhu, kao da s leđa nadgleda prizor, ili se cijeli Pazuzu prikazuje kako demonicu tjera prema rubu pločice i prema vodi, kroz koju se ona trebala vratiti u podzemni svijet.

Načelo koje stoji u pozadini može se opisati kao borba protiv zla srodnim sredstvima. Pazuzu nije bio blagi zaštitni duh, već zastrašujuća pojava, ali njegova agresivnost mogla se usmjeriti protiv druge zlonamjerne sile.

Pazuzuove glave nošene su i kao samostalni amuleti te vješane na kuće. Česta kombinacija oba lika u jednom predmetu pokazuje da mezopotamska praksa obrane nije razmišljala u jednostavnim kategorijama dobra i zla, već u odnosima moći i nadležnosti.

Uz to su postojale i druge zaštitne figure. U zazivima se Lamaštu često privodi pred bogove, poput vodenog boga Eaa i njegova sina, koji izriču presudu i nalažu njezin odlazak.

Ritualni tekstovi opisuju kako se izrađivala glinena slika demonice, opremala se hranom za put i zatim odnosila prema zapadu ili u vodu. Spoj zastrašujućeg pomagača, božanskog suda i materijalnog udaljavanja čini gust i unutarnje dosljedan sustav liječenja i preventive.

Serija zazivanja i logika optužbe

Tekstovi protiv Lamaštu sačuvani su u serijama zazivanja na više pločica, koje su u asiriologiji priređene i proučene. Sadrže zazive, upute za rituale i opise demonice. Upada u oči da tekstovi Lamaštu ne tretiraju samo kao bezobličnu prijetnju, već joj pripisuju biografiju i karakter.

Opisuje se kao kći nebeskog boga Anua, koja je zbog svoje zle naravi bačena s neba. Ona ne djeluje po nalogu bogova, za razliku od demona bolesti koji se šalju kao glasnici, već iz vlastite pobude.

Ta samovoljnost je ključ ritualne strategije. Jer Lamaštu nije poslana od bogova, može se izvesti pred bogove i podignuti optužbu protiv nje.

Zazivi nabrajaju njezina nedjela, ona prijeti trudnicama, otima dojenče, ulazi kroz prozore i šarke vrata, te u ime velikih bogova zahtijevaju njezino udaljavanje. Ritualni čin je stoga oblikovan po uzoru na sudski postupak: postoji optužena, optužba, sudsko vijeće i presuda koja glasi na izgon.

Za znanost su ti tekstovi zato i izvor za mezopotamske predodžbe o pravu, odgovornosti i tumačenju bolesti.

Bolest u babinju, spontani pobačaj i smrtnost dojenčadi nisu se shvaćali kao slijepa slučajnost, već kao napad imenovane sile, protiv koje se moglo djelovati riječju, slikom i radnjom. To je pogođenima pružalo okvir za djelovanje u situaciji koja bi inače bila obilježena nemoći.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice za ovu stranicu:

Mezopotamija (nadređena kulturna stranica)
Pazuzu (izravni protivnik i zaštitni demon)
Lilû i Lilītu (funkcionalno srodna noćna bića)
Lilith (kasniji paralelni lik u židovskoj tradiciji)
Demoni bolesti u svijetu (usporedna perspektiva)
Noćna bića i spavačka paraliza (tematska blizina)
Ženski demoni (pregledna stranica)

Literatura (izbor)

Ostala standardna djela u popisu literature.

Srodni zaštitni simboli

Hamsa
Fatimina ruka, židovsko-arapski zaštitni simbol s pet prstiju i okom

Zlo oko
Globalno vjerovanje u štetu, protiv kojeg štite nazar boncuğu, mati i malocchio

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Lamashtu

Tko je bila Lamashtu?

Lamashtu je bila mezopotamska demonica koja se smatrala kćeri boga neba Anua. Posebno je ugrožavala trudnice i dojenčad, uzrokujući pobačaje, puerperalnu vrućicu i sindrom nagle smrti dojenčeta. Lamashtu se smatra jednim od najstarije dokumentiranih štetnih bića u povijesti svjetskih religija.

Kako se čovjek štitio od Lamashtu?

Najvažnija zaštita od Lamashtu bio je Pazuzu-amulet, paradoksalno drugi demon, koji je pak korišten kao zaštitnik protiv Lamashtu. Uz to su postojale posebne pločice s bajalicama (Lamashtu-pločice), amuleti sa životinjskim oblicima i ritualni tekstovi koji su demonici predbacivali njezinu vlastitu slabost, posebno njezin povratak ocu Anuu.