iWell Guard

Ламашту, демониця месопотамської традиції

Ламашту є демоницею месопотамської традиції.

Демониця дітей і породіль стародавнього Межиріччя.

ДемоницяМесопотамія

Зміст

Lamashtu über schlafendem Kind

Ламашту

Ламашту належить до найдокладніше задокументованих демонів стародавнього Межиріччя. На відміну від багатьох безіменних духів хвороби або вітру, вона постає в клинописних текстах як окрема постать із власною історією походження, чітко окресленою сферою діяльності та характерною образною мовою. Вона загрожує вагітним, породіллям і новонародженим, несе лихоманку й неспокій та пов’язується з дитячою смертністю, викиднями й так званими мотивами “викрадача дитини”.

Для захисту від її нападів Месопотамія виробила розгалужену систему заклинань, амулетів і ритуальних дій, центральне місце в якій аж до пізнього ассирійсько-вавилонського періоду посідав дух-охоронець Пазузу.

Короткий профіль: Ламашту

Тип: демониця хвороб і пологів
Походження: донька бога неба Ану
Тексти: серія Ламашту, заклинання, діагностичні таблички
Період: 2.-1. тисячоліття до н. е.
Ареал: Вавилонія, Ассирія та суміжні сфери впливу
Захист: амулети Пазузу, заклинання, ритуальне вигнання

Контекст

Період створення текстів

Традиція про Ламашту засвідчена як шумерською, так і аккадською мовами. Найбільша щільність матеріалів припадає на 2. і 1. тисячоліття до н. е., зокрема на так звану серію Ламашту – зведену збірку заклинань і ритуальних настанов, що збереглася на кількох табличках.

Ареал поширення

Місця знахідок охоплюють Ніппур, Урук і Вавилон, а також Ашшур і Ніневію. Таким чином, Ламашту була присутня в усьому месопотамському культурному просторі. Паралелі та наступники цього мотиву простежуються також у східному Середземномор’ї аж до Пізньої Античності.

Стан джерельної бази

Текстовим ядром є серія Ламашту. До неї додаються окремі таблички із заклинаннями, медичні діагностичні таблички, амулетні бляшки з бронзи або глини з видряпаними заклинаннями, а також іконографічні свідчення на рельєфах і печатках. Для месопотамської демониці стан джерельної бази є незвично повним.

Назва

Аккадською: Lamaštu (у сучасній транскрипції часто пишеться “Lamashtu”).
Шумерською: Dimme, також засвідчено як dDÌM.ME.
Інші форми написання: Labartu (старіші європейські переклади), Lamashtum.
Титули та прізвиська: зокрема “Донька Ан/Ану”, “Велика Донька Неба”.

У клинописі її ім’я часто супроводжується детермінативом божества d, що лінгвістично зближує її з божеством. Функціонально вона все одно вважається демоницею: її не вшановують, а відганяють.

Ця подвійна класифікація – як доньки бога неба і водночас небезпечної істоти – є важливою її рисою. Вона підкреслює, що в Месопотамії “демонічний” не означало автоматично “проти богів”. Ламашту діє свавільно й небезпечно, проте космологічно не перебуває поза межами божественного порядку.

Опис

Зовнішній вигляд

У текстах і зображеннях Ламашту описується як гібридна істота.

Типові ознаки: голова лева або левоподібне обличчя, зуби осла, людський або частково пташиний тулуб, кігті або пташині лапи на ногах, довге розпатлане волосся, а також оголені груди, якими вона годує тварин – найчастіше порося та пса. У руках вона часто тримає змій.

Поведінка

Тексти описують її дії в повторюваних мотивах. Вона прокрадається “через вікно, мов змія”, ковзає до хати, простягає руку до живота вагітної або відбирає новонародженого від грудей матері.

Вона діє потайки, надаючи перевагу ночі та моментам слабкості: під час пологів, у ліжку породіллі, під час сну дітей.

Сфера впливу

Її дії спрямовані насамперед на вагітних і ненароджених (викидень, мертвонародження), породіль (пологова гарячка, фізичне виснаження), немовлят і маленьких дітей (раптова дитяча смерть, незрозуміла лихоманка, судоми), матерів-годувальниць (нестача молока, інфекції), а також мандрівників і ослаблених у пустелі. Таким чином, вона є насамперед демоницею домашнього простору та найуразливіших життєвих фаз.

Міфологічне походження

У текстах Ламашту названа донькою бога неба Ану. Через свою поведінку вона скинута з неба у світ людей. Це оповідання відтворює часто повторюваний в Месопотамії зразок: істота є божественною за своїм походженням, але небезпечною за своїми діями. Зло тут є не протилежним принципом, а порушеним порядком.

Коротка характеристика: Ламашту

Найважливіші аспекти Ламашту у стислому огляді. Докладне висвітлення назви, опису, захисту та паралелей міститься в розділах 2, 3, 5 і 6.

Походження Ламашту

Донька бога неба Ану, скинута з неба. Ім’я часто пишеться з детермінативом божества; божественне походження, але не є об’єктом культу.

Адресати

Вагітні, породіллі, новонароджені, матері-годувальниці, маленькі діти. Діє переважно в домашньому просторі та під час пологів.

Зовнішній вигляд Ламашту

Голова лева, зуби осла, пташині кігті, розпатлане волосся, змії в руках. Годує своїми грудьми порося та пса.

Діяльність

Лихоманка, викидень, пологова гарячка, раптова дитяча смерть, нестача молока, незрозумілі судоми. Пояснювальна фігура для смертей, які раніше залишались незрозумілими.

Засоби захисту

Амулети Пазузу як головний засіб. Багатоденні ритуальні цикли āšipu, заклинання із серії Ламашту, символічне вигнання вниз за течією річки.

Паралелі

Ліліт та ardat-lilî (єврейська традиція), Ламія, Гелло, Мормо (греко-римська традиція), Геллу та Абізу (Пізня Античність), Понтіанак (Південно-Східна Азія).

Захисна практика

Ритуали відгону

Проти Ламашту застосовувалися багатоденні ритуальні цикли āšipu (жерця-заклинателя). Вони поєднували очищення породіллі та дитини, символічне вигнання демониці, наприклад за допомогою маленької глиняної фігурки, яку відправляли “за течією”, та встановлені жертовні дії.

Заклинання

Серія Ламашту зберегла численні формули, які іменно звертаються до демониці, описують її походження і наказують їй покинути будинок. Вони поєднували божественне уповноваження з конкретними вказівками для повитухи, жерця та родичів і надавали структуру інакше безпорадній ситуації.

Амулети та захисні символи

Особливо відомі амулетні таблички із зображенням Ламашту та спрямованим проти неї заклинанням. Вагітні носили їх на тілі, а домашні господарства вішали над ліжком дитини. Чоловічий демон Пазузу вважався єдиною істотою, здатною ефективно вигнати Ламашту; голови та фігурки Пазузу захищали двері, ліжка та вагітних жінок.

Ламашту, паралелі в інших культурах

Єврейська традиція

Ліліт та постать ardat-lilî виявляють виразні функціональні перетини з Ламашту. Ліліт як загроза породіллям і дітям добре задокументована; захисні амулети з її іменем залишаються у вжитку аж до Пізньої Античності та Середньовіччя.

Греко-римський світ: Постаті на кшталт Ламії, Гелло та Мормо перебирають роль демониці, що вбиває дітей. Тут також існують амулети й захисні формули проти смерті новонароджених.

Пізня Античність та ін.: Тексти про Геллу та Абізу пов’язані з боротьбою проти дитячої смертності та викиднів і частково сягають середньовічного християнського матеріалу. У Південно-Східній Азії Понтіанак виконує схожі функції. Також персонажі європейського народного вірування на кшталт “викрадачки дітей” або “нічного кошмару” апелюють до подібних страхів, хоча й без прямої залежності.

Амулети Ламашту: зображення і заклинання в одному предметі

Ламашту є однією з небагатьох месопотамських шкідливих сил, від якої збереглася велика й добре датована іконографічна традиція.

Із другого і першого тисячоліть до нашої ери відомі численні амулети – переважно з каменю або металу, – що зображують демоницю в усталеній іконографічній формулі. Типовим є образ істоти з головою лева або пса, зубами осла, звислими грудьми та пташиними кігтями.

У руках вона часто тримає змій, до її грудей припадають порося та молодий пес, а стоїть або стоїть на колінах вона на ослі. Поряд нерідко зображені корабель, гребінь, прядка та інші предмети, що тлумачяться як дари або дорожні припаси, якими хотіли схилити демоницю до від’їзду.

Багато таких амулетів несуть на звороті або бічних гранях заклинальні тексти клинописом. Зображення і слово утворювали таким чином єдине ціле: предмет показував ворога і водночас містив формулу, покликану його подолати. Такі амулети носили насамперед вагітні та породіллі, оскільки Ламашту вважалася загрозою для матері та немовляти.

Окрему групу предметів становлять багатофігурні бронзові таблички, що їх у науці часто називають бляшками Ламашту. Вони зображують у кількох регістрах демоницю, її супротивника та ряди захисних гібридних істот. Деякі з цих табличок мали зверху кільце і могли підвішуватися – мабуть, у зоні ліжка породіллі.

Велика кількість збережених екземплярів із різних місць знахідок свідчить про те, що захист від Ламашту належав до найпоширеніших потреб месопотамської повсякденної релігії.

Пазузу як протисила: демон проти демониці

Особливістю захисту від Ламашту є те, що її головним противником сам по собі був демон. Пазузу, крилата гібридна істота з собакоподібним обличчям, вважався владикою злих вітрів, але саме тому використовувався проти Ламашту.

На багатьох бляшках Ламашту голова Пазузу з’являється у верхній частині, начебто зазираючи в сцену ззаду, або ж він цілком зображений відтискуючи демоницю до краю таблички і до води, через яку вона мала повернутися в підземний світ.

Принцип, що лежить в основі цього, можна описати як боротьбу зі злом спорідненими засобами. Пазузу не був добросердим охоронним духом, а грізною постаттю, проте його агресивність можна було спрямувати проти іншої шкідливої сили.

Голови Пазузу носили також як самостійні амулети і вішали на будинки. Часте поєднання обох постатей в одному предметі свідчить про те, що месопотамська захисна практика мислила не простими категоріями добра і зла, а відносинами сил і сферами відповідальності.

Поряд з ними були готові й інші захисні постаті. У заклинаннях Ламашту нерідко постає перед богами – зокрема богом води Еа та його сином, – які виносять їй вирок і наказують іти геть.

Ритуальні тексти описують, як виготовляли глиняне зображення демониці, постачали його дорожніми припасами і відносили на захід або кидали у воду. Поєднання грізного помічника, божественного суду і матеріального вигнання утворює щільну, внутрішньо послідовну систему зцілення та профілактики.

Серія заклинань і логіка обвинувачення

Тексти проти Ламашту збереглися в багатотабличній серії заклинань, яка видана й досліджена в ассиріології. Вона містить заклинання, ритуальні настанови та описи демониці. Впадає в очі те, що тексти трактують Ламашту не просто як безформну загрозу, а наділяють її біографією та характером.

Вона названа донькою бога неба Ану, яку було скинуто з неба через її злу вдачу. Вона діє не за дорученням богів – на відміну від демонів хвороби, яких посилають як гінців, – а з власної ініціативи.

Ця свавільність є ключем до ритуальної стратегії. Оскільки Ламашту не послана богами, її можна постати перед богами й висунути проти неї обвинувачення.

Заклинання перелічують її злочини – вона загрожує вагітним, викрадає немовля, проникає через вікна й дверні завіси – і вимагають іменем великих богів її видалення. Ритуальний акт таким чином змодельований за зразком судового процесу: є обвинувачена, є обвинувачення, є суддівський орган і є вирок, що полягає у вигнанні.

Для дослідників ці тексти є тому також джерелом уявлень Месопотамії про право, відповідальність і тлумачення хвороби.

Хвороба в ліжку породіллі, викидень і дитяча смертність розумілися не як сліпа випадковість, а як напад іменованої сили, проти якої можна діяти словом, зображенням і вчинком. Це давало постраждалим простір для дій у ситуації, яка інакше була б позначена цілковитою безпорадністю.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання для цієї сторінки:

  • Месопотамія (головна сторінка культури)
  • Пазузу (прямий супротивник і дух-охоронець)
  • Ліл і Лілту (функціонально споріднені нічні істоти)
  • Ліліт (пізніша паралельна постать в єврейській традиції)
  • Демони хвороб у всьому світі (порівняльна перспектива)
  • Нічні істоти та сонний параліч (тематична близькість)
  • Жіночі демони (оглядова сторінка)

Література (вибірка)

Компактна добірка ключових праць про Ламашту та ширший контекст месопотамської демонології:

  • Farber, Walter: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals and Related Texts from the Second and First Millennia B.C. (Mesopotamian Civilizations 17). Winona Lake 2014.
  • Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
  • Wiggermann, Frans A. M.: „Lamaštu, Daughter of Anu. A Profile.” In: M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000, S. 217, 249.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (Ancient Magic and Divination 4). Leiden 2002.
  • Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000.

Примітка: Добірка слугує орієнтиром. Посилання у тексті свідомо скорочені, щоб зберегти характер редакційної оглядової сторінки.

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Споріднені захисні символи

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →

Часті запитання про Ламашту

Ким була Ламашту?

Ламашту була месопотамською демоницею, яку вважали донькою бога неба Ану. Вона загрожувала насамперед вагітним і немовлятам, спричиняла викидні, пологову гарячку та раптову дитячу смерть. Ламашту вважається однією з найдавніших задокументованих шкідливих постатей в історії світових релігій.

Як захищалися від Ламашту?

Найважливішим захистом від Ламашту був амулет Пазузу – як не парадоксально, іншого демона, якого, однак, використовували як захисника проти Ламашту. Крім того, існували спеціальні таблички із заклинаннями (таблички Ламашту), амулети з зображеннями тварин і ритуальні тексти, що нагадували демониці про її власну слабкість – насамперед про повернення до батька Ану.

Класифікація & захист

IVРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу IV – Тяжкий вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →