iWell Guard

Lamashtu ปีศาจหญิงแห่งประเพณีเมโสโปเตเมีย

Lamashtu คือปีศาจหญิงแห่งประเพณีเมโสโปเตเมีย

ปีศาจหญิงแห่งเด็กและสตรีหลังคลอดของอารยธรรมเมโสโปเตเมียโบราณ

ปีศาจหญิงเมโสโปเตเมีย

สารบัญ

Lamashtu über schlafendem Kind

Lamashtu

Lamashtu เป็นหนึ่งในปีศาจที่มีการบันทึกโดยละเอียดมากที่สุดของอารยธรรมเมโสโปเตเมียโบราณ ต่างจากสิ่งมีชีวิตแห่งโรคและลมไม่มีชื่อจำนวนมาก Lamashtu ปรากฏในตำราอักษรคูนิฟอร์มในฐานะบุคคลเดี่ยวที่มีประวัติความเป็นมาเฉพาะตัว ขอบเขตหน้าที่ชัดเจน และภาษาภาพลักษณ์ที่โดดเด่น นางคุกคามสตรีมีครรภ์ สตรีหลังคลอด และทารกแรกเกิด นำมาซึ่งไข้และความวุ่นวาย และมีความเชื่อมโยงกับการเสียชีวิตของทารก การแท้งบุตร และลวดลาย “การขโมยเด็ก” ที่เป็นที่รู้จัก

เพื่อรับมือกับการโจมตีของนาง เมโสโปเตเมียได้พัฒนาเครือข่ายอันหนาแน่นของคาถา เครื่องราง และพิธีกรรม โดยมีปีศาจผู้พิทักษ์ Pazuzu เป็นศูนย์กลางมาจนถึงยุคอัสซีเรีย-บาบิโลเนียตอนปลาย

โปรไฟล์สั้น: Lamashtu

ประเภท: ปีศาจแห่งโรคและการคลอดบุตร
ต้นกำเนิด: ธิดาของเทพแห่งท้องฟ้า Anu
ตำรา: ชุดคาถา Lamashtu ตำราคาถา ตำรา วินิจฉัยโรค
ช่วงเวลา: สหัสวรรษที่ 2 และ 1 ก่อนคริสตกาล
พื้นที่แพร่กระจาย: บาบิโลเนีย อัสซีเรีย และพื้นที่อิทธิพลอื่น ๆ
การป้องกัน: เครื่องรางของ Pazuzu คาถาอาคม การขับไล่ตามพิธีกรรม

บริบท

ช่วงเวลาของตำรา

การสืบทอดที่เกี่ยวกับ Lamashtu ได้รับการรับรองทั้งในภาษาสุเมเรียนและอัคคาเดียน หลักฐานที่หนาแน่นที่สุดปรากฏในสหัสวรรษที่ 2 และ 1 ก่อนคริสตกาล โดยเฉพาะในชุดคาถา Lamashtu ซึ่งเป็นชุดคาถาและคำสั่งพิธีกรรมที่รวบรวมไว้ และได้รับการสืบทอดในแผ่นจารึกหลายแผ่น

พื้นที่การแพร่กระจาย

แหล่งขุดค้นพบครอบคลุมตั้งแต่นิปปูร์ อุรุก และบาบิโลน ไปจนถึงอัสซูร์และนีนะเวห์ Lamashtu จึงมีอยู่ทั่วพื้นที่วัฒนธรรมเมโสโปเตเมีย ยิ่งไปกว่านั้น ลวดลายที่คล้ายคลึงและสืบเนื่องจากนางยังสามารถพิสูจน์ได้ในแถบเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกจนถึงยุคโบราณตอนปลาย

สถานะของแหล่งข้อมูล

ชุดคาถา Lamashtu เป็นแกนกลางของหลักฐานทางตำรา นอกจากนี้ยังมีแผ่นจารึกคาถาเดี่ยว แผ่นจารึกวินิจฉัยโรค แผ่นเครื่องรางสำริดหรือดินเผาที่สลักคาถา รวมถึงหลักฐานทางรูปสัญลักษณ์บนภาพนูนและตราประทับ สำหรับปีศาจเมโสโปเตเมียแล้ว สถานะแหล่งข้อมูลนี้นับว่าหนาแน่นผิดปกติ

ชื่อ

ภาษาอัคคาเดียน: Lamaštu (ในการถอดเสียงสมัยใหม่มักเขียนว่า “Lamashtu”)
ภาษาสุเมเรียน: Dimme หรือที่รู้จักในรูป dDÌM.ME
รูปแบบการสะกดอื่น ๆ: Labartu (ในการแปลยุโรปสมัยก่อน) Lamashtum
บรรดาศักดิ์และนามแฝง: ได้แก่ “ธิดาของ An/Anu” “ธิดาผู้ยิ่งใหญ่แห่งสวรรค์”

ในอักษรคูนิฟอร์ม ชื่อของนางมักมีตัวกำหนดเทพ d นำหน้า ซึ่งทางภาษาศาสตร์จัดให้นางอยู่ใกล้กับเทพเจ้า อย่างไรก็ตาม ในแง่หน้าที่แล้วนางยังคงถือว่าเป็นปีศาจ นางไม่ได้รับการบูชา แต่ถูกขับไล่

การจัดหมวดหมู่สองนัยนี้ ทั้งในฐานะธิดาของเทพแห่งท้องฟ้าและสิ่งมีชีวิตอันตรายในเวลาเดียวกัน เป็นลักษณะสำคัญที่เน้นย้ำว่าในเมโสโปเตเมีย คำว่า “ปีศาจ” ไม่ได้หมายความโดยอัตโนมัติว่า “ต่อต้านเทพเจ้า” Lamashtu กระทำด้วยตนเองและอันตราย แต่ในเชิงจักรวาลวิทยาแล้วนางไม่ได้อยู่นอกระเบียบของเทพเจ้า

ลักษณะปรากฏ

รูปลักษณ์

Lamashtu ถูกบรรยายในตำราและภาพว่าเป็นสิ่งมีชีวิตผสม

ลักษณะเฉพาะทั่วไป ได้แก่ หัวสิงโตหรือใบหน้าคล้ายสิงโต ฟันลา มีลำตัวส่วนบนเป็นมนุษย์หรือบางส่วนคล้ายนก กรงเล็บหรือเล็บนกที่เท้า ผมยาวและยุ่งเหยิง รวมถึงนมที่เปิดเผย ซึ่งนางให้นมสัตว์ โดยมักเป็นลูกหมูและสุนัข ในมือของนางมักถืองู

พฤติกรรม

ตำราบรรยายการกระทำของนางในลวดลายที่ปรากฏซ้ำ นางย่องเข้ามา “ผ่านหน้าต่างเหมือนงู” เลื้อยเข้าบ้าน เหยียดมือไปที่ท้องของสตรีมีครรภ์ หรือพรากทารกแรกเกิดออกจากอกของแม่

นางกระทำการอย่างลับ ๆ โดยชอบกลางคืนและในช่วงเวลาที่อ่อนแอ ระหว่างการคลอดบุตร ในช่วงพักฟื้นหลังคลอด และในระหว่างที่เด็กนอนหลับ

ขอบเขตอิทธิพล

การกระทำของนางมุ่งเป้าไปที่สตรีมีครรภ์และทารกในครรภ์ (การแท้งบุตร การคลอดบุตรตาย) สตรีหลังคลอด (ไข้หลังคลอด ความอ่อนล้าทางจิตใจ) ทารกและเด็กเล็ก (การเสียชีวิตของทารกอย่างกะทันหัน ไข้ที่อธิบายไม่ได้ อาการชัก) มารดาที่ให้นมบุตร (น้ำนมน้อย การติดเชื้อ) รวมถึงนักเดินทางและผู้อ่อนแอในถิ่นทุรกันดาร ดังนั้นนางจึงเป็นปีศาจแห่งพื้นที่ภายในบ้านเรือนและช่วงชีวิตที่เปราะบางที่สุดเป็นหลัก

ต้นกำเนิดในเทวตำนาน

ตำราระบุว่า Lamashtu เป็นธิดาของเทพแห่งท้องฟ้า Anu เนื่องจากพฤติกรรมของนาง นางจึงถูกผลักลงจากสวรรค์สู่โลกมนุษย์ การบอกเล่านี้ดำเนินตามแบบแผนที่ปรากฏซ้ำในเมโสโปเตเมีย คือสิ่งมีชีวิตมีต้นกำเนิดเป็นเทพเจ้าแต่กลายเป็นอันตรายเนื่องจากการกระทำของตัวเอง ความชั่วร้ายจึงไม่ใช่หลักการตรงข้าม แต่เป็นระเบียบที่หลุดออกนอกทาง

ประวัติโดยย่อ: Lamashtu

ลักษณะสำคัญของ Lamashtu สรุปโดยย่อ รายละเอียดเกี่ยวกับชื่อ ลักษณะปรากฏ การป้องกัน และเทียบเคียงปรากฏในบทที่ 2 3 5 และ 6

ต้นกำเนิดของ Lamashtu

ธิดาของเทพแห่งท้องฟ้า Anu ถูกผลักลงจากสวรรค์ ชื่อมักเขียนด้วยตัวกำหนดเทพ มีต้นกำเนิดเป็นเทพเจ้าแต่ไม่ได้รับการบูชา

กลุ่มเป้าหมาย

สตรีมีครรภ์ สตรีหลังคลอด ทารกแรกเกิด มารดาผู้ให้นมบุตร เด็กเล็ก มีผลกระทบโดยเฉพาะในพื้นที่ภายในบ้านและระหว่างการคลอดบุตร

รูปลักษณ์ของ Lamashtu

หัวสิงโต ฟันลา กรงเล็บนก ผมยุ่งเหยิง ถือง ในมือ ให้นมลูกหมูและสุนัขที่นมของนาง

การกระทำ

ไข้ การแท้งบุตร ไข้หลังคลอด การเสียชีวิตของทารกอย่างกะทันหัน น้ำนมน้อย อาการชักที่อธิบายไม่ได้ เป็นรูปแบบอธิบายสำหรับการเสียชีวิตที่เคยเข้าใจไม่ได้ในอดีต

สิ่งป้องกัน

เครื่องรางของ Pazuzu เป็นสิ่งป้องกันหลัก วัฏจักรพิธีกรรมหลายคืนของ āšipu คาถาจากชุดคาถา Lamashtu การขับไล่เชิงสัญลักษณ์ลงสู่กระแสน้ำ

เทียบเคียง

Lilith และ ardat-lilî (ประเพณียิว) Lamia Gello Mormo (กรีก-โรมัน) Gellou และ Abyzou (ยุคโบราณตอนปลาย) Pontianak (เอเชียตะวันออกเฉียงใต้)

การปฏิบัติเพื่อการปกป้อง

พิธีกรรมการป้องกัน

เพื่อรับมือกับ Lamashtu วัฏจักรพิธีกรรมหลายคืนของ āšipu (นักบวชคาถา) เป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันทั่วไป โดยรวมการชำระสตรีหลังคลอดและเด็ก การขับไล่เชิงสัญลักษณ์ของปีศาจ เช่น การส่งรูปปั้นดินเผาขนาดเล็ก “ลงสู่กระแสน้ำ” และการบูชายัญตามข้อกำหนด

คาถาอาคม

ชุดคาถา Lamashtu บันทึกสูตรคาถาจำนวนมากที่เรียกชื่อปีศาจ บรรยายถึงต้นกำเนิดของนาง และเรียกร้องให้นางออกไปจากบ้าน คาถาเหล่านี้ผสมผสานการอนุมัติจากเทพเจ้ากับคำสั่งการกระทำที่เป็นรูปธรรมสำหรับผดุงครรภ์ นักบวช และญาติพี่น้อง และทำให้สถานการณ์ที่ไม่มีทางออกได้รับโครงสร้าง

เครื่องรางและสัญลักษณ์ป้องกัน

ที่รู้จักกันดีเป็นพิเศษคือแผ่นเครื่องรางที่มีภาพของ Lamashtu และคาถาที่มุ่งต่อต้านนาง สตรีมีครรภ์สวมใส่ไว้บนตัว ส่วนครัวเรือนแขวนไว้เหนือเตียงเด็ก ปีศาจชายชื่อ Pazuzu ถือว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวที่สามารถขับไล่ Lamashtu ได้อย่างมีประสิทธิผล หัวและรูปปั้นของ Pazuzu ปกป้องประตู เตียงนอน และสตรีมีครรภ์

Lamashtu เทียบเคียงในวัฒนธรรมอื่น

ประเพณียิว

Lilith และรูปแบบ ardat-lilî แสดงให้เห็นความทับซ้อนด้านหน้าที่ที่ชัดเจนกับ Lamashtu Lilith ในฐานะผู้คุกคามสตรีหลังคลอดและเด็กได้รับการรับรองเป็นอย่างดี เครื่องรางป้องกันที่มีชื่อของนางยังคงใช้อยู่จนถึงยุคโบราณตอนปลายและยุคกลาง

โลกกรีก-โรมัน: รูปแบบอย่าง Lamia Gello และ Mormo รับบทบาทของปีศาจหญิงที่ฆ่าเด็ก ที่นี่ก็พบเครื่องรางและสูตรป้องกันต่อต้านการเสียชีวิตของทารกแรกเกิดเช่นกัน

ยุคโบราณตอนปลายและอื่น ๆ: ตำรา Gellou และ Abyzou เชื่อมโยงกับการต่อสู้กับการเสียชีวิตของทารกและการแท้งบุตร และบางส่วนส่งอิทธิพลถึงวัฒนธรรมคริสเตียนในยุคกลาง ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ Pontianak มีหน้าที่ที่คล้ายคลึงกัน ความเชื่อพื้นบ้านในยุโรปอย่าง “ผู้พรากเด็ก” หรือ “ฝันร้ายกลางคืน” ก็สะท้อนความกลัวที่คล้ายกัน โดยไม่มีการพึ่งพากันโดยตรง

เครื่องรางของ Lamashtu: ภาพและคาถาในวัตถุเดียวกัน

Lamashtu เป็นหนึ่งในไม่กี่พลังแห่งความเสียหายของเมโสโปเตเมียที่มีหลักฐานทางภาพที่ครอบคลุมและสามารถระบุวันที่ได้ชัดเจน

จากสหัสวรรษที่สองและหนึ่งก่อนคริสตกาล มีเครื่องรางจำนวนมากที่รู้จัก ส่วนใหญ่ทำจากหินหรือโลหะ ซึ่งแสดงปีศาจหญิงในสูตรทางรูปสัญลักษณ์ที่ตายตัว ทั่วไปคือสิ่งมีชีวิตที่มีหัวสิงโตหรือสุนัข ฟันคล้ายลา นมห้อยย้อย และกรงเล็บนก

ในมือของนางมักถือง่าม ที่นมของนางมีลูกหมูและสุนัขตัวเล็กดูดนม นางยืนหรือคุกเข่าบนลา นอกจากนี้มักมีเรือ หวี กระสวย และสิ่งของอื่น ๆ ที่ตีความว่าเป็นของขวัญหรือเสบียงเดินทางที่ใช้จูงใจให้ปีศาจหญิงเดินทางออกไป

เครื่องรางเหล่านี้หลายชิ้นมีตำราคาถาในอักษรคูนิฟอร์มอยู่ที่ด้านหลังหรือด้านข้าง ภาพและคำจึงก่อตัวเป็นหน่วยเดียวกัน วัตถุแสดงศัตรูและในเวลาเดียวกันก็มีสูตรที่ควรจะปราบมัน เครื่องรางดังกล่าวสวมใส่โดยสตรีมีครรภ์และสตรีหลังคลอดเป็นหลัก เนื่องจากLamashtuถือว่าเป็นภัยคุกคามต่อแม่และทารก

กลุ่มวัตถุเฉพาะคือแผ่นสำริดหลายรูปที่นักวิจัยเรียกว่าแผ่นLamashtu แสดงให้เห็นในหลายแถบทั้งปีศาจหญิง คู่ต่อสู้ของนาง และแถวของสิ่งมีชีวิตผสมที่ปกป้อง แผ่นบางชิ้นมีห่วงที่ด้านบนและสามารถแขวนได้ น่าจะอยู่ในบริเวณที่ใช้พักฟื้นหลังคลอด

จำนวนชิ้นที่เก็บรักษาไว้จำนวนมากจากแหล่งขุดค้นต่าง ๆ แสดงให้เห็นว่าการปกป้องจากLamashtuเป็นหนึ่งในข้อกังวลที่แพร่หลายที่สุดของศาสนาในชีวิตประจำวันของเมโสโปเตเมีย

Pazuzu ในฐานะอำนาจตรงข้าม: ปีศาจต่อต้านปีศาจหญิง

ลักษณะพิเศษของการป้องกันLamashtuคือคู่ต่อสู้หลักของนางเองก็เป็นปีศาจ Pazuzu สิ่งมีชีวิตผสมที่มีปีกและมีใบหน้าคล้ายสุนัข ถือว่าเป็นราชาแห่งลมร้าย แต่ด้วยเหตุนั้นเองจึงถูกนำมาใช้ต่อต้านLamashtu

บนแผ่นLamashtuจำนวนมาก หัวของ Pazuzu ปรากฏที่ขอบบน ราวกับมองดูฉากจากด้านหลัง หรือ Pazuzu ทั้งตัวผลักปีศาจหญิงไปที่ขอบของแผ่นและมุ่งสู่น้ำ ซึ่งนางควรจะกลับสู่โลกใต้ดินผ่านทางนั้น

หลักการเบื้องหลังนี้อธิบายได้ว่าเป็นการต่อสู้กับความชั่วร้ายด้วยวิธีการที่เกี่ยวข้อง Pazuzu ไม่ใช่วิญญาณผู้พิทักษ์ที่ใจดี แต่เป็นรูปแบบที่น่าสะพรึงกลัว อย่างไรก็ตามความก้าวร้าวของนางสามารถหันมาต่อต้านพลังแห่งความเสียหายอื่นได้

หัวของ Pazuzu ยังถูกสวมใส่เป็นเครื่องรางอิสระและแขวนไว้ที่บ้าน การผสมผสานรูปสองรูปในวัตถุเดียวบ่อย ๆ แสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติป้องกันของเมโสโปเตเมียไม่ได้คิดในแง่มุมง่าย ๆ ของความดีและความชั่ว แต่คิดในแง่ของความสัมพันธ์ด้านพลังและขอบเขตความรับผิดชอบ

นอกจากนี้ยังมีรูปแบบการปกป้องอื่น ๆ ในคาถาLamashtuมักถูกนำตัวไปยังเทพเจ้าอย่างเทพแห่งน้ำ Ea และบุตรของนาง ซึ่งตัดสินและสั่งให้นางออกไป

ตำราพิธีกรรมบรรยายวิธีการทำรูปปั้นดินเผาของปีศาจหญิง ติดตั้งเสบียงเดินทาง และส่งออกไปทางตะวันตกหรือสู่น้ำ การรวมกันของผู้ช่วยที่น่าสะพรึงกลัว การพิพากษาของเทพเจ้า และการส่งออกทางวัตถุ ก่อให้เกิดระบบการรักษาและการป้องกันที่หนาแน่นและสอดคล้องกันในตัวเอง

ชุดคาถาและตรรกะของการฟ้องร้อง

ตำราต่อต้านLamashtuได้รับการบันทึกในชุดคาถาหลายแผ่นที่นักอัสซีริโอโลยีได้จัดพิมพ์และศึกษา ประกอบด้วยคาถา คำสั่งพิธีกรรม และคำบรรยายของปีศาจหญิง ที่น่าสังเกตคือตำราไม่ได้ปฏิบัติต่อLamashtuเพียงแค่ภัยคุกคามที่ไม่มีรูปทรง แต่ยังกำหนดชีวประวัติและบุคลิกภาพให้กับนาง

นางถูกระบุว่าเป็นธิดาของเทพแห่งท้องฟ้า Anu ที่ถูกผลักลงจากสวรรค์เนื่องจากนิสัยชั่วร้ายของนาง นางไม่ได้กระทำตามคำสั่งของเทพเจ้า ต่างจากปีศาจแห่งโรคที่ถูกส่งมาในฐานะผู้ส่งสาร แต่นางกระทำด้วยความริเริ่มของตนเอง

ความเป็นอิสระนี้คือกุญแจสู่กลยุทธ์พิธีกรรม เนื่องจากLamashtuไม่ได้ถูกส่งมาโดยเทพเจ้า จึงสามารถนำตัวนางไปยังเทพเจ้าและฟ้องร้องต่อต้านนางได้

คาถาแจกแจงการกระทำชั่วของนาง นางคุกคามสตรีมีครรภ์ พรากทารก แทรกซึมผ่านหน้าต่างและบานพับประตู และพวกเขาเรียกร้องในนามของเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ให้ขับไล่นางออกไป การกระทำพิธีกรรมจึงถูกสร้างแบบตามกระบวนการศาล มีจำเลย มีข้อกล่าวหา มีคณะผู้พิพากษา และมีคำพิพากษาที่ออกเป็นการเนรเทศ

สำหรับนักวิจัย ตำราเหล่านี้ยังเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับแนวคิดของเมโสโปเตเมียเกี่ยวกับกฎหมาย ความรับผิดชอบ และการตีความโรคภัย

การเจ็บป่วยในช่วงพักฟื้นหลังคลอด การแท้งบุตร และการเสียชีวิตของทารกไม่ได้ถูกเข้าใจว่าเป็นโชคชะตาที่ไม่อาจอธิบายได้ แต่เป็นการโจมตีของพลังที่สามารถระบุชื่อได้ ซึ่งสามารถต่อสู้ด้วยคำพูด ภาพ และการกระทำ สิ่งนี้ให้กรอบการดำเนินการแก่ผู้ที่ได้รับผลกระทบในสถานการณ์ที่มิฉะนั้นจะเต็มไปด้วยความสิ้นหวัง

ลิงก์เพิ่มเติม

ลิงก์ภายในที่แนะนำสำหรับหน้านี้:

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

การคัดเลือกแหล่งอ้างอิงและการศึกษาวิจัยสำคัญ เกี่ยวกับ Lamashtu และบริบทกว้างของวิทยาปีศาจเมโสโปเตเมีย:

  • Farber, Walter: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals and Related Texts from the Second and First Millennia B.C. (Mesopotamian Civilizations 17). Winona Lake 2014.
  • Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
  • Wiggermann, Frans A. M.: „Lamaštu, Daughter of Anu. A Profile.” In: M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000, S. 217, 249.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (Ancient Magic and Divination 4). Leiden 2002.
  • Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000.

หมายเหตุ: การคัดเลือกนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อเป็นแนวทาง การอ้างอิงในเนื้อหาหลักตั้งใจให้กระชับ เพื่อรักษาลักษณะของหน้าภาพรวมที่บรรณาธิการจัดทำ

ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรมบรรณานุกรม

สัญลักษณ์ป้องกันที่เกี่ยวข้อง

แนวปฏิบัติด้านการปกป้องที่อธิบายไว้ในที่นี้เป็นการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของประเพณีทางประวัติศาสตร์ iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard →

คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับ Lamashtu

Lamashtu คือใคร

Lamashtu เป็นปีศาจหญิงแห่งเมโสโปเตเมียที่ถือว่าเป็นธิดาของเทพแห่งท้องฟ้า Anu นางคุกคามโดยเฉพาะสตรีมีครรภ์และทารก นำมาซึ่งการแท้งบุตร ไข้หลังคลอด และการเสียชีวิตของทารกอย่างกะทันหัน Lamashtu ถือว่าเป็นหนึ่งในรูปแบบพลังแห่งอันตรายที่มีการบันทึกเก่าแก่ที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาโลก

จะปกป้องตนเองจาก Lamashtu ได้อย่างไร

การปกป้องที่สำคัญที่สุดจาก Lamashtu คือเครื่องรางของ Pazuzu ซึ่งอย่างน่าแปลกใจคือปีศาจอีกตัวหนึ่ง แต่ถูกนำมาใช้ในฐานะผู้ปกป้องต่อต้าน Lamashtu นอกจากนี้ยังมีแผ่นคาถาพิเศษ (แผ่น Lamashtu) เครื่องรางที่มีรูปสัตว์ และตำราพิธีกรรมที่ชี้ให้ปีศาจหญิงเห็นจุดอ่อนของตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเดินทางกลับบ้านสู่พระบิดา Anu

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →