Ламашту, демоница месопотамской традиции

Q: Как защищались от Ламашту?

Важнейшим средством защиты от Ламашту был амулет Пазузу – парадоксальным образом другой демон, который, однако, использовался как защитник против Ламашту. Помимо этого, существовали специальные таблички с заклинаниями (таблички Ламашту), амулеты с изображениями животных и ритуальные тексты, указывавшие демонице на её собственную слабость, – в особенности на её возвращение к отцу Ану.

Ламашту – демоница месопотамской традиции.

Демоница детей и родильниц древнего Двуречья.

ДемоницаМесопотамия

Ламашту

Ламашту принадлежит к наиболее подробно засвидетельствованным демонам древнего Двуречья. В отличие от многих безымянных существ болезней или ветров, она предстаёт в клинописных текстах как самостоятельный персонаж с собственной историей происхождения, чётко очерченной сферой действия и характерной образной системой. Она угрожает беременным, родильницам и новорождённым, насылает жар и беспокойство и связывается с детской смертью, выкидышами и так называемыми мотивами «похищения ребёнка».

Против её нападений Месопотамия выработала разветвлённую сеть заклинаний, амулетов и ритуальных действий, в центре которых вплоть до позднеассирийско-вавилонского периода стоял демон-защитник Пазузу.

Краткий профиль: Ламашту

Тип: Демоница болезней и родов
Происхождение: дочь небесного бога Ану
Тексты: серия Ламашту, заклинания, диагностические таблички
Период: 2.–1. тысячелетие до н. э.
Ареал: Вавилония, Ассирия и прилегающие культурные пространства
Защита: амулеты Пазузу, заклинания, ритуальное изгнание

Контекст

Временной период текстов

Преданиео Ламашту засвидетельствовано на шумерском и аккадском языках. Наиболее плотно материал представлен во 2-м и 1-м тысячелетиях до н. э., в особенности в так называемой серии Ламашту – сводной подборке заклинаний и ритуальных предписаний, сохранившейся на нескольких табличках.

Ареал распространения

Места находок охватывают Ниппур, Урук и Вавилон, а также Ашшур и Ниневию. Таким образом, Ламашту присутствует во всём месопотамском культурном пространстве. Параллели и продолжение данного мотива прослеживаются также в восточном Средиземноморье вплоть допоздней Античности.

Состояние источников

Текстуальное ядро составляет серия Ламашту. К ней добавляются отдельные таблички с заклинаниями, медицинские диагностические таблички, амулетные пластины из бронзы или глины с нанесёнными заклинаниями, а также иконографические свидетельства на рельефах и печатях. Для месопотамской демоницы источниковая база необычно богата.

Имя

Аккадское: Lamaštu (в современной транскрипции нередко записывается как ‘Lamashtu’).
Шумерское: Dimme, также засвидетельствовано как dDÌM.ME.
Иные написания: Labartu (в более ранних европейских переводах), Lamashtum.
Титулы и прозвища: в частности, ‘Дочь Ана/Ану’, ‘Великая дочь небес’.

В клинописи её имя нередко снабжается детерминативом божества d, что лингвистически сближает её сбожеством. Функционально она, однако, считается демоницей: её не почитают, а отвращают.

Эта двойственная классификация – как дочери небесного бога и одновременно опасного существа – является существенной характеристикой. Она подчёркивает, что в Месопотамии слово «демонический» не означало автоматически «враждебный богам». Ламашту действует своевольно и опасно, однако космологически не выведена за пределы божественного порядка.

Описание

Облик

В текстах и изображениях Ламашту описывается как гибридное существо.

Характерные черты: голова льва или лицо, похожее на львиное; зубы осла; человеческое или отчасти птицеобразное туловище; когти или птичьи лапы на ногах; длинные спутанные волосы, а также обнажённые груди, которыми она вскармливает животных – обычно поросёнка и собаку. В руках она нередко держит змей.

Поведение

Тексты описывают её действия в повторяющихся мотивах. Она прокрадывается «через окно, как змея», скользит в дом, тянет руку к животу беременной или похищает новорождённого от материнской груди.

Она действует скрытно, предпочтительно ночью и в моменты слабости: во время родов, в послеродовой период, в детском сне.

Сфера воздействия

Её удары направлены прежде всего против беременных и нерождённых (выкидыш, мертворождение), родильниц (родильная горячка, психическое истощение), грудных и малолетних детей (синдром внезапной детской смерти, необъяснимый жар, судороги), кормящих матерей (недостаток молока, инфекции), а также путников и ослабленных людей в пустыне. Таким образом, она прежде всего демоница домашнего пространства и наиболее уязвимых периодов жизни.

Мифологическое происхождение

В текстах Ламашту именуется дочерью небесного бога Ану. Из-за своего поведения она низвергается с небес в мир людей. Это повествование следует часто повторяющейся в Месопотамии схеме: существо по своему происхождению является божественным, однако по своим деяниям – опасным. Зло, таким образом, не является противоположным принципом, а представляет собой нарушенный порядок.

Профиль: Ламашту

Важнейшие аспекты Ламашту в кратком изложении. Подробное рассмотрение имени, описания, способов защиты и параллелей приводится в главах 2, 3, 5 и 6.

Происхождение Ламашту

Дочь небесного бога Ану, низвергнутая с небес. Имя нередко пишется с детерминативом божества – божественное происхождение, однако культа не имеет.

Адресаты

Беременные, родильницы, новорождённые, кормящие матери, малолетние дети. Действует прежде всего в домашнем пространстве и в период родов.

Облик Ламашту

Голова льва, зубы осла, птичьи когти, спутанные волосы, змеи в руках. Вскармливает своими грудями поросёнка и собаку.

Деятельность

Жар, выкидыш, родильная горячка, синдром внезапной детской смерти, недостаток молока, необъяснимые судороги. Объяснительная фигура для прежде непостижимых случаев смерти.

Защитные средства

Амулеты Пазузу как главное средство. Многонощные ритуальные циклыāšipu, заклинания из серии Ламашту, символическое изгнание вниз по течению реки.

Аналоги

Лилит иardat-lilî (иудейская традиция), Ламия, Гелло, Мормо (греко-римский мир), Гелло и Абызу (поздняя Античность), Понтиянак (Юго-Восточная Азия).

Защитная практика

Ритуалы отвращения

Против Ламашту практиковались многонощные ритуальные циклыāšipu (заклинателя-жреца). Они сочетали очищение родильницы и ребёнка, символическое изгнание демоницы – например, посредством небольшой глиняной фигурки, которую отправляли «вниз по реке», – и установленные жертвенные действия.

Заклинания

Серия Ламашту сохраняет многочисленные формулы, которые обращаются к демонице по имени, описывают её происхождение и повелевают ей покинуть дом. Они соединяли в себе божественную санкцию с конкретными практическими предписаниями для повитухи, жреца и родственников и придавали структуру иначе безвыходной ситуации.

Амулеты и защитные символы

Особую известность получили амулетные пластины с изображением Ламашту и направленным против неёзаклинанием. Беременные носили их на теле, домохозяйства вешали над детской кроватью. Мужскойдемон Пазузу считался единственным существом, способным эффективно изгнать Ламашту; головы и фигурки Пазузу защищали двери, постели и беременных.

Ламашту, параллели в других культурах

Иудейская традиция

Лилит и образardat-lilî обнаруживают отчётливые функциональные пересечения с Ламашту. Лилит как угроза для родильниц и детей хорошо засвидетельствована; защитные амулеты с её именем оставались в употреблении вплоть допоздней Античности и Средневековья.

Греко-римский мир: такие фигуры, как Ламия, Гелло и Мормо, берут на себя роль демоницы, убивающей детей. Здесь также встречаются амулеты и защитные формулы против гибели новорождённых.

Поздняя Античность и далее: тексты о Гелло и Абызу связаны с противодействием детской смертности и выкидышам и частично оказывают влияние вплоть до средневекового христианского материала. В Юго-Восточной Азии схожие функции выполняет Понтиянак. Аналогичные страхи отражают и персонажи европейского народного верования, такие как «похитительница детей» или «ночная кобыла», – без прямой зависимости.

Амулеты Ламашту: образ и заклинание в одном предмете

Ламашту – одна из немногих месопотамских вредоносных сил, от которых сохранилось обширное и поддающееся датировке иконографическое предание.

Из второго и первого тысячелетий до нашей эры известны многочисленные амулеты, как правило из камня или металла, изображающие демоницу в устойчивой иконографической формуле. Типичен облик существа с головой льва или собаки, ослиными зубами, свисающими грудями и птичьими когтями.

В руках она нередко держит змей, к её грудям припали поросёнок и молодой пёс, а сама она стоит или стоит на коленях на осле. Рядом обычно изображаются ладья, гребень, веретено и другие предметы, толкуемые как дары или путевые припасы, которыми стремились склонить демоницу к уходу.

Многие из этих амулетов несут на оборотной стороне или торцах клинописные тексты заклинаний. Изображение и слово образовывали таким образом единое целое: предмет показывал врага и одновременно содержал формулу, призванную его обезвредить. Подобные амулеты носили прежде всего беременные и родильницы, посколькуЛамашту считалась угрозой для матери и младенца.

Особую группу объектов составляют многофигурные бронзовые таблички, в науке нередко именуемые пластинамиЛамашту. Они изображают в нескольких регистрах демоницу, её противника и ряды охраняющихсуществ-гибридов. Некоторые таблички снабжены вверху кольцом и могли вешаться, по всей видимости, над местом родильницы.

Большое число сохранившихся экземпляров из различных мест находок свидетельствует о том, что защита отЛамашту принадлежала к наиболее распространённым запросам повседневной месопотамской религии.

Пазузу как противостоящая сила: демон против демоницы

Особенность защиты отЛамашту состоит в том, что её главным противником был самдемон.Пазузу, крылатоесущество-гибрид с собакоподобным лицом, считался владыкой злых ветров, однако именно по этой причине применялся противЛамашту.

На многих пластинахЛамашту голова Пазузу появляется у верхнего края, как бы взирающая на сцену сзади, или же весь Пазузу оттесняет демоницу к краю таблички и в направлении воды, по которой она должна была вернуться в подземный мир.

Лежащий в основе принцип можно описать как борьбу со злом родственными средствами. Пазузу не был благим духом-хранителем, а устрашающей фигурой, однако его агрессивность можно было направить против другой вредоносной силы.

Головы Пазузу носили также как самостоятельные амулеты и вешали на дома. Частое сочетание обоих персонажей в одном предмете показывает, что месопотамская защитная практика не мыслила простыми категориями добра и зла, но оперировала соотношением сил и разграничением полномочий.

Наряду с этим были доступны и другие охранные фигуры. В заклинанияхЛамашту нередко предстаёт перед такими богами, как бог воды Эа и его сын, которые выносят ей приговор и повелевают удалиться.

Ритуальные тексты описывают, как изготавливалась глиняная фигурка демоницы, снаряжалась путевыми припасами и уносилась на запад или в воду. Сочетание устрашающего помощника, божественного суда и материального удаления образует плотную, внутренне согласованную систему исцеления и профилактики.

Серия заклинаний и логика обвинения

Тексты противЛамашту дошли до нас в многотабличной серии заклинаний, изданной и исследованной в ассириологии. Она содержит заклинания, ритуальные предписания и описания демоницы. Примечательно, что тексты не трактуютЛамашту просто как бесформенную угрозу, но наделяют её биографией и характером.

Она именуется дочерью небесного бога Ану, которая из-за своей злой природы была низвергнута с небес. Она действует не по поручению богов – в отличие от демонов болезни, посылаемых в качестве вестников, – а по собственному побуждению.

Именно эта самовластность является ключом к ритуальной стратегии. ПосколькуЛамашту не послана богами, её можно предать суду богов и предъявить ей обвинение.

Заклинания перечисляют её злодеяния: она угрожает беременным, похищает младенца, проникает через окна и дверные петли – и во имя великих богов требуют её удаления. Ритуальный акт, таким образом, смоделирован по образцу судебного разбирательства: есть обвиняемая, обвинение, судящий орган и приговор, гласящий об изгнании.

Для науки эти тексты служат также источником по месопотамским представлениям о праве, ответственности и истолковании болезней.

Болезнь в послеродовой период, выкидыш и младенческая смертность воспринимались не как слепая случайность, но как нападение именуемой силы, против которой можно было действовать словом, изображением и ритуалом. Это давало пострадавшим пространство для действия в ситуации, которая иначе определялась бы полной беспомощностью.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки для данной страницы:

Месопотамия (вышестоящая страница культуры)
Пазузу (непосредственный противник и демон-защитник)
Лилу и Лилиту (функционально родственные ночные существа)
Лилит (более поздняя параллельная фигура в иудейской традиции)
Демоны болезней в мировом контексте (сравнительный аспект)
Ночные существа и сонный паралич (тематическая близость)
Женские демоны (обзорная страница)

Литература (избранное)

Дополнительные основополагающие труды в разделеСписок литературы.

Родственные защитные символы

Хамса
Рука Фатимы – иудейско-арабский защитный символ с пятью пальцами и глазом

Дурной глаз
Глобальная вера во вредоносный сглаз, от которого защищают назар бонджуу, мати и малоккио

Описанная здесь защитная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современной формой. Подробнее об iWell Guard →

Часто задаваемые вопросы о Ламаште

Кем была Ламашту?

Ламашту была месопотамской демоницей, считавшейся дочерью небесного бога Ану. Она угрожала прежде всего беременным и младенцам, насылала выкидыши, родильную горячку и синдром внезапной детской смерти. Ламашту считается одним из древнейших задокументированных вредоносных существ в истории мировых религий.

Как защищались от Ламашту?

Важнейшим средством защиты от Ламашту был амулет Пазузу –амулет, парадоксальным образом представлявший другогодемона, который, однако, использовался как защитник против Ламашту. Помимо этого, существовали специальные таблички с заклинаниями (таблички Ламашту), амулеты с изображениями животных и ритуальные тексты, указывавшие демонице на её собственную слабость, – в особенности на её возвращение к отцу Ану.