ラマシュトゥ（Lamashtu）は、古代メソポタミアにおいて最も詳細に伝承された悪霊の一体です。無名の疫病神や風の霊とは異なり、楔形文字文書の中では独自の出自・役割・図像を持つ個別の存在として登場します。妊婦・産婦・新生児を脅かし、熱病や不安をもたらし、幼児死亡・流産・いわゆる「子を盗む」モチーフと結びつけられてきました。
その攻撃に対抗するため、メソポタミアは呪文・護符・儀礼行為からなる緻密な体系を発展させました。その中心には、アッシリア・バビロニア後期に至るまで守護悪霊パズズが据えられていました。
種別：疫病・出産の悪霊
起源：天空神アヌの娘
文書：ラマシュトゥ・シリーズ、呪文、診断粘土板
時代：紀元前2・1千年紀
分布：バビロニア、アッシリア、その他の影響圏
防護：パズズのアミュレット、呪文、儀礼的追放
ラマシュトゥに関する伝承は、シュメール語およびアッカド語の両方で証明されています。資料が最も充実しているのは紀元前2・1千年紀であり、とりわけ複数の粘土板に伝わるラマシュトゥ・シリーズ（呪文と儀礼指示を集成した一群）においてその集中度が高いです。
出土地はニップル・ウルク・バビロンからアッシュールおよびニネヴェにまで及び、ラマシュトゥはメソポタミア文化圏全体に存在が確認されます。また、このモチーフの類例および後継形は、東地中海地域から後期古代に至るまで跡づけることができます。
テキスト面の中核を成すのはラマシュトゥ・シリーズです。これに加え、個別の呪文粘土板、医学的診断粘土板、呪文が刻まれた青銅または粘土製のアミュレット・プラーク、そしてレリーフや印章における図像資料が存在します。メソポタミアの悪霊としては資料状況が異例なほど充実しています。
アッカド語：Lamaštu（現代の転写では「Lamashtu」と表記されることが多い）。
シュメール語：Dimme、dDÌM.MEとも表記される。
その他の表記形：Labartu（旧来のヨーロッパ語翻訳）、Lamashtum。
称号・別名：「アン/アヌの娘」「天の偉大なる娘」など。
楔形文字では、その名に神格限定符「d」が付されることが多く、言語的に神の近傍に位置づけられています。しかし機能的には悪霊として扱われており、崇拝されるのではなく、退けられる存在です。
天空神の娘という位置づけと同時に危険な存在であるというこの二重の分類は重要な特徴です。メソポタミアにおいて「悪霊的」とは必ずしも「神々に反する」を意味しないことを示しています。ラマシュトゥは自律的かつ危険に行動しますが、宇宙論的には神聖な秩序の外には置かれていません。
外形
ラマシュトゥは文書および図像においてキメラ的存在として描写されています。
典型的な特徴として、ライオンの頭またはライオンに似た顔、ロバの歯、人間または一部鳥類に似た上半身、足のかぎ爪または鳥の鉤爪、長く乱れた髪、そして露出した乳房があり、その乳房で動物（多くは子豚と犬）に乳を与えています。手には蛇を持つことが多いです。
行動
文書はその働きを繰り返し現れるモチーフによって描写しています。「蛇のように窓から忍び込み」、家に滑り込み、妊婦の腹に手を伸ばし、あるいは母親の胸から新生児を奪い取ります。
ラマシュトゥは隠密に行動し、夜間や弱さの瞬間、すなわち出産中・産後の床・子どもの睡眠時を好みます。
作用領域
その攻撃は特に妊婦と胎児（流産・死産）、産婦（産褥熱・精神的消耗）、乳幼児（突然の幼児死亡・原因不明の発熱・けいれん）、授乳中の母親（母乳不足・感染症）、および砂漠における旅人や虚弱者に向けられています。ラマシュトゥは主として家庭空間と最も脆弱な人生の局面における悪霊です。
神話的起源
ラマシュトゥは文書中で天空神アヌの娘と呼ばれています。その行為ゆえに天から人間の世界へと投げ落とされます。この物語はメソポタミアで繰り返し現れるパターンに従っています。すなわち、ある存在がその起源において神聖でありながら、その行動において危険であるというものです。したがって悪は対立原理ではなく、逸脱した秩序として捉えられています。
ラマシュトゥの重要な側面を一覧にまとめます。名称・描写・防護・類例については、第2・3・5・6章で詳しく述べています。
天空神アヌの娘で、天から投げ落とされた存在。名には神格限定符が付されることが多く、神的な起源を持つが崇拝の対象ではない。
妊婦、産婦、新生児、授乳中の母親、乳幼児。主として家庭空間と出産の場において作用する。
ライオンの頭、ロバの歯、鳥の鉤爪、乱れた髪、手に蛇。乳房で子豚と犬に乳を与える。
発熱、流産、産褥熱、突然の幼児死亡、母乳不足、原因不明のけいれん。当時は解明できなかった死因を説明する存在として機能した。
パズズのアミュレットが主要手段。āšipu（呪文司祭）による複数夜にわたる儀礼周期、ラマシュトゥ・シリーズからの呪文、川下への象徴的追放。
リリスおよびardat-lilî（ユダヤ）、ラミア・ゲッロ・モルモ（ギリシア・ローマ）、ゲッルーおよびアビュゾス（後期古代）、ポンティアナック（東南アジア）。
防護のための儀礼
ラマシュトゥに対しては、āšipu（呪文司祭）による複数夜にわたる儀礼周期が一般的でした。その内容は産婦と子どもの浄化、悪霊の象徴的追放（小さな粘土像を「川下」へ流す行為など）、そして定められた供犠行為を組み合わせたものでした。
呪文
ラマシュトゥ・シリーズには多数の呪文が伝わっており、悪霊を名指しで呼び出し、その出自を述べ、家から立ち去るよう命じる内容です。これらは神聖な権威と、産婆・司祭・家族への具体的な行動指示を結びつけ、それまで無力だった状況に構造を与えました。
護符と守護シンボル
特によく知られているのは、ラマシュトゥの像とそれに向けられた呪文が刻まれたアミュレット・プラークです。妊婦はそれを身につけ、家庭では子どもの寝床の上に掛けました。男性の悪霊パズズは、ラマシュトゥを効果的に追い払うことができる唯一の存在と見なされており、パズズの頭部像・小像が扉・寝床・妊婦を守護しました。
ユダヤの伝統
リリスおよびardat-lilîという存在は、ラマシュトゥとの明確な機能的重複を示しています。産婦と子どもを脅かす存在としてのリリスは十分に証明されており、その名を刻んだ護符は後期古代および中世まで使用され続けました。
ギリシア・ローマ世界：ラミア・ゲッロ・モルモのような存在が、子どもを殺す悪霊という役割を担います。ここでも新生児の死を防ぐための護符と呪文が見られます。
後期古代以降：ゲッルーおよびアビュゾスに関するテキストは幼児死亡・流産の対処と結びつき、その一部は中世キリスト教の資料にまで影響を及ぼしています。東南アジアではポンティアナックが類似した機能を担います。ヨーロッパの民間信仰における「子を攫うもの」や「夜魔」などの存在も、直接的な連続性はないものの、同様の恐怖を反映しています。
ラマシュトゥは、体系的かつ年代比定可能な図像伝承が残る数少ないメソポタミアの有害霊の一体です。
紀元前2・1千年紀から多数のアミュレットが知られており、多くは石または金属製で、固定した図像的定式によって悪霊を表しています。一般的に描かれるのは、ライオンまたは犬の頭、ロバに似た歯、垂れ下がった乳房、鳥の鉤爪を持つ存在です。
手に蛇を持ち、乳房で子豚と幼い犬に乳を与え、ロバの上に立つかひざまずく姿が典型的です。また、船・くし・紡錘、その他の品々が描かれることも多く、これらは悪霊の旅立ちを促すための贈り物や旅の糧として解釈されています。
これらのアミュレットの多くは、裏面または側面に楔形文字による呪文テキストを刻んでいます。図像と言葉はこうして一体となりました。すなわち、その物体は敵を示すと同時に、それを封じる呪文を内包していたのです。こうしたアミュレットは主に妊婦と産婦が身につけていましたが、それはラマシュトゥが母子への脅威と見なされていたためです。
独自の物品群として、多人物表現を持つ青銅板があり、研究ではしばしばラマシュトゥ・プラークと呼ばれます。複数の段に悪霊・その対抗者・守護の複合存在の列が描かれています。一部の板は上部にリングが付いており、掛けられるようになっていました。おそらく産褥の場の近くに掛けられたものと考えられます。
様々な出土地から保存された多数の遺品は、ラマシュトゥに対する守護がメソポタミアの日常宗教において最も広く行われた関心事の一つであったことを示しています。
ラマシュトゥに対する防護の特徴は、その主要な対抗者自身が悪霊であったことです。パズズは、犬に似た顔を持つ翼ある複合存在で、邪悪な風の主と見なされていましたが、まさにそれゆえにラマシュトゥに対して用いられました。
多くのラマシュトゥ・プラークの上端にはパズズの頭が現れ、場面の背後から見守る姿で描かれているか、あるいはパズズ全体が悪霊を板の端へ、そして彼女が冥界へと戻るべき水の方向へ押しやる姿で表されています。
その背後にある原理は、悪を類縁の手段をもって対抗するというものとして説明できます。パズズは温和な守護霊ではなく、恐怖を与える存在でしたが、その攻撃性を別の有害な力へと向けることができたのです。
パズズの頭部像は独立したアミュレットとしても身につけられ、家屋に掛けられました。両者を一つの物体に組み合わせた例が多数あることは、メソポタミアの防護実践が善悪という単純な二分法ではなく、力の関係と管轄によって思考していたことを示しています。
その他にも守護的な存在が控えていました。呪文の中でラマシュトゥはしばしば水神エアおよびその息子のような神々の前に引き出され、彼らが判決を下して彼女の立ち去りを命じます。
儀礼テキストには、悪霊の粘土像を作り、旅の糧を持たせ、西方または水中へ去らせる手順が描写されています。恐るべき助者・神聖な裁き・物質的な追放の組み合わせは、治癒と予防に関する密度の高い、内的に整合したシステムを形成しています。
ラマシュトゥに対するテキストは、アッシリア学において編纂・研究された複数粘土板にわたる呪文シリーズに伝わっています。それには呪文・儀礼指示・悪霊の描写が含まれています。注目すべきは、これらのテキストがラマシュトゥを単なる無形の脅威として扱わず、彼女に経歴と性格を付与している点です。
彼女は天空神アヌの娘として、その悪しき性質のゆえに天から投げ落とされたと描写されています。使者として遣わされる疫病悪霊とは異なり、彼女は神々の命を受けてではなく、自らの意志によって行動します。
この自律性こそが儀礼戦略の鍵です。ラマシュトゥは神々に遣わされた存在ではないため、神々の前に引き出して告発することができます。
呪文は彼女の悪行を列挙します。妊婦を脅かし、乳児を奪い、窓や扉の蝶番から侵入する、と。そして偉大な神々の名において彼女の排除を要求します。儀礼行為は裁判手続きを模していると言えます。被告・告発・裁判所・追放という判決が存在するのです。
このため、これらのテキストは研究者にとって、メソポタミアにおける法・責任・疾病解釈に関する観念の資料でもあります。
産褥での病気・流産・乳幼児死亡率は、盲目的な偶然ではなく、名指しできる力による攻撃として理解されていました。言葉・像・行為によってそれに対処できるとされていたのです。これは、そうでなければ無力感に支配されたであろう状況に行動の枠組みを与えました。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
ラマシュトゥはメソポタミアの女性悪霊で、天空神アヌの娘と伝えられています。特に妊婦と乳幼児を脅かし、流産・産褥熱・突然の乳幼児死亡をもたらすとされました。ラマシュトゥは世界宗教史上、最も古くから記録された有害霊の存在の一体です。
ラマシュトゥに対する最も重要な守護手段は、パズズのアミュレットでした。パズズ自身も別の悪霊ですが、ラマシュトゥ対抗の守護者として用いられたことは逆説的です。その他に、専用の呪文粘土板（ラマシュトゥ・タブレット）、動物の姿をした護符、そして悪霊自身の弱点、特に父アヌのもとへの帰還を突く儀礼テキストが使われました。
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