Roedd Lamashtu yn ddemones Mesopotamaidd a ystyrid yn ferch i dduw'r nefoedd, Anu. Bygythiai'n arbennig fenywod beichiog a babanod, gan achosi erthyliadau, twymyn wely genedigaeth, a marwolaeth sydyn baban. Ystyrir Lamashtu fel un o'r ffigurau bod-niweidiol hynaf a gofnodwyd yn hanes crefyddau'r byd.

Sut roedd modd amddiffyn rhag Lamashtu?

Yr amddiffyniad pwysicaf rhag Lamashtu oedd amwled Pazuzu, sy'n baradocsaidd yn ddemon arall, a ddefnyddid fel amddiffynnydd yn erbyn Lamashtu. Yn ogystal, roedd tabledi swyngyfaredd arbennig (tabledi Lamashtu), amwledau ar siâp anifeiliaid, a thestunau seremonïol a atgoffai'r demones o'i gwendid ei hun, yn enwedig ei dychweliad at ei thad, Anu.

Lamashtu, cythrawes traddodiad Mesopotamia

Mae Lamashtu yn gythrawes traddodiad Mesopotamia.

Cythrawes plant a merched wedi geni yn hen Mesopotamia.

CythrawesMesopotamia

Lamashtu

Mae Lamashtu yn cyfrif fel un o’r cythreuliaid a gofnodwyd yn fanylaf o hen Mesopotamia. Yn wahanol i lawer o wesigion afiechyd neu wynt anhysbys, mae hi’n ymddangos yn y testunau cwneifform fel ffigwr unigol gyda hanes gwreiddiol ei hun, maes gwaith pendant, a delweddaeth nodweddiadol. Mae’n bygwth menywod beichiog, merched sydd newydd eni, a babanod newydd-anedig, yn dwyn twymyn ac aflonyddwch, ac fe’i cysylltir â marwolaeth babanod, camesgoriadau a’r motiff a elwir yn “lladrata plant”.

I wrthsefyll ei ymosodiadau, datblygodd Mesopotamia rwyd ddwys o alwadau, amwletau a gweithredoedd defodol, gyda’r cythraul amddiffynnol Pazuzu yn ganolog iddynt hyd ddiwedd cyfnod Asyria-Babilon.

Proffil byr: Lamashtu

Math: Cythrawes afiechyd a geni
Tarddiad: Merch y duw’r nen Anu
Testunau: Cyfres Lamashtu, galwadau, tabledi diagnostig
Cyfnod: 2ail–1af mileniwm CC
Lledaeniad: Babilonia, Asyria, meysydd dylanwad pellach
Amddiffyniad: Amwletau Pazuzu, galwadau, alltudiaeth ddefodol

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Mae’r draddodiad ynghylch Lamashtu wedi’i dystio yn Sumeraidd ac Akkadeg fel ei gilydd. Mae’r deunydd yn ddwysaf yn yr 2il a’r 1af mileniwm CC, yn enwedig yn y cyfres a elwir yn Gyfres Lamashtu, cyfres gasgledig o alwadau a chyfarwyddiadau defodol wedi’i chadw ar sawl tabled.

Ardal Ledaeniad

Mae’r safleoedd darganfod yn cynnwys Nippur, Uruk a Babilon hyd Asur a Ninefe. Mae Lamashtu felly’n bresennol ar draws holl ardal ddiwylliannol Mesopotamia. Gellir hefyd ganfod cyfochrogion a olynwyr y motiff hwn yn ardal ddwyreiniol y Môr Canoldir hyd at yr hen ddiwedd.

Sail y Ffynonellau

Mae’r Gyfres Lamashtu yn ffurfio’r craidd testunol. Ychwanegir at hyn dabledi galwadau unigol, tabledi diagnostig meddygol, platiau amwlet o bres neu glai gydag alwadau wedi’u crafu, ynghyd â thystiolaeth eiconograffig ar reliefau a seliau. I gythrawes o Mesopotamia, mae sail y ffynonellau’n anghyffredin o ddwys.

Enw

Acadeg: Lamaštu (yn ôl trawslythrennu modern, fe’i hysgrifennir yn aml fel „Lamashtu”).
Swmereg: Dimme, a dystiolaethwyd hefyd fel dDÌM.ME.
Ffurfiau ysgrifennu eraill: Labartu (cyfieithiadau Ewropeaidd cynharach), Lamashtum.
Teitlau a llysenwau: ymhlith eraill „Merch An/Anu”, „Merch Fawr y Nefoedd”.

Mewn cwneifform, ychwanegir yn aml y penderfynydd dwyfol d at ei henw, sy’n ei chysylltu’n ieithyddol â dduwdod. Yn swyddogaethol, fodd bynnag, fe’i hystyrir yn gythreules: nid yw’n cael ei haddoli, ond ei gwrthyrru.

Mae’r dosbarthiad deuol hwn fel merch i dduw’r nefoedd ac ar yr un pryd yn fod peryglus yn nodwedd bwysig. Mae’n pwysleisio nad yw „cythreulig” ym Mesopotamia yn golygu’n awtomatig „yn erbyn y duwiau”. Mae Lamashtu’n gweithredu ar ei liwt ei hun ac yn beryglus, ond yn gosmolegol nid yw wedi’i lleoli y tu allan i drefn ddwyfol.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Disgrifir Lamashtu yn y testunau a’r delweddau fel bod hybrid.

Mae nodweddion nodweddiadol yn cynnwys pen llew neu wyneb tebyg i lew, dannedd asyn, corff uchaf dynol neu’n rhannol adar, ewinedd neu grafangau adar ar y traed, gwallt hir a chymysglyd, a bronnau agored y mae’n bwydo anifeiliaid ohonynt, yn aml perchyll a chi. Yn ei dwylo, mae’n dal nadroedd yn aml.

Ymddygiad

Mae’r testunau’n disgrifio ei gweithredoedd mewn motiffau ailddigwyddol. Mae’n llithro “trwy’r ffenestr fel neidr”, yn llithro i’r tŷ, yn estyn ei llaw at fol y fenyw feichiog, neu’n cymryd y baban newydd-anedig o fron ei fam.

Mae’n gweithredu’n gudd, gan ffafrio’r nos a munudau o wendid: yn ystod y geni, yng ngwely’r fam newydd, yng nghwsg y plant.

Maes Effaith

Mae ei gafael yn targedu’n bennaf fenywod beichiog a phlant heb eu geni (camesgoriad, marw-eni), merched newydd eni (twymyn gwely, gorludded meddyliol), babanod a phlant bach (marwolaeth sydyn babanod, twymyn anesboniadwy, gorffwylledd), mamau’n bwydo o’r fron (diffyg llaeth, heintiau), a theithwyr a phobl wan yn y diffeithwch. Felly, mae’n bennaf gythrawes y cartref a chyfnodau bywyd mwyaf bregus.

Tarddiad Mythologaidd

Mewn testunau, disgrifir Lamashtu fel merch y duw’r nen Anu. O ganlyniad i’w hymddygiad, caiff ei bwrw allan o’r nen i fyd dynion. Mae’r naratif yn dilyn patrwm sy’n ailddigwydd yn aml yn Mesopotamia: mae bod yn dwyfol yn ei darddiad, ond peryglus yn ei weithredoedd. Nid gwrthegwyddor yw drygioni felly, ond trefn wedi’i thynnu allan o’i lwybr.

Proffil: Lamashtu

Y prif agweddau ar Lamashtu ar un olwg. Ceir manylion pellach am enw, disgrifiad, amddiffyniad a chyfochrogion yn yr adrannau nesaf.

Tarddiad Lamashtu

Merch y duw’r nen Anu, wedi’i bwrw i lawr o’r nen. Sgrifennir yr enw’n aml gyda penderfynnydd dwyfol, tarddiad dwyfol, ond nid yw’n cael ei addoli.

Targedau

Menywod beichiog, merched newydd eni, babanod newydd-anedig, mamau’n bwydo o’r fron, plant bach. Gweithreda’n bennaf yn y cartref ac yn ystod y geni.

Ymddangosiad Lamashtu

Pen llew, dannedd asyn, crafangau adar, gwallt cymysglyd, nadroedd yn ei dwylo. Bwyda perchyll a chi ar ei bronnau.

Gweithgaredd

Twymyn, camesgoriad, twymyn gwely, marwolaeth sydyn babanod, diffyg llaeth, gorffwylledd anesboniadwy. Ffigwr esboniadol ar gyfer marwolaethau nas deallwyd o’r blaen.

Cyfryngau Amddiffynnol

Amwletau Pazuzu fel y prif fodd. Cylchoedd defodol dros nifer o nosweithiau gan yr āšipu, galwadau o Gyfres Lamashtu, alltudiaeth symbolaidd i lawr yr afon.

Cyfochrogion

Lilith ac ardat-lilî (Iddewig), Lamia, Gello, Mormo (Groegaidd-Rufeinig), Gellou ac Abyzou (Hynafiaeth Ddiweddar), Pontianak (De-ddwyrain Asia).

Ymarfer amddiffynnol

Defodau i wrthsefyll

Yn erbyn Lamashtu roedd cylchoedd defodol dros sawl noson gan yr āšipu (offeiriad swynion) yn gyffredin. Roeddent yn cyfuno puro’r wraig yn ei gwely a’r plentyn, gyrru’r ddemones i ffwrdd yn symbolaidd, er enghraifft trwy ddelw glai fach a anfonwyd i ffwrdd “i lawr yr afon”, a gweithredoedd offrwm penodol.

Swynion

Mae’r gyfres Lamashtu yn cynnwys llu o fformiwlâu sy’n galw ar y ddemones wrth ei henw, yn adrodd ei tharddiad, ac yn ei gorchymyn i adael y tŷ. Roeddent yn cyfuno awdurdodiad dwyfol â chyfarwyddiadau gweithredu pendant i’r fydwraig, yr offeiriad a’r teulu, ac yn rhoi strwythur i sefyllfa a fyddai fel arall yn ddiymadferth.

Swynoglau a symbolau amddiffynnol

Yn arbennig o adnabyddus mae placiau swynol yn dangos delwedd Lamashtu ynghyd â swyn yn ei herbyn. Byddai menywod beichiog yn eu gwisgo ar y corff, a theuluoedd yn eu hongian dros wely’r plentyn. Ystyrid y gythraul gwrywaidd Pazuzu fel yr unig fod a allai yrru Lamashtu i ffwrdd yn effeithiol; roedd penddelwau a ffigurynnau Pazuzu yn amddiffyn drysau, gwelyau a menywod beichiog.

Lamashtu, cyfatebiaethau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig

Mae Lilith a’r ffigwr o’r ardat-lilî yn dangos gorgyffwrdd swyddogaethol clir â Lamashtu. Tystiolaeth dda sydd ar gyfer Lilith fel bygythiad i wragedd yn eu gwelyau a phlant; parhaodd swynoglau amddiffynnol yn ei henw mewn defnydd hyd yr Hynafiaeth Ddiweddar a’r Oesoedd Canol.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Mae ffigyrau fel Lamia, Gello a Mormo yn cymryd rôl y ddemones sy’n lladd plant. Yma hefyd ceir swynoglau a fformiwlâu amddiffynnol yn erbyn marwolaeth babanod newydd-anedig.

Yr Hynafiaeth Ddiweddar a mwy: Mae testunau Gellou ac Abyzou yn gysylltiedig â gwrthsefyll marwolaeth plant a chamesgoriadau, ac yn dylanwadu’n rhannol hyd at ddefnyddiau Cristnogol yr Oesoedd Canol. Yn De-ddwyrain Asia mae Pontianak yn cyflawni swyddogaethau cymharol. Mae ffigyrau credo gwerin Ewropeaidd fel “Yr Wraig sy’n Dwyn Plant” neu “Hunllef y Nos” hefyd yn cyffwrdd ag ofnau cyfath, heb ddibyniaeth uniongyrchol.

Swynoglau Lamashtu: delwedd a swyn yn un gwrthrych

Mae Lamashtu yn un o’r ychydig bwerau niweidiol Mesopotamaidd sydd â thraddodiad delweddol eang a hawdd ei ddatio wedi goroesi.

O’r ail a’r cyntaf mileniwm cyn ein cyfnod, mae llu o swynoglau’n hysbys, y rhan fwyaf o garreg neu fetel, a ddengys y ddemones mewn fformiwla eiconograffig sefydlog. Fel arfer mae’n fod â phen llew neu gi, dannedd tebyg i asyn, bronnau’n hongian, a chrafangau adar.

Yn ei dwylo mae’n dal nadroedd yn aml, ar ei bronnau mae porchell a chi bach yn sugno, ac mae’n sefyll neu’n penlinio ar asyn. Yn ei hymyl dangosir yn aml long, crib, gwerthyd, a gwrthrychau eraill sydd i’w deall fel rhoddion neu luniaeth i’r daith, y bwriedid iddynt symud y ddemones i ymadael.

Mae llawer o’r swynoglau hyn yn cynnwys testunau swyn mewn ysgrifen giwneiddiol ar y cefn neu’r ymylon. Roedd delwedd a gair yn ffurfio undod: dangosai’r gwrthrych y gelyn ac ar yr un pryd cynhwysai’r fformiwla i’w rwymo. Gwisgid y swynoglau hyn yn bennaf gan fenywod beichiog a gwragedd yn eu gwelyau, gan ystyried Lamashtu fel bygythiad i’r fam a’r babi.

Grŵp gwrthrychau ar wahân yw’r llechi pres aml-ffigur, y cyfeirir atynt yn aml yn yr ymchwil fel placiau Lamashtu. Maent yn dangos, mewn sawl cofrestr, y ddemones, ei gwrthwynebydd, a rhesi o greaduriaid cyfansawdd amddiffynnol. Roedd gan rai o’r llechi hyn fodrwy ar y brig a gellid eu hongian, mae’n debyg yn ystafell y wraig yn ei gwely.

Mae’r nifer fawr o ddarnau a oroesodd o wahanol safleoedd yn dangos bod amddiffyn rhag Lamashtu yn un o brif ofidiau crefydd bob dydd Mesopotamia.

Pazuzu fel gwrthbŵer: cythraul yn erbyn y ddemones

Un o nodweddion arbennig amddiffyniad rhag Lamashtu yw bod ei phrif wrthwynebydd ei hun yn gythraul. Roedd Pazuzu, gymysgryw asgellog â wyneb tebyg i gi, yn cael ei ystyried yn arglwydd y gwyntoedd drwg, ond o’r herwydd yn union y câi ei ddefnyddio yn erbyn Lamashtu.

Ar lawer o blaciau Lamashtu ymddengys pen Pazuzu ar y rhan uchaf, fel pe bai’n gwylio’r olygfa o’r tu ôl, neu mae Pazuzu cyfan yn gwthio’r dduwies-gythraul tuag at ymyl y llechen ac i gyfeiriad y dŵr, y disgwylid iddi ddychwelyd drwyddo i’r isfyd.

Gellir disgrifio’r egwyddor sy’n sail i hyn fel ymladd yn erbyn drwg gan ddefnyddio dulliau cyfebychol. Nid ysbryd amddiffynnol caredig oedd Pazuzu, ond ffigwr dychrynllyd, ond gellid cyfeirio ei ymosodedd yn erbyn grym niweidiol arall.

Gwisgwyd pennau Pazuzu hefyd fel amuledau unigol a’u hongian ar dai. Mae’r cyfuniad cyffredin o’r ddau ffigwr mewn un gwrthrych yn dangos nad oedd arferion amddiffynnol Mesopotamaidd yn meddwl mewn categorïau syml o dda a drwg, ond yn nhermau perthnasoedd grym a chylchoedd cyfrifoldeb.

Roedd ffigyrau amddiffynnol eraill ar gael hefyd. Yn y swynion, mae Lamashtu yn cael ei dwyn yn aml gerbron duwiau megis y duw dŵr Ea a’i fab, a rônt eu dyfarniad ac yn gorchymyn ei hymadawiad.

Mae’r testunau seremonïol yn disgrifio sut y crëid delw glai o’r dduwies-gythraul, ei chyflenwi â bwyd taith, a’i symud tua’r gorllewin neu i’r dŵr. Mae’r cyfuniad o gynorthwyydd dychrynllyd, brawdlys dwyfol, a gyrru ymaith materol yn creu system dynn a chydlynol o wella a rhagofal.

Y gyfres swynion a rhesymeg y cyhuddiad

Mae’r testunau yn erbyn Lamashtu wedi eu cadw mewn cyfres swynion aml-lechen, sydi wedi’i golygu a’i astudio gan Asyrioleg. Mae’n cynnwys swynion, cyfarwyddiadau seremonïol, a disgrifiadau o’r dduwies-gythraul. Yn drawiadol, nid yw’r testunau’n trin Lamashtu yn syml fel bygythiad diffurf, ond yn priodoli iddi fywgraffiad a chymeriad.

Cyfeirir ati fel merch y duw nefol Anu, a fwriwyd allan o’r nefoedd oherwydd ei natur ddrwg. Nid yw’n gweithredu ar orchymyn y duwiau, yn wahanol i’r cythreuliaid clefyd a anfonwyd fel cenhadon, ond ar ei liwt ei hun.

Mae’r hunanreoli hwn yn allwedd i’r strategaeth seremonïol. Oherwydd na anfonwyd Lamashtu gan y duwiau, gellir ei dwyn gerbron y duwiau a chodi cyhuddiad yn ei herbyn.

Mae’r swynion yn rhestru ei drwgweithredoedd, mae’n bygwth gwragedd beichiog, yn dwyn y baban, yn treiddio drwy ffenestri a chlicedau drysau, ac yn mynnu, yn enw’r duwiau mawr, ei symud ymaith. Felly, mae’r weithred seremonïol wedi’i modelu ar broses lys: mae cyhuddedig, cyhuddiad, panel dyfarnu, a dyfarniad sy’n galw am ddiarddel.

I ymchwilwyr, mae’r testunau hyn felyn hefyd yn ffynhonnell ar gyfer dealltwriaeth Mesopotamaidd o gyfraith, cyfrifoldeb, a dehongli clefyd.

Ni ddeallwyd salwch gwelyfair, camesgoriad, a marwolaethau babanod fel damwain ddall, ond fel ymosodiad gan rym y gellid ei enwi, y gellid gweithredu yn ei erbyn drwy air, delwedd, a gweithred. Rhoddodd hyn i’r rhai a effeithiwyd fframwaith gweithredu mewn sefyllfa a fyddai wedi bod, fel arall, yn nodweddiedig gan ddiymadferthedd.

Cysylltiadau pellach

Cysylltiadau mewnol argymhellir ar gyfer y dudalen hon:

Mesopotamia (tudalen ddiwylliannol goruchaf)
Pazuzu (gwrthwynebydd uniongyrchol a chythraul amddiffynnol)
Lilû a Lilītu (bodau nos cysylltiedig yn swyddogaethol)
Lilith (ffigwr cyfochrog diweddarach yn y traddodiad Iddewig)
Cythreuliaid clefyd ar draws y byd (persbectif cymharol)
Bodau nos a Parlys cwsg (agosrwydd thematig)
Cythreuliaid benywaidd (tudalen drosolwg)

Llenyddiaeth (dewis)

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Symbolau amddiffyn cysylltiedig

Hamsa
Llaw Fatima, symbol amddiffynnol Iddewig-Arabaidd â phum bys a llygad

Y Llygad Ddrwg
Cred fyd-eang mewn niwed, y mae nazar boncuğu, mati a malocchio yn amddiffyn rhagddi

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →

Cwestiynau cyffredin am Lamashtu

Pwy oedd Lamashtu?

Roedd Lamashtu yn gythreules Fesopotamaidd a ystyrid yn ferch i dduw’r nefoedd Anu. Bygythiai’n arbennig fenywod beichiog a babanod, gan achosi erthyliadau, twymyn plentyn-wely a marwolaeth sydyn babanod. Ystyrir Lamashtu yn un o’r ffigyrau niweidiol hynaf a ddogfennwyd yn hanes crefyddau’r byd.

Sut oedd modd amddiffyn rhag Lamashtu?

Yr amddiffyniad pwysicaf rhag Lamashtu oedd amwlet Pazuzu, yn baradocsaidd cythraul arall, a ddefnyddiwyd fodd bynnag fel amddiffynnydd yn erbyn Lamashtu. Yn ogystal, roedd yna dabledi swyngyfaredd arbennig (tabledi Lamashtu), amwletau ar ffurf anifeiliaid a thestunau defodol a atgoffai’r gythreules o’i gwendid ei hun, yn enwedig ei dychweliad at ei thad Anu.