لاماشتو میسوپوٹامیائی روایت کی بدروح ہے۔
قدیم میسوپوٹامیا کی نوزائیدہ اور زچہ کو نقصان پہنچانے والی بدروح۔
لاماشتو (Lamashtu) قدیم میسوپوٹامیا کی سب سے تفصیلی طور پر مستند بدروحوں میں سے ایک ہے۔ بہت سے بے نام مرض یا ہوا کے وجودات کے برعکس وہ کیل نویسی کے متون میں اپنی ذاتی تاریخ، مخصوص دائرہ کار اور مخصوص علامتی زبان کے ساتھ ایک انفرادی شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ وہ حاملہ خواتین، زچاؤں اور نوزائیدہ بچوں کو خطرے میں ڈالتی ہے، بخار اور بے چینی لاتی ہے اور اسے اموات اطفال، اسقاطِ حمل اور نام نہاد "بچہ چرانے” کے موضوعات سے جوڑا جاتا ہے۔
اس کے حملوں کے خلاف میسوپوٹامیا نے دعاؤں، تعویذوں اور رسمی اعمال کا ایک گہرا جال بُنا، جس کے مرکز میں آشوری-بابلی دور تک حفاظتی بدروح پازوزو رہا۔
نوع: مرض اور ولادت کی بدروح
ماخذ: آسمانی دیوتا آنو کی بیٹی
متون: لاماشتو سیریز، دعائیں، تشخیصی تختیاں
زمانی دور: دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح
پھیلاؤ: بابل، آشور اور دیگر زیرِ اثر علاقے
دفع: پازوزو تعویذ، دعائیں، رسمی اخراج
لاماشتو سے متعلق روایت سومری اور اکادی دونوں زبانوں میں مستند ہے۔ مواد دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح میں سب سے گھنا ہے، خاص طور پر نام نہاد لاماشتو سیریز میں، جو دعاؤں اور رسمی ہدایات کا ایک مرتب مجموعہ ہے اور متعدد تختیوں میں محفوظ ہے۔
دریافت کے مقامات نپور، اروک اور بابل سے لے کر آشور اور نینوا تک پھیلے ہوئے ہیں۔ اس طرح لاماشتو پورے میسوپوٹامیائی ثقافتی علاقے میں موجود ہے۔ اس موضوع کی متوازی صورتیں اور جانشین مشرقی بحیرہ روم میں دورِ متاخر تک ثابت کی جا سکتی ہیں۔
لاماشتو سیریز متنی مرکز کی تشکیل کرتی ہے۔ اس کے علاوہ انفرادی دعائی تختیاں، طبی تشخیصی تختیاں، کندہ دعاؤں والی کانسی یا مٹی کی تعویذ تختیاں نیز مجسمہ تراشی اور مہروں پر نقش و نگار کی شواہد بھی شامل ہیں۔ ایک میسوپوٹامیائی بدروح کے لیے مآخذ کی صورتحال غیر معمولی طور پر گھنی ہے۔
اکادی: لاماشتو (جدید نقل حرفی میں اکثر "Lamashtu” لکھا جاتا ہے)۔
سومری: دِمّے، اسے dDÌM.ME کے طور پر بھی مستند کیا گیا ہے۔
دیگر طریقہ ہائے تحریر: Labartu (پرانے یورپی تراجم)، Lamashtum۔
لقب اور بینامات: من جملہ "آن/آنو کی بیٹی”، "آسمان کی عظیم بیٹی”۔
کیل نویسی میں اس کا نام اکثر دیوتاؤں کی تعینیہ علامت d کے ساتھ لکھا جاتا ہے، جو اسے لسانی طور پر ایک دیوتا کے قریب رکھتا ہے۔ تاہم عملی طور پر وہ بدروح مانی جاتی ہے کیونکہ اس کی عبادت نہیں کی جاتی بلکہ اسے دور بھگایا جاتا ہے۔
یہ دوہری درجہ بندی، یعنی ایک آسمانی دیوتا کی بیٹی اور بیک وقت خطرناک وجود، ایک اہم خصوصیت ہے۔ یہ اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ میسوپوٹامیا میں "شیطانی” ہونے کا لازمی مطلب "دیوتاؤں کے خلاف” ہونا نہیں تھا۔ لاماشتو خود مختارانہ اور خطرناک انداز میں عمل کرتی ہے، لیکن کائناتی نظام سے باہر نہیں ہے۔
ظہور
لاماشتو کو متون اور تصویری ذرائع میں ایک ہجین وجود کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔
مخصوص خصائص میں شیر کا سر یا شیر جیسا چہرہ، گدھے کے دانت، انسانی یا جزوی طور پر پرندے جیسا دھڑ، پاؤں پر پنجے یا پرندے کے ناخن، لمبے اور بکھرے بال نیز ننگی چھاتیاں شامل ہیں جن سے وہ جانوروں کو، اکثر ایک سور کے بچے اور ایک کتے کو، دودھ پلاتی ہے۔ ہاتھوں میں وہ اکثر سانپ تھامے ہوتی ہے۔
رویہ
متون اس کے عمل کو بار بار آنے والے موضوعات میں بیان کرتے ہیں۔ وہ "سانپ کی طرح کھڑکی سے” گھر میں داخل ہوتی ہے، حاملہ عورت کے پیٹ کی طرف ہاتھ بڑھاتی ہے یا نوزائیدہ کو ماں کی چھاتی سے چھین لیتی ہے۔
وہ چھپ کر کام کرتی ہے، ترجیحاً رات کو اور کمزوری کے لمحات میں: ولادت کے دوران، زچگی کے بستر پر، بچوں کی نیند میں۔
دائرہ اثر
اس کا حملہ خاص طور پر حاملہ خواتین اور غیر پیدا شدہ بچوں (اسقاطِ حمل، مردہ ولادت)، زچاؤں (نفاسی بخار، ذہنی تھکاوٹ)، شیرخوار اور چھوٹے بچوں (اچانک اموات اطفال، ناقابلِ وضاحت بخار، دورے)، دودھ پلانے والی ماؤں (دودھ کی کمی، انفیکشن) نیز مسافروں اور صحرا میں کمزوروں پر ہوتا ہے۔ وہ اس طرح بنیادی طور پر گھریلو فضا اور زندگی کے سب سے نازک مرحلوں کی بدروح ہے۔
دیومالائی اصل
متون میں لاماشتو کو آسمانی دیوتا آنو کی بیٹی قرار دیا گیا ہے۔ اس کے رویے کی وجہ سے اسے آسمان سے انسانی دنیا میں دھکیل دیا جاتا ہے۔ یہ بیانیہ میسوپوٹامیا میں بار بار آنے والے ایک نمونے کی پیروی کرتا ہے: ایک وجود اپنی اصل کے اعتبار سے الہی ہے مگر اپنے اعمال کے اعتبار سے خطرناک۔ اس طرح برائی ایک متضاد اصول نہیں بلکہ نظام سے گمراہی ہے۔
لاماشتو کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ نام، وضاحت، دفع اور متوازی صورتوں کی تفصیل ابواب 2، 3، 5 اور 6 میں ملاحظہ کریں۔
آسمانی دیوتا آنو کی بیٹی، آسمان سے نیچے دھکیلی گئی۔ نام اکثر دیوتاؤں کی تعینیہ علامت کے ساتھ لکھا جاتا ہے، الہی اصل کے باوجود پوجا نہیں کی جاتی۔
حاملہ خواتین، زچائیں، نوزائیدہ، دودھ پلانے والی مائیں، چھوٹے بچے۔ خاص طور پر گھریلو فضا اور ولادت کے دوران اثر انداز ہوتی ہے۔
شیر کا سر، گدھے کے دانت، پرندے کے پنجے، بکھرے بال، ہاتھوں میں سانپ۔ چھاتیوں سے ایک سور کے بچے اور ایک کتے کو دودھ پلاتی ہے۔
بخار، اسقاطِ حمل، نفاسی بخار، اچانک اموات اطفال، دودھ کی کمی، ناقابلِ وضاحت دورے۔ ابتدائی دور کی ناسمجھ میں آنے والی اموات کی تشریحی شخصیت۔
پازوزو تعویذ بطور بنیادی ذریعہ۔ آشیپو کے کئی راتوں پر محیط رسمی چکر، لاماشتو سیریز سے دعائیں، دریا کے بہاؤ کے ساتھ علامتی اخراج۔
لیلیث اور اردت-لیلی (یہودی)، لامیا، گیلو، مورمو (یونانی-رومی)، گیلو اور ابیزو (دورِ متاخر)، پونتیاناک (جنوب مشرقی ایشیا)۔
دفع کی رسومات
لاماشتو کے خلاف آشیپو (دعائی کاہن) کے کئی راتوں پر محیط رسمی چکر معمول تھے۔ ان میں زچہ اور بچے کی تطہیر، بدروح کا علامتی اخراج مثلاً ایک چھوٹی مٹی کی مورت کو "دریا کے بہاؤ کے ساتھ” روانہ کرنا، اور مقررہ قربانی کے اعمال شامل تھے۔
دعائیں
لاماشتو سیریز میں متعدد فارمولے محفوظ ہیں جو بدروح کو نام لے کر پکارتے، اس کی اصل بیان کرتے اور اسے گھر چھوڑنے کا حکم دیتے ہیں۔ انہوں نے الہی اختیار کو دائی، کاہن اور لواحقین کے لیے عملی ہدایات کے ساتھ جوڑا اور ایک بے بس صورتحال کو ڈھانچہ دیا۔
تعویذ اور حفاظتی علامات
خاص طور پر مشہور لاماشتو کی تصویر اور اس کے خلاف موجود دعا پر مشتمل تعویذ تختیاں ہیں۔ حاملہ خواتین انہیں جسم پر پہنتی تھیں، گھرانے انہیں بچے کے بستر کے اوپر لٹکاتے تھے۔ نر بدروح پازوزو واحد وجود سمجھا جاتا تھا جو لاماشتو کو مؤثر طریقے سے بھگا سکتا تھا؛ پازوزو کے سر اور مجسمے دروازوں، بستروں اور حاملہ خواتین کی حفاظت کرتے تھے۔
یہودی روایت
لیلیث اور اردت-لیلی کی شخصیت لاماشتو سے واضح عملی مماثلت رکھتی ہے۔ لیلیث بطور زچاؤں اور بچوں کی خوف زدہ کرنے والی ہستی اچھی طرح مستند ہے؛ اس کے نام پر تعویذ دورِ متاخر اور قرونِ وسطیٰ تک استعمال میں رہے۔
یونانی-رومی دنیا: لامیا، گیلو اور مورمو جیسی شخصیات بچوں کو مارنے والی بدروح کا کردار ادا کرتی ہیں۔ یہاں بھی نوزائیدہ کی موت کے خلاف تعویذ اور حفاظتی فارمولے ملتے ہیں۔
دورِ متاخر اور دیگر: گیلو اور ابیزو کے متون اموات اطفال اور اسقاطِ حمل کے خلاف جنگ سے جڑتے ہیں اور جزوی طور پر قرونِ وسطیٰ کے مسیحی مواد تک اثر انداز ہوتے ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں پونتیاناک اسی طرح کے کردار ادا کرتی ہے۔ یورپی لوک عقیدے کی شخصیات جیسے "بچہ اٹھانے والی” یا "رات کا ڈراوا” بھی ایسے ہی خوف کو اجاگر کرتی ہیں، بغیر کسی براہِ راست انحصار کے۔
لاماشتو ان چند میسوپوٹامیائی نقصان دہ طاقتوں میں سے ایک ہے جن کی وسیع اور قابلِ تاریخ بندی تصویری روایت محفوظ ہے۔
ہماری زمانی گنتی سے دوسری اور پہلی صدی قبل کے متعدد تعویذ معلوم ہیں، عموماً پتھر یا دھات کے، جو بدروح کو ایک مستقل نقشی فارمولے میں دکھاتے ہیں۔ مروج ہے شیر یا کتے کے سر، گدھے کے دانتوں، لٹکتی ہوئی چھاتیوں اور پرندے کے پنجوں والا ایک وجود۔
ہاتھوں میں وہ اکثر سانپ تھامے ہوتی ہے، چھاتیوں سے ایک سور کا بچہ اور ایک جوان کتا دودھ پیتا ہے، اور وہ ایک گدھے پر کھڑی یا گھٹنوں کے بل ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ اکثر کشتی، کنگھا، چرخہ اور دیگر اشیاء دکھائی جاتی ہیں جنہیں نذر یا سفری زاد کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، جن سے بدروح کو رخصت پر آمادہ کیا جانا چاہتا تھا۔
ان میں سے بہت سے تعویذوں کی پشت یا تنگ اطراف پر کیل نویسی میں دعائی متون موجود ہیں۔ اس طرح تصویر اور کلمہ ایک اکائی بناتے تھے: شے دشمن کو دکھاتی اور اسے باندھنے کا فارمولہ بھی اپنے اندر رکھتی تھی۔ ایسے تعویذ خاص طور پر حاملہ خواتین اور زچاؤں پر پہنائے جاتے تھے، کیونکہ لاماشتو ماں اور شیرخوار کے لیے خطرہ سمجھی جاتی تھی۔
ایک الگ اشیاء کا مجموعہ کثیر الشخصیات کانسی کی تختیاں ہیں، جنہیں تحقیق میں اکثر لاماشتو تختیاں کہا جاتا ہے۔ وہ متعدد خانوں میں بدروح، اس کے حریف اور حفاظتی ہجین وجودات کی قطاریں دکھاتی ہیں۔ ان میں سے کچھ تختیوں کے اوپر ایک حلقہ لگا ہوتا تھا اور انہیں لٹکایا جا سکتا تھا، غالباً زچگی کے بستر کے قریب۔
مختلف دریافت کے مقامات سے محفوظ شدہ ٹکڑوں کی کثیر تعداد ظاہر کرتی ہے کہ لاماشتو کے خلاف تحفظ میسوپوٹامیائی روزمرہ مذہب کی سب سے عام ضروریات میں شامل تھا۔
لاماشتو کی دفع کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ اس کا سب سے بڑا حریف خود ایک بدروح تھا۔ پازوزو، ایک پروں والا ہجین وجود جس کا چہرہ کتے جیسا تھا، برے ہواؤں کا آقا سمجھا جاتا تھا، لیکن اسی وجہ سے اسے لاماشتو کے خلاف استعمال کیا جاتا تھا۔
بہت سی لاماشتو تختیوں پر پازوزو کا سر اوپری کنارے پر ظاہر ہوتا ہے، گویا پیچھے سے منظر پر نظر رکھ رہا ہو، یا پورا پازوزو بدروح کو تختی کے کنارے اور پانی کی طرف دھکیل رہا ہو جہاں سے اسے پاتال میں لوٹنا تھا۔
اس کے پیچھے اصول کو ملتے جلتے ذرائع سے برائی کا مقابلہ کہا جا سکتا ہے۔ پازوزو ایک مہربان محافظ روح نہیں تھا بلکہ ایک ہیبت ناک شخصیت تھا، تاہم اس کی جارحیت کو دوسری نقصان دہ قوت کے خلاف موڑا جا سکتا تھا۔
پازوزو کے سر بطور خودمختار تعویذ بھی پہنے جاتے اور گھروں پر لٹکائے جاتے تھے۔ ایک ہی شے میں دونوں شخصیات کا بار بار امتزاج ظاہر کرتا ہے کہ میسوپوٹامیائی دفعی رواج اچھے اور برے کے سادہ خانوں میں نہیں سوچتا تھا بلکہ قوتوں کے تناسب اور اختیارات کے ساتھ کام کرتا تھا۔
اس کے علاوہ دیگر حفاظتی شخصیات بھی دستیاب تھیں۔ دعاؤں میں لاماشتو کو اکثر آبی دیوتا ایا اور اس کے بیٹے جیسے دیوتاؤں کے سامنے پیش کیا جاتا ہے جو اس پر فیصلہ سناتے اور اس کی روانگی کا حکم دیتے ہیں۔
رسمی متون بیان کرتے ہیں کہ بدروح کی مٹی کی مورت کیسے بنائی جاتی، اسے سفری زاد سے لیس کیا جاتا اور پھر مغرب یا پانی میں بھیج دیا جاتا۔ خوف زدہ مددگار، الہی عدالت اور مادی اخراج کا امتزاج ایک گھنا، اپنے اندر مکمل شفا اور احتیاط کا نظام بناتا ہے۔
لاماشتو کے خلاف متون ایک کثیر تختی دعائی سیریز میں محفوظ ہیں جو آشوریات میں مدون اور تحقیق شدہ ہے۔ اس میں دعائیں، رسمی ہدایات اور بدروح کی وضاحتیں شامل ہیں۔ قابلِ غور بات یہ ہے کہ متون لاماشتو کو محض ایک بے شکل خطرے کے طور پر نہیں بلکہ ایک جیونی اور کردار کے ساتھ پیش کرتے ہیں۔
اسے آسمانی دیوتا آنو کی بیٹی قرار دیا جاتا ہے جسے اس کی بری سیرت کے سبب آسمان سے نیچے دھکیل دیا گیا۔ وہ مرض کی بدروحوں کے برعکس دیوتاؤں کے حکم سے نہیں بھیجی جاتی بلکہ اپنی مرضی سے عمل کرتی ہے۔
یہ خود مختاری رسمی حکمتِ عملی کی کلید ہے۔ چونکہ لاماشتو دیوتاؤں کی بھیجی ہوئی نہیں ہے، اسے دیوتاؤں کے سامنے لایا اور اس پر مقدمہ چلایا جا سکتا ہے۔
دعائیں اس کے جرائم گنواتی ہیں، وہ حاملہ خواتین کو دھمکاتی ہے، شیرخوار کو اٹھا لے جاتی ہے، کھڑکیوں اور دروازوں کی کڑیوں سے گھس آتی ہے، اور عظیم دیوتاؤں کے نام پر اس کی بے دخلی کا مطالبہ کرتی ہیں۔ رسمی عمل اس طرح ایک عدالتی کارروائی کے نمونے پر ڈھلا ہوا ہے: ایک ملزمہ ہے، ایک فردِ جرم ہے، ایک فیصلہ کرنے والا ادارہ ہے اور ایک فیصلہ ہے جو جلاوطنی کا حکم دیتا ہے۔
تحقیق کے لیے یہ متون اس لیے بھی قانون، ذمہ داری اور مرض کی تعبیر سے متعلق میسوپوٹامیائی تصورات کا ایک ماخذ ہیں۔
زچگی میں بیماری، اسقاطِ حمل اور اموات اطفال کو اندھے اتفاق کے طور پر نہیں بلکہ ایک قابلِ نام قوت کے حملے کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس کے خلاف کلمہ، تصویر اور عمل سے مقابلہ کیا جا سکتا تھا۔ اس نے متاثرین کو ایک ایسی صورتحال میں عمل کا ڈھانچہ فراہم کیا جو بصورتِ دیگر بے بسی سے عبارت ہوتی۔
اس صفحے کے لیے تجویز کردہ داخلی روابط:
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
لاماشتو ایک میسوپوٹامیائی بدروح تھی جسے آسمانی دیوتا آنو کی بیٹی سمجھا جاتا تھا۔ وہ خاص طور پر حاملہ خواتین اور شیرخوار بچوں کو خطرے میں ڈالتی، اسقاطِ حمل، نفاسی بخار اور اچانک اموات اطفال لاتی تھی۔ لاماشتو عالمی مذاہب کی تاریخ میں قدیم ترین مستند نقصان دہ وجودات میں سے ایک مانی جاتی ہے۔
لاماشتو کے خلاف سب سے اہم حفاظت ایک پازوزو کا تعویذ تھا، جو بظاہر متضاد بات ہے کہ ایک اور بدروح کو لاماشتو مخالف محافظ کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ خاص دعائی تختیاں (لاماشتو تختیاں)، جانوروں کی شکل والے تعویذ اور رسمی متون بھی موجود تھے جو بدروح کو اس کی اپنی کمزوری یاد دلاتے تھے، خاص طور پر اپنے باپ آنو کے پاس لوٹنے کی بات۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

کیجیمونا، اوکیناوا کے سرخ بالوں والے درختی روح۔ گاجومارو درختوں میں ماخذ، ماہی گیروں سے دوستی اور...

La Diablesse، کیریبیائی فوک روایت کی خوبصورت شیطانی عورت۔ ماخذ، پوشیدہ گائے کا کھر، مردوں کو بہکا...

موکوش، مشرقی سلاوی مذہب میں خواتین کی سرپرست اور کتان و زرخیزی کی محافظ دیوی۔

پیکلینک، سلووینیائی زیرزمین اور آتش کی ہستی۔ ماخذ، چھدم دیوتا کے طور پر درجہ بندی اور مذہبی علمی ...

Douen: ٹرینیڈاڈ کی روایت میں غیر بپتسمہ شدہ بچوں کی روح۔ ماخذ، الٹے پاؤں، بے چہرہ وجود اور حفاظتی...

اشتار، میسوپوٹامیہ میں محبت اور جنگ کی دیوی۔ زہرہ کا پہلو، اُرُک میں ہیکل اور اس کا پاتال میں اترنا