Lamashtu, demo da tradición mesopotámica

Lamashtu é un demo da tradición mesopotámica.

Demo de nenos e paridas da antiga Mesopotamia.

Lamashtu

Lamashtu conta entre os demos máis extensamente documentados da antiga Mesopotamia. A diferenza de moitos seres da doenza ou do vento sen nome, ela aparece nos textos cuneiformes como figura individual, con historia de orixe propia, ámbito de acción fixo e iconografía característica. Ameaza ás embarazadas, ás paridas e aos recentemente nacidos, provoca febre e desasosego, e é relacionada coa morte infantil, os abortos e os chamados motivos do «neno roubado».

Contra os seus ataques, Mesopotamia desenvolveu unha densa rede de conxuros, amuletos e accións rituais, no centro da cal, xa na época tardía asirio-babilónica, se situaba o demo protector Pazuzu.

Perfil breve: Lamashtu

Tipo: Demo da enfermidade e do parto
Orixe: Filla do deus celeste Anu
Textos: Serie de Lamashtu, conxuros, táboas de diagnóstico
Período: Milenio II-I a. C.
Difusión: Babilonia, Asiria e outras áreas de influencia
Defensa: Amuletos de Pazuzu, conxuros, expulsión ritual

Contexto

Período dos textos

A tradición sobre Lamashtu está atestada tanto en sumerio como en acadio. O material é máis denso nos milenios II e I a. C., especialmente na chamada Serie de Lamashtu, unha compilación de conxuros e instrucións rituais transmitida en varias táboas.

Área de difusión

Os xacementos van desde Nippur, Uruk e Babilonia até Asur e Nínive. Lamashtu está así presente en todo o ámbito cultural mesopotámico. Paralelos e sucesores do motivo pódense rastrear tamén no Mediterráneo oriental até a Antigüidade tardía.

Estado das fontes

A Serie de Lamashtu constitúe o núcleo textual. A isto engádense táboas de conxuros individuais, táboas médicas de diagnóstico, placas amuletos de bronce ou barro con conxuros gravados, así como testemuños iconográficos en relevos e selos. Para un demo mesopotámico, o estado das fontes é inusualmente denso.

Nome

Acadio: Lamaštu (segundo a transcrición moderna, escrito con frecuencia «Lamashtu»).
Sumerio: Dimme, tamén atestado como dDÌM.ME.
Outras formas de escritura: Labartu (traducións europeas máis antigas), Lamashtum.
Títulos e epítetos: entre outros, «Filla de An/Anu», «Gran Filla do Ceo».

En escritura cuneiforme, o seu nome adoita levar o determinativo divino d, o que a sitúa lingüisticamente próxima a unha divindade. Funcionalmente, con todo, considérase un demo: non se lle rende culto, senón que se repele.

Esta dobre condición, filla dun deus celeste e ao mesmo tempo ser perigoso, é un trazo importante. Subliña que en Mesopotamia «demoníaco» non significa automaticamente «contrario aos deuses». Lamashtu actúa de forma autónoma e perigosa, pero cosmoloxicamente non se sitúa fóra da orde divina.

Descrición

Aparencia

Lamashtu descríbese en textos e imaxes como un ser híbrido.

Os trazos típicos son cabeza ou rostro leonino, dentes de burro, un torso humano ou parcialmente semellante ao dunha ave, gadoupas ou garras de ave nos pés, cabelo longo e enmarañado, e peitos ao descuberto cos que amamanta animais, xeralmente un porquiño e un can. Nas mans sostén con frecuencia serpes.

Comportamento

Os textos describen a súa acción mediante motivos recorrentes. Introdúcese «pola fiestra como unha serpe», deslízase na casa, estende a man cara ao vientre da embarazada ou arrebata o recentemente nacido do peito da nai.

Actúa de forma encuberta, preferentemente pola noite e nos momentos de debilidade: durante o parto, no posparto, no sono dos nenos.

Ámbito de acción

O seu ataque diríxese especialmente contra embarazadas e nenos por nacer (aborto, natimorto), paridas (febre puerperal, esgotamento psíquico), bebés e nenos pequenos (morte súbita infantil, febre inexplicable, convulsións), nais lactantes (falta de leite, infeccións), así como viaxeiros e persoas débiles no deserto. É, así, principalmente un demo do espazo doméstico e das fases máis vulnerables da vida.

Orixe mitolóxica

Nos textos, Lamashtu é chamada filla do deus celeste Anu. Debido ao seu comportamento, é arroxada do ceo ao mundo dos humanos. O relato segue un patrón recorrente en Mesopotamia: un ser é divino pola súa orixe, pero perigoso polas súas accións. O mal non é así un principio opoto, senón unha orde desviada.

Ficha: Lamashtu

Os aspectos máis importantes de Lamashtu dun vistazo. O desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a defensa e os paralelos atópase nas seccións seguintes.

Orixe de Lamashtu

Filla do deus celeste Anu, arroxada do ceo. O seu nome escríbese con frecuencia co determinativo divino, de orixe divina pero non venerada.

Destinatarios

Embarazadas, paridas, recentemente nacidos, nais lactantes, nenos pequenos. Actúa sobre todo no espazo doméstico e durante o parto.

Aparencia de Lamashtu

Cabeza de león, dentes de burro, garras de ave, cabelo enmarañado, serpes nas mans. Amamanta nos seus peitos un porquiño e un can.

Actividade

Febre, aborto, febre puerperal, morte súbita infantil, falta de leite, convulsións inexplicables. Figura explicativa de mortes antes incomprensibles.

Amuletos de protección

Amuletos de Pazuzu como medio principal. Ciclos rituais de varias noites do āšipu, conxuros da Serie de Lamashtu, expulsión simbólica río abaixo.

Equivalentes

Lilith e a ardat-lilî (xudía), Lamia, Gello, Mormo (grecorromana), Gellou e Abyzou (Antigüidade tardía), Pontianak (sueste asiático).

Práctica de protección

Rituais de defensa

Contra Lamashtu eran habituais ciclos rituais de varias noites levados a cabo polo āšipu (sacerdote esconxurador). Combinaban a purificación da parturienta e do neno, a expulsión simbólica da demonía, por exemplo mediante unha pequena figura de barro que se enviaba «río abaixo», e actos de ofrenda establecidos.

Esconxuros

A serie de Lamashtu transmite numerosas fórmulas que invocan a demonía polo nome, describen a súa orixe e ordénanlle abandonar a casa. Combinaban a autorización divina con instrucións concretas para a parteira, o sacerdote e os familiares, e daban estrutura a unha situación que doutro xeito quedaría sen resposta.

Amuletos e símbolos protectores

Son especialmente coñecidas as placas amulete coa imaxe de Lamashtu e un esconxuro dirixido contra ela. As embarazadas levábanas sobre o corpo, e nos fogares colgábanse sobre o leito do neno. Considerábase que o demo masculino Pazuzu era o único ser capaz de afastar eficazmente a Lamashtu; as cabezas e figuriñas de Pazuzu protexían portas, leitos e embarazadas.

Lamashtu, paralelismos noutras culturas

Tradición xudía

Lilith e a figura da ardat-lilî mostran claras coincidencias funcionais con Lamashtu. Está ben documentada Lilith como ameaza para parturientas e nenos; os amuletos protectores co seu nome seguen en uso até a Antigüidade tardía e a Idade Media.

Mundo grecorromano: figuras como Lamia, Gello e Mormo asumen o papel da demonía asasina de nenos. Tamén aquí aparecen amuletos e fórmulas de protección contra a morte de recentemente nacidos.

Antigüidade tardía e ademais: os textos sobre Gellou e Abyzou están vinculados á loita contra a morte infantil e os abortos, e algúns chegan a influír en materiais cristiáns medievais. No sueste asiático, Pontianak cumpre funcións comparables. Tamén figuras da crenza popular europea como a «roubadora de nenos» ou o «pesadelo nocturno» recollen temores semellantes, sen dependencia directa.

Os amuletos de Lamashtu: imaxe e esconxuro nun só obxecto

Lamashtu é unha das poucas potencias daniñas mesopotámicas da que se conserva unha tradición iconográfica extensa e datable con precisión.

Do segundo e primeiro milenios antes da nosa era coñécense numerosos amuletos, xeralmente de pedra ou metal, que representan a demonía segundo unha fórmula iconográfica fixa. É habitual un ser con cabeza de león ou de can, dentes de tipo asnal, mamas caídas e garras de ave.

Nas mans sostén con frecuencia serpes, dos seus peitos maman un porquiño e un cachorro, e aparece de pé ou axeonllada sobre un asno. A miúdo represéntanse ademais unha barca, un pente, un fuso e outros obxectos interpretados como ofrendas ou provisións para o camiño, coas que se pretendía convencer a demonía de que partise.

Moitos destes amuletos levan no reverso ou nos cantos textos de esconxuro en escritura cuneiforme. Imaxe e palabra formaban así unha unidade: o obxecto mostraba o inimigo e ao mesmo tempo contiña a fórmula destinada a conxuralo. Estes amuletos levábanos sobre todo as embarazadas e as parturientas, xa que se consideraba Lamashtu unha ameaza tanto para a nai como para o bebé.

Un grupo particular de obxectos son as pranchas de bronce con varias figuras, denominadas na investigación a miúdo placas de Lamashtu. Mostran en varios rexistros a demonía, o seu adversario e filas de seres híbridos protectores. Algunhas destas pranchas tiñan na parte superior unha anela e podían colgarse, probablemente na zona onde se atendía o posparto.

O gran número de pezas conservadas procedentes de distintos xacementos mostra que a protección contra Lamashtu era unha das preocupacións máis estendidas na relixiosidade cotiá mesopotámica.

Pazuzu como contrapotencia: un demo contra a demonía

Unha particularidade da defensa contra Lamashtu é que o seu principal opoñente era el mesmo un demo. Pazuzu, un ser híbrido alado con cara de tipo canino, era considerado o señor dos ventos malignos, pero precisamente por iso empregábase contra Lamashtu.

En moitas placas de Lamashtu aparece a cabeza de Pazuzu na parte superior, como observando a escena por detrás, ou ben o propio Pazuzu empurra a demo cara á beira da táboa e en dirección á auga, por onde debía regresar ao mundo subterráneo.

O principio subxacente pódese describir como combater o mal con medios afíns. Pazuzu non era un espírito protector bondadoso, senón unha figura terrorífica, pero a súa agresividade podía dirixirse contra outra forza daniña.

As cabezas de Pazuzu tamén se levaban como amuletos independentes e colgábanse nas casas. A frecuente combinación de ambas as figuras nun mesmo obxecto mostra que a práctica de defensa mesopotámica non pensaba en categorías simples de ben e mal, senón en termos de relacións de forza e competencias.

Ademais, había outras figuras protectoras dispoñibles. Nos conxuros, Lamashtu é levada con frecuencia ante deuses como o deus das augas Ea e o seu fillo, que pronuncian a súa sentenza e ordenan a súa marcha.

Os textos rituais describen como se facía unha figura de arxila da demo, se lle dotaba de provisións para a viaxe e se enviaba lonxe, cara ao oeste ou á auga. A combinación de axudante temible, xuízo divino e expulsión material dá lugar a un sistema denso e coherente de curación e prevención.

A serie de conxuros e a lóxica da acusación

Os textos contra Lamashtu transmítense nunha serie de conxuros de varias táboas, editada e estudada pola asiroloxía. Contén conxuros, indicacións rituais e descricións da demo. Chama a atención que os textos non tratan a Lamashtu como unha simple ameaza sen forma, senón que lle atribúen unha biografía e un carácter.

É descrita como filla do deus celeste Anu, expulsada do ceo polo seu carácter malvado. Non actúa por encargo dos deuses, a diferenza dos demos das enfermidades enviados como mensaxeiros, senón por vontade propia.

Esta autonomía é a clave da estratexia ritual. Como Lamashtu non foi enviada polos deuses, pódese levala ante eles e presentar unha acusación contra ela.

Os conxuros enumeran as súas fazañas: ameaza as embarazadas, rouba o bebé, introdúcese polas fiestras e polos gonzos das portas, e esixen no nome dos grandes deuses a súa expulsión. O acto ritual está, pois, modelado sobre un proceso xudicial: hai unha acusada, unha acusación, un tribunal que xulga e unha sentenza que ordena o desterro.

Para a investigación, estes textos son tamén unha fonte sobre as concepcións mesopotámicas de dereito, responsabilidade e interpretación da enfermidade.

A enfermidade no posparto, o aborto espontáneo e a mortalidade infantil non se entendían como azar cego, senón como o ataque dunha forza identificable, contra a que se podía actuar con palabra, imaxe e ritual. Isto proporcionaba ás persoas afectadas un marco de acción nunha situación que doutro xeito estaría marcada pola impotencia.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas para esta páxina:

Mesopotamia (páxina cultural superior)
Pazuzu (opoñente directo e demo protector)
Lilû e Lilītu (seres nocturnos funcionalmente relacionados)
Lilith (figura paralela posterior na tradición xudía)
Demos das enfermidades no mundo (perspectiva comparativa)
Seres nocturnos e paralise do sono (proximidade temática)
Demos femininas (páxina de resumo)

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.

Símbolos protectores relacionados

Hamsa
Man de Fátima, símbolo protector xudeo-árabe con cinco dedos e un ollo

Mal de ollo
Crenza global no dano, contra a que protexen o nazar boncuğu, o mati e o malocchio

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →

Preguntas frecuentes sobre Lamashtu

Quen era Lamashtu?

Lamashtu era unha demo mesopotámica considerada filla do deus celeste Anu. Ameazaba especialmente as mulleres embarazadas e os bebés, causando abortos, febre puerperal e morte súbita infantil. Lamashtu está considerada unha das figuras de ser daniño máis antigas documentadas na historia das relixións mundiais.

Como se protexía a xente de Lamashtu?

A protección máis importante contra Lamashtu era un amuleto de Pazuzu, paradoxalmente outro demo, que sen embargo se empregaba como protector contra Lamashtu. Ademais existían táboas de conxuro especiais (táboas de Lamashtu), amuletos con figuras animais e textos rituais que lle recordaban á demo a súa propia debilidade, en particular o seu regreso ao seu pai Anu.