iWell Guard

Lamashtu, demon fra den mesopotamiske tradisjonen

Lamashtu er demon fra den mesopotamiske tradisjonen.

Barne- og barselkvinne-demon fra det gamle Mesopotamia.

Innholdsfortegnelse

Lamashtu über schlafendem Kind

Lamashtu

Lamashtu er en av de mest utfyllende overleverte demonene fra det gamle Mesopotamia. I motsetning til mange navnløse sykdoms- eller vindvesener trer hun i kileskrifttekstene fram som en egen skikkelse med sin egen opprinnelseshistorie, et fast oppgavefelt og karakteristisk billedspråk. Hun truer gravide, barselkvinner og nyfødte, bringer feber og uro, og forbindes med barnedød, spontanaborter og såkalte «barnestjelende»-motiver.

Mot hennes angrep utviklet Mesopotamia et tett nettverk av besvergelser, amuletter og rituelle handlinger, der beskyttelsesdemonen Pazuzu stod i sentrum helt fram til den assyrisk-babylonske senperioden.

Kortprofil: Lamashtu

Type: Sykdoms- og fødselsdemon
Opprinnelse: Datter av himmelguden Anu
Tekster: Lamashtu-serien, besvergelser, diagnosetavler
Tidsrom: 2. 1. årtusen f.Kr.
Utbredelse: Babylonia, Assyria, andre påvirkningsområder
Avvergelse: Pazuzu-amuletter, besvergelser, rituell fordrivelse

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Den overleveringen om Lamashtu er bevitnet på både sumerisk og akkadisk. Materialet er tettest i det 2. og 1. årtusen f.Kr., særlig i den såkalte Lamashtu-serien, en samlet rekke besvergelser og ritualanvisninger som er overlevert på flere tavler.

Utbredelsesområde

Funnstedene strekker seg fra Nippur, Uruk og Babylon til Assur og Ninive. Lamashtu er dermed til stede i hele det mesopotamiske kulturområdet. Paralleller og etterfølgere av motivet kan også påvises i det østlige Middelhavsområdet fram til senantikken.

Kildesituasjon

Lamashtu-serien utgjør den tekstlige kjernen. I tillegg kommer enkelte besvergelsestavler, medisinske diagnosetavler, amulettplater av bronse eller leire med inngraverte besvergelser samt ikonografiske vitnesbyrd på relieffer og segl. For en mesopotamisk demon er kildesituasjonen uvanlig god.

Navn

Akkadisk: Lamaštu (etter moderne transkripsjon ofte skrevet «Lamashtu»).
Sumerisk: Dimme, også bevitnet som dDÌM.ME.
Andre skriveformer: Labartu (eldre europeiske oversettelser), Lamashtum.
Titler og tilnavn: blant annet «Datter av An/Anu», «Himmelens store datter».

I kileskrift forsynes hennes navn ofte med gudedeterminativet d, noe som språklig plasserer henne nær en gudom. Funksjonelt anses hun likevel som demon: Hun blir ikke tilbedt, men avvist.

Denne doble klassifiseringen som datter av en himmelgud og samtidig et farlig vesen er et viktig kjennetegn. Den understreker at «demonisk» i Mesopotamia ikke automatisk betyr «mot gudene». Lamashtu handler egenmektig og farlig, men er kosmologisk ikke plassert utenfor den gudommelige ordenen.

Beskrivelse

Utseende

Lamashtu beskrives i tekster og bilder som et hybridvesen.

Typiske kjennetegn er løvehode eller løveaktig ansikt, eselstenner, en menneskelig eller delvis fugleaktig overkropp, klør eller fugleklør på føttene, langt og filtret hår samt bare bryster, hvor hun ammer dyr, ofte en grisunge og en hund. I hendene holder hun ofte slanger.

Oppførsel

Tekstene beskriver hennes virke i gjentatte motiver. Hun sniker seg «gjennom vinduet som en slange», glir inn i huset, strekker hånden mot magen til den gravide eller tar det nyfødte fra morens bryst.

Hun opererer i det skjulte, foretrukket om natten og i svakhetens øyeblikk: under fødselen, i barselseng, i barnas søvn.

Virkeområde

Hennes angrep retter seg særlig mot gravide og ufødte (spontanabort, dødfødsel), barselkvinner (barselfeber, psykisk utmattelse), spedbarn og småbarn (plutselig barnedød, uforklarlig feber, kramper), ammende mødre (melkemangel, infeksjoner) samt reisende og svake i ørkenen. Hun er dermed først og fremst en demon knyttet til hjemmet og de mest utsatte livsfasene.

Mytologisk opprinnelse

Lamashtu betegnes i tekstene som datter av himmelguden Anu. På grunn av sin oppførsel blir hun styrtet fra himmelen ned til menneskenes verden. Fortellingen følger et mønster som ofte gjentas i Mesopotamia: Et vesen er gudommelig av opprinnelse, men farlig gjennom sine handlinger. Det onde er dermed ikke et motprinsipp, men en avsporet orden.

Faktaboks: Lamashtu

De viktigste aspektene ved Lamashtu i korte trekk. Utdypning om navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner du i de følgende avsnittene.

Lamashtus opprinnelse

Datter av himmelguden Anu, styrtet ned fra himmelen. Navnet skrives ofte med gudedeterminativ, gudommelig opprinnelse, men ikke tilbedt.

Mottakere

Gravide, barselkvinner, nyfødte, ammende mødre, småbarn. Virker først og fremst i hjemmet og under fødselen.

Lamashtus utseende

Løvehode, eselstenner, fugleklør, filtret hår, slanger i hendene. Ammer en grisunge og en hund ved sine bryster.

Virksomhet

Feber, spontanabort, barselfeber, plutselig barnedød, melkemangel, uforklarlige kramper. Forklaringsfigur for tidligere ubegripelige dødsfall.

Beskyttelsesmidler

Pazuzu-amuletter som hovedmiddel. Flernattige ritualsykluser utført av en āšipu, besvergelser fra Lamashtu-serien, symbolsk fordrivelse nedover elven.

Paralleller

Lilith og ardat-lilî (jødisk), Lamia, Gello, Mormo (gresk-romersk), Gellou og Abyzou (senantikken), Pontianak (Sørøst-Asia).

Beskyttelsespraksis

Ritualer til avvergelse

Mot Lamashtu var det vanlig med flernattige ritualsykluser utført av en āšipu (besvergelsespriest). De kombinerte renselse av barselkvinnen og barnet, symbolsk fordriving av demonen, for eksempel ved hjelp av en liten leirfigur som ble sendt bort «nedstrøms», og fastlagte offerhandlinger.

Besvergelser

Lamashtu-serien overleverer en rekke formularer som kaller demonen ved navn, forteller om hennes opphav og befaler henne å forlate huset. De forente gudommelig autorisasjon med konkrete handlingsanvisninger for jordmor, prest og familiemedlemmer, og ga struktur til en ellers avmektig situasjon.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Særlig kjent er amulettplaketter med bildet av Lamashtu og en besvergelse rettet mot henne. Gravide bar dem på kroppen, og husholdninger hengte dem over barnets seng. Den mannlige demonen Pazuzu ble sett på som det eneste vesenet som virkelig kunne drive Lamashtu bort; Pazuzu-hoder og små figurer skulle beskytte dører, senger og gravide.

Lamashtu, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradisjon

Lilith og skikkelsen ardat-lilî viser tydelige funksjonelle likheter med Lamashtu. Lilith som en trussel mot barselkvinner og barn er godt dokumentert; beskyttelsesamuletter med hennes navn var fortsatt i bruk langt inn i senantikken og middelalderen.

Den gresk-romerske verden: Skikkelser som Lamia, Gello og Mormo overtar rollen som den barnedrepende demonen. Også her finnes amuletter og beskyttelsesformularer mot at nyfødte skulle dø.

Senantikken og videre: Gellou- og Abyzou-tekster forbindes med bekjempelse av barnedød og spontanaborter, og virker delvis inn i kristent materiale fra middelalderen. I Sørøst-Asia har Pontianak sammenlignbare funksjoner. Også europeiske folketrosskikkelser som «barnerøver» eller «mareritt» tar opp lignende angster, uten direkte avhengighet.

Lamashtu-amulettene: bilde og besvergelse i ett objekt

Lamashtu er en av få mesopotamiske skademakter det finnes en omfattende og godt daterbar billedoverlevering av.

Fra det andre og første årtusen før vår tidsregning er en rekke amuletter kjent, som oftest av stein eller metall, som viser demonen i en fast ikonografisk formel. Vanlig er et vesen med løve- eller hundehode, eselaktige tenner, hengende bryster og fugleklør.

I hendene holder hun ofte slanger, ved brystene hennes dier en gris og en ung hund, og hun står eller kneler på et esel. I tillegg avbildes ofte skip, kam, spindel og andre gjenstander som tolkes som gaver eller reisekost, ment å skulle overtale demonen til å forlate stedet.

Mange av disse amulettene har besvergelsestekster i kileskrift på baksiden eller på kortsidene. Bilde og ord utgjorde dermed en enhet: objektet viste fienden og inneholdt samtidig formularen som skulle binde henne. Slike amuletter ble først og fremst båret av gravide og barselkvinner, ettersom Lamashtu ble sett på som en trussel mot mor og spedbarn.

En egen objektgruppe er de flerfigurerte bronsetavlene, i forskningen ofte kalt Lamashtu-plaketter. De viser i flere register demonen, hennes motstander og rekker av beskyttende blandingsvesener. Noen av disse tavlene hadde en ring i toppen og kunne henges opp, sannsynligvis i barselstuen.

Det store antallet bevarte stykker fra ulike funnsteder viser at beskyttelse mot Lamashtu var en av de mest utbredte bekymringene i mesopotamisk folkereligion.

Pazuzu som motmakt: en demon mot demoninnen

En særegenhet ved Lamashtu-avvergelsen er at hennes fremste motstander selv var en demon. Pazuzu, et bevinget blandingsvesen med et hundelignende ansikt, ble regnet som herre over de onde vindene, men ble nettopp derfor satt inn mot Lamashtu.

På mange Lamashtu-plaketter viser Pazuzus hode seg langs overkanten, som om han ser inn i scenen bakfra, eller hele Pazuzu-figuren skyver demoninnen mot kanten av tavlen og mot vannet, som hun skulle vende tilbake til underverdenen gjennom.

Prinsippet bak dette kan beskrives som bekjempelse av det onde med beslektede midler. Pazuzu var ingen godhjertet vernevette, men en fryktinngytende skikkelse, likevel kunne hans aggressivitet rettes mot en annen skademakt.

Pazuzu-hoder ble også båret som selvstendige amuletter og hengt opp i hus. Den ofte forekommende kombinasjonen av begge figurene i ett objekt viser at den mesopotamiske avvergelsespraksisen ikke tenkte i enkle kategorier av godt og ondt, men i kraftforhold og ansvarsområder.

I tillegg fantes andre vernefigurer. I besvergelsene blir Lamashtu ofte ført frem for guder som vannguden Ea og hans sønn, som avsier dom og befaler hennes avreise.

De rituelle tekstene beskriver hvordan man laget et leirbilde av demoninnen, utstyrte det med reiseproviant og fjernet det mot vest eller ut i vannet. Sammenkoblingen av fryktinngytende hjelper, gudedom og materiell bortsendelse gir et tett og internt sammenhengende system for helbredelse og forebygging.

Besvergelsesserien og anklagens logikk

Tekstene mot Lamashtu er overlevert i en flertavlet besvergelsesserie som er utgitt og undersøkt innen assyriologien. Den inneholder besvergelser, ritualanvisninger og beskrivelser av demoninnen. Det påfallende er at tekstene ikke bare behandler Lamashtu som en formløs trussel, men tilskriver henne en biografi og et karaktertrekk.

Hun beskrives som datter av himmelguden Anu, som ble kastet ut av himmelen på grunn av sitt onde vesen. Hun handler ikke på gudenes oppdrag, i motsetning til sykdomsdemonene som sendes som budbringere, men av egen drift.

Denne egenrådigheten er nøkkelen til den rituelle strategien. Fordi Lamashtu ikke er sendt av gudene, kan man føre henne frem for gudene og reise anklage mot henne.

Besvergelsene lister opp hennes ugjerninger, hun truer gravide, røver spedbarnet, trenger inn gjennom vinduer og dørhengsler, og de krever i de store gudenes navn at hun fjernes. Den rituelle handlingen er altså utformet etter mønster av en rettssak: det finnes en anklaget, en anklage, et dømmende organ og en dom som lyder på forvisning.

For forskningen er disse tekstene derfor også en kilde til mesopotamiske forestillinger om rett, ansvar og sykdomstolkning.

Sykdom i barselseng, spontanabort og spedbarnsdødelighet ble ikke forstått som ren tilfeldighet, men som et angrep fra en navngitt makt, som man kunne møte med ord, bilde og handling. Dette ga de berørte en handlingsramme i en situasjon som ellers ville vært preget av maktløshet.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker for denne siden:

  • Mesopotamia (overordnet kultursiden)
  • Pazuzu (direkte motstander og vernedemon)
  • Lilû og Lilītu (funksjonelt beslektede nattvesener)
  • Lilith (senere parallellfigur i jødisk tradisjon)
  • Sykdomsdemoner verden over (sammenlignende perspektiv)
  • Nattvesener og søvnparalyse (tematisk nærhet)
  • Kvinnelige demoner (oversiktsside)

Litteratur (utvalg)

Et kompakt utvalg av sentrale arbeider om Lamashtu og den videre konteksten til mesopotamisk demonologi:

  • Farber, Walter: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals and Related Texts from the Second and First Millennia B.C. (Mesopotamian Civilizations 17). Winona Lake 2014.
  • Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
  • Wiggermann, Frans A. M.: „Lamaštu, Daughter of Anu. A Profile.» I: M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000, s. 217, 249.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (Ancient Magic and Divination 4). Leiden 2002.
  • Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000.

Merk: Utvalget er ment som en veiledning. Enkelthenvisninger i løpeteksten er bevisst holdt korte for å bevare karakteren av en redaksjonell oversiktsside.

Flere standardverk i litteraturlisten.

Relaterte beskyttelsessymboler

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →

Ofte stilte spørsmål om Lamashtu

Hvem var Lamashtu?

Lamashtu var en mesopotamisk demon som ble ansett som datter av himmelguden Anu. Hun utgjorde en spesiell trussel for gravide og spedbarn, og forårsaket spontanaborter, barselfeber og plutselig spedbarnsdød. Lamashtu regnes som en av de eldste dokumenterte skadevesen-gestaltene i verdensreligionshistorien.

Hvordan beskyttet man seg mot Lamashtu?

Den viktigste beskyttelsen mot Lamashtu var et Pazuzu-amulett, paradoksalt nok en annen demon, som likevel ble brukt som beskytter mot Lamashtu. I tillegg fantes det spesielle besvergelsestavler (Lamashtu-tavler), amuletter med dyreformer og rituelle tekster som konfronterte demonen med hennes egen svakhet, særlig hennes hjemkomst til faren Anu.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →