Det onde øyet som en misunnelig tro i ulike kulturer

Det onde øyet er forestillingen om at et menneske kan påføre et annet menneske skade gjennom et enkelt, ofte misunnelig eller ondsinnet blikk. I de overleverte fortellingene spenner skaden fra sykdom og ulykke til død, fra en velt melkekrukke til et spedbarn som faktisk dør.

Troen på det onde øyet er en av menneskehetens mest utbredte og samtidig eldste forestillinger om skade. Den amerikanske folkloristen Alan Dundes har dokumentert den i mer enn seksti kulturer, fra Irland til India, fra Marokko til Mexico, i et omfang som få andre folketro-forestillinger når opp til.

I kjernen ligger en forklaringsmodell for uspesifikk ulykke. Når et barn plutselig blir sykt, en ku ikke lenger gir melk, eller et bryllup skjer under dårlige forvarsler, søker folketradisjonen i mange kulturer ikke først etter en naturlig årsak, men etter en sosial.

Hvem har sett? Hvem har berømmet? Hvem var misunnelig? Ut fra denne sporsøkingen utvikler det seg et helt kompleks av beskyttelsesgjenstander, avvergende gester og forebyggende praksiser.

I det hebraiske språkområdet kalles det onde øyet ayin hara, som enkelt oversatt betyr «ondt øye». I det arabiske området er det al-ayn, ofte forkortelse for al-ayn al-hasud, det misunnelige øyet. I det tyrkiske og persiske språkområdet er det nazar eller nazar boncuğu, ordrett «blikk-perle», et ord som betegner både troen og beskyttelsesgjenstanden.

I det greske kulturområdet er det mati, på italiensk malocchio, på spansk mal de ojo, på rumensk deochi. I det sørasiatiske området er det drishti dosha i sanskrit-arven, nazar på hindi-urdu.

Dette språklige mangfoldet viser at det ikke er tale om én enkelt tradisjon, men om en konvergent forestilling som har oppstått uavhengig eller gjennom utveksling i mange religioner og folkegrupper.

De eldste dokumenterte omtalene av det onde øyet går tilbake til det tredje årtusen før vår tidsregning. Fra det gamle Sumer og fra Akkad er det bevart besvergelsestekster som navngir det skadelige øyet og uttaler beskyttelsesformler mot det.

I det gamle Egypt er Horus-øyet wadjet en av de eldste beskyttelsessymbolene rettet mot et farlig øye. Wadjet-amuletter av fajanse og halvedelstein finnes i graver og boplasser fra flere dynastier.

I den hebraiske Bibelen forekommer begrepet ayin hara flere ganger, blant annet i Ordspråkene 23,6 og 28,22. I Talmud diskuteres det onde øyet utførlig i Bava Metzia 107b.

Rabbi Yochanan, en ledende skikkelse i den palestinske Talmud, sier der at av hundre døde dør nittini av det onde øyet og bare én av naturlig årsak, en påstand som i senere tolkning forstås som en retorisk overdrivelse, men som viser hvilken plass temaet har.

I Koranen finnes vern mot misunnelige vesener i sure 113 Al-Falaq og sure 114 An-Nas, begge beskyttelsessurer resiteres i islamsk dagligliv mot al-ayn.

I den gresk-romerske antikken beskriver Plinius den eldre i sitt verk Naturalis Historia og Plutark i sine Quaestiones Convivales det onde øyet som et fenomen man bør ta på alvor.

Plutark vier det en hel avhandling, hvor han diskuterer teorier om hvordan et blikk kan virke fysisk, blant annet gjennom fine partikler som øyet skal sende ut. Disse antikke diskusjonene er kulturhistorisk viktige, fordi de viser at også lærde iakttakere tok troen på alvor.

I middelalderens Europa ble det onde øyet en faktor i heksesaker. Kvinner som ble mistenkt for hekseri, ble ofte konfrontert med anklagen om å ha forårsaket skade gjennom blikket, enten det gjaldt husdyr, spedbarn eller menn.

I Heksehammeren fra 1486 diskuteres det onde øyet som bevismiddel. Denne forbindelsen mellom folketro og strafferett førte til mange domfellelser i tidlig nytid.

I den jødiske folketradisjonen utviklet det seg parallelt omfattende beskyttelsespraksiser, som å legge til formelen «bli ayin hara», på norsk omtrent «uten det onde øyet», etter hver positiv uttalelse om et barn eller et forehavende.

I det arabiske området ble det vanlig å legge til «mashallah» når man berømmet noe, noe som stiller lovprisningen under Guds beskyttelse og dermed skal verne mot hasud, den misunnelige iakttakeren.

Mot det onde øyet har det gjennom årtusener utviklet seg en hel rekke beskyttelsesobjekter. Det mest kjente i dag er nazar boncuğu, det tyrkiske blå øyet av glass, med konsentriske sirkler i blått, hvitt og svart.

Det gjelder som selve bildet av det onde øyet, som gjennom speiling sender skaden tilbake. I det greske kulturområdet kalles det mati, ofte som et lite blått øye på en kjede eller et armband.

Den Hamsa, Fatimas hånd eller Chamsa, hører til samme beskyttelsesfamilie. Den fremstilles ofte med et øye i midten, noe som dobler beskyttelsesvirkningen. I tillegg finnes regionalt spesifikke objekter som det italienske cornicello, et vridd lite horn av korall eller gull, som bæres i Sør-Italia mot malocchio.

I jødisk folketradisjon kommer røde tråder i tillegg, som bæres på håndleddet eller festes på babyvogner. I Sør-Asia er det svarte prikker av kull som mødre maler på pannen til babyen sin, små bevisste vansirninger som skal fjerne grunnen for misunnelse fra betrakterens øye.

Nazar boncuğu har sitt eget billedspråk. De konsentriske sirklene i blått, lyseblått, hvitt og en svart prikk i sentrum danner et øye som speiler betrakteren tilbake.

Glassblåserverksteder i den tyrkiske byen İzmir og i innlandet har finslipt formen gjennom århundrer. Lignende øyeobjekter finnes i det persiske, greske og armenske området, alle deler grunntanken om et apotropeisk speil.

I moderne smykkedesign har øyet utviklet seg til et universelt motiv som dukker opp i kolleksjoner fra Amerika til Australia, ofte uten at bærerne kjenner den opprinnelige troens bakgrunn.

I tillegg til objekter kjenner mange kulturer avvergende gester. I det søreuropeiske området er mano fica en knyttet hånd med tommelen stukket mellom pekefinger og langfinger, i Sør-Italia også kalt mano cornuta med utstrakt pekefinger og lillefinger og bøyde langfingre.

Begge gestene gjelder som beskyttelsesformler. I jødiske og islamske tradisjoner er det å spytte, ofte tre ganger som symbolsk antydning, en avvergende handling etter en uønsket lovprisning. Salt på dørstokken hører til beskyttelsesgester både i Middelhavsområdet og i Nord-Europa.

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med det onde øyet begynner på 1800-tallet med etnologiske reisebeskrivelser, men etablerte seg først som et seriøst folklore-felt gjennom Alan Dundes’ studier på 1980-tallet. Hans samleverk The Evil Eye, A Folklore Casebook fra 1981 samler tretti artikler fra forskjellige kulturkretser.

Clarence Maloney leverte i 1976 med The Evil Eye en omfattende etnologisk syntese.

John H. Elliott undersøkte fenomenet i den bibelske verden i sin firebindsserie Beware the Evil Eye. Denne forskningen avviser ikke troen som overtro, men ser den som et koherent kulturelt system som fyller sosiale funksjoner, særlig håndtering av misunnelse i samfunn med begrensede ressurser.

Siden 2010-tallet har det blå øyet vært et av de mest suksessrike smykkemotivene i den vestlige mainstreamen. Kim Kardashian viser det regelmessig offentlig, Gigi Hadid bærer det, unge merker fra Istanbul, Athen og Tel Aviv eksporterer det verden over.

Forbindelsen mellom mote og den opprinnelige beskyttelsesbetydningen har ofte gått tapt, noe som har utløst kritikk fra noen kulturhistorikere og representanter for de respektive opprinnelseskulturene.

Trenden viser samtidig at symbolet har en betydning for moderne bærere som ligger utenfor rene motehensyn. Øyet som en påminnelse om muligheten for misunnelse og om ønsket om en beskyttende gest er tydeligvis en forestilling som ikke forsvinner selv i en sekulær-vitenskapelig preget verden.

Det onde øyet er et tverrgående lemma i iwell-guard-leksikonet.

Det knytter sammen beskyttelsesobjekter fra flere kulturer og gir den felles funksjonsbakgrunnen for mange bærbare beskyttelsesgjenstander, fra Pazuzu-anheng via Bes-statuetter til Hamsa og Mezuzah. Den som forstår det onde øyet som begrep, forstår også bedre hvorfor disse beskyttelsesobjektene har blitt båret i så mange kulturer over så lang tid.