Hamsa, Fatimas hånd, beskyttelsessymbol i mange kulturer

Hamsa er et håndformet beskyttelsessymbol med fem utstrakte fingre. Det finnes i hele Middelhavsområdet, i Nord-Afrika, i Midtøsten og i deler av Sør-Asia, båret som anheng, malt på dører og vegger, brodert på tekstiler eller innfelt i smykker.

Navnet kommer fra den semittiske roten chmsh, som betegner tallet fem, både på hebraisk (chamesh) og arabisk (khams). Femtallet viser til hendens fem fingre, men også til en kulturell tallsymbolikk som spiller en rolle i begge religioner.

Formmessig finnes det to hovedvarianter. Den symmetriske hamsaen viser en stilisert hånd med to tomler, én på hver side, uten anatomisk korrekthet, men med grafisk klarhet. Den anatomiske hamsaen følger den virkelige håndformen med én tommel og fire fingre. Begge versjonene forekommer historisk og lages fortsatt side om side.

I det jødiske språkområdet heter symbolet vanligvis chamsa, noen ganger også Mirjams hånd, etter søsteren til Moses og Aron. I det arabiske språkområdet kalles det khamsa eller Fatimas hånd, etter Fatima az-Zahra, profeten Muhammads datter.

I Marokko, Algeria og Tunisia kalles symbolet ganske enkelt khamsa og er en del av hverdagssmykkene. I det tyrkiskspråklige området forekommer det sammen med nazar boncuğu, det blå øyeanhenget, og utfyller dette.

Denne parallelle navngivningen er ingen tilfeldighet. Hamsa er et eksempel på en symbolform som ikke kan tilskrives én religion, men som i flere religiøse rom er knyttet til sin egen fortelling. Religionsforskere beskriver dette som en delt symbolarv, et begrep etnologen Esther Juhasz har laget nettopp for denne konstellasjonen.

De eldste mulige forløperne til hamsa stammer fra det fønikiske området, omtrent fra de første århundrene før vår tidsregning. Forskere forbinder symbolet med Tanits hånd, en punisk gudinne hvis stelaer er funnet i Kartago og på Sardinia.

På enkelte av disse stelaene finnes en åpen hånd ved siden av en måne og et solsymbol. Om dette er den direkte forløperen til hamsa eller bare en lignende gest, er ikke fullstendig avklart i forskningen.

Det som er sikkert dokumentert, er at håndsymboler som beskyttelse allerede dukker opp i den oldegyptiske og mesopotamiske billedverdenen. En åpen hånd kan tolkes som en avvergende gest, som en positur for velsignelse eller som et tegn på tilstedeværelsen av en beskyttende makt.

Hamsa i sin nåværende form etablerer seg imidlertid først i middelalderen, særlig i den jødisk-arabiske symbiosen i det andalusiske og maghrebinske området.

I den jødiske tradisjonen forbindes hamsa ofte med søsteren til Moses. Mirjam fremstår i Exodus-boken som en profetinne som følger folket gjennom Sivsjøen.

Mirjams hånd står i denne tolkningen for kvinnelig beskyttelseskraft og for bevaringen av fellesskapet. En annen tolkning forbinder de fem fingrene med de fem bøkene i Torah.

I overtroen til sefardiske og mizrahi-jøder ble chamsaen ansett som virksom mot ayin hara, det onde øyet. Den ble festet på dørkarmer, hengt på babyvogger eller båret som anheng. I den askenasiske tradisjonen i Mellom-Europa spiller den en mindre rolle, men ble likevel synlig der på grunn av migrasjon og kulturutveksling på 1900-tallet.

I den islamske tradisjonen er hamsaen som Fatimas hånd nært knyttet til profetens datter. Fatima az-Zahra anses som et idealbilde på kvinnelig fromhet og som mor til hasanidene og husainidene, altså etterkommerne gjennom Hassan og Hussein.

De fem fingrene forbindes ofte i sjiittisk sammenheng med de fem personene i ahl al-bayt, altså Muhammad, Ali, Fatima, Hassan og Hussein.

I sunnitisk sammenheng, særlig i Nord-Afrika, er khamsaen mindre teologisk ladet og mer forankret i folketroen. Den brukes mot al-ayn, det onde øyet, mot misunnelse og mot uspesifikke hverdagstrusler.

Den males på hus eller settes opp ved siden av døren, hos babyer bæres den som et lite amulett, og på reiser tas den med.

Mange hamsa-fremstillinger har et øye i midten, malt, inngravert eller innsatt i blått glass eller stein. Øyet er et selvstendig beskyttelsessymbol som skal virke mot det onde øyet, og kombinasjonen med hamsaen forsterker symbolikken.

Andre hamsaer viser en fisk i håndflaten, et symbol for fruktbarhet, lykke og vekst, like utbredt i islamske som i jødiske sammenhenger.

Innskrifter finnes i begge tradisjoner. I jødiske hamsaer er dette ofte hebraiske bokstaver eller ord fra Tanakh, for eksempel et Shaddai eller et vers fra Salmene. I islamske hamsaer forekommer koranvers, ofte Sure Al-Falaq eller Sure An-Nas, begge beskyttelsesbønner.

Hamsaens funksjon som beskyttelsessymbol er i religionsvitenskapelig forstand et eksempel på apotropeisk magi, altså avvergende symbolisk handling. Bærere forbinder symbolet med forestillingen om at en bestemt beskyttende virkning utgår fra hånden eller overføres til kroppen gjennom hånden.

Viktig for forståelsen: Virkningen måles ikke objektivt, men erfares subjektivt. Religionsetnologiske studier, blant annet Joachim Schienerls arbeid om nordafrikanske smykkeamuletter, beskriver hamsaen som en del av et personlig meningsrom der materiale, form, tradisjon og individuell tro virker sammen.

Klassiske hamsaer ble laget av sølv, messing, kobber og tinn, i Andalusia og Nord-Afrika også av filigransølv med emaljeinnlegg. På 1900- og 2000-tallet kom edelmetallversjoner av gull og platina til, kombinert med edelstener og særlig blått glass eller turkis.

Det bærbare formatet passer til halskjeder, armbånd, øredobber og nøkkelringer. I interiørdesign finnes hamsaen som veggobjekt i keramikk, bronse eller tre, i nyere tid også som klistremerke, tatovering eller broderi.

Siden 2010-tallet har hamsaen opplevd en ny bølge i den vestlige modeverdenen. Madonna har vist den offentlig, Rihanna har fått Fatimas hånd tatovert, og smykkemerker har tatt opp motivet i sine kolleksjoner.

Symbolet har fått større utbredelse av dette, men det har også ført til diskusjoner om kulturell appropriasjon. Religionsvitere fremhever at en respektfull tilnærming til symbolhistorien er nyttig når hamsaen bæres utenfor sin opprinnelige kulturelle sammenheng.

Hamsaen er et av de beskyttelsessymbolene som viser at bærbare beskyttelsesobjekter ikke er et enkeltstående fenomen i én kultur, men en menneskelig praksis som er delt over tusenvis av år.

Andre eksempler fra iwell-guard-leksikonet som befinner seg i et lignende funksjonsrom, er de mesopotamiske Pazuzu-amulettene mot Lamashtu, de egyptiske Bes-statuettene som beskyttelse for barn og gravide, den jødiske mezuzah ved dørkarmen og det middelhavske anhengesymbolet mot det onde øyet. Den som er interessert i den religionsvitenskapelige dybden, finner videre fordypning i de lenkede oppslagene.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapittel om jødisk-orientalske smykker.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. utgave 2007, oppslag «Hamsa».
• Encyclopaedia of Islam, Three. Oppslag «Khamsa».
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Eksterne lenker for detaljsiden:

• DOI / JSTOR: Anthropos-artikler av Schienerl og Achrati
• Wikipedia DE: Oppslag Chamsa som forgreningspunkt
• Encyclopedia Judaica online via Jewish Virtual Library
• British Museum samlingsoppslag Khamsa-anheng
• Museum für Islamische Kunst Berlin, nettsamling