हम्सा (Hamsa), जिसे फातिमा का हाथ या खम्सा भी कहा जाता है, सबसे प्राचीन और सर्वाधिक प्रचलित सुरक्षा-प्रतीकों में से एक है। पाँच अंगुलियों वाली इस आकृति के मध्य में प्रायः एक नेत्र अंकित होता है। यह यहूदी, इस्लामी और उत्तर-अफ्रीकी परंपराओं में बुरी नज़र से रक्षा का प्रतीक मानी जाती है। इसका चित्रात्मक इतिहास फोनीशियाई कार्थेज तक जाता है।
हम्सा एक हस्त-आकार का सुरक्षा-प्रतीक है जिसमें पाँच फैली हुई अंगुलियाँ होती हैं। यह संपूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्र, उत्तर अफ्रीका, पश्चिम एशिया और दक्षिण एशिया के कुछ भागों में पाई जाती है – लोलक के रूप में पहनी जाती है, दरवाज़ों और दीवारों पर चित्रित की जाती है, कपड़ों पर कढ़ाई की जाती है या आभूषणों में जड़ी जाती है।
इस नाम की उत्पत्ति सेमिटिक मूल chmsh से हुई है, जो पाँच की संख्या का वाचक है – हिब्रू में chamesh और अरबी में khams। यह पाँच अंक हाथ की पाँच अंगुलियों का संकेत देता है और साथ ही दोनों धर्मों में प्रचलित एक सांस्कृतिक अंक-प्रतीकवाद को भी दर्शाता है।
आकृति की दृष्टि से दो प्रमुख रूप प्रचलित हैं। सममित हम्सा में एक शैलीकृत हाथ होता है जिसमें दाएँ और बाएँ दोनों ओर एक-एक अंगूठा होता है – शारीरिक यथार्थ की बजाय ग्राफिक स्पष्टता को प्राथमिकता दी जाती है। शारीरिक हम्सा वास्तविक हाथ की आकृति का अनुसरण करती है जिसमें एक अंगूठा और चार अंगुलियाँ होती हैं। दोनों रूप ऐतिहासिक रूप से प्राप्त होते हैं और आज भी समानांतर रूप से निर्मित किए जाते हैं।
यहूदी भाषाई क्षेत्र में इस प्रतीक को प्रायः खम्सा कहा जाता है, कभी-कभी मिरियम का हाथ भी – मूसा और हारून की बहन मिरियम के नाम पर। अरबी भाषाई क्षेत्र में इसे खम्सा या फातिमा का हाथ कहते हैं, जो पैगंबर मुहम्मद की पुत्री फातिमा अज़-ज़हरा के नाम पर है।
मोरक्को, अल्जीरिया और ट्यूनीशिया में इस प्रतीक को सरलतः खम्सा कहा जाता है और यह दैनिक आभूषणों का अंग है। तुर्कीभाषी क्षेत्र में यह nazar boncuğu के साथ प्रकट होती है – नीले नेत्र के लोलक के साथ – और उसकी पूरक बन जाती है।
यह समानांतर नामकरण संयोग नहीं है। हम्सा उन प्रतीक-रूपों का उदाहरण है जिन्हें किसी एक धर्म से नहीं जोड़ा जा सकता, बल्कि जो अनेक धार्मिक परिवेशों में अपनी-अपनी कथाओं के साथ प्रतिष्ठित हुईं। धर्म-वैज्ञानिक इसे साझा प्रतीक-विरासत कहते हैं – एक पद जो नृवंशविज्ञानी Esther Juhasz ने ठीक इसी संदर्भ के लिए गढ़ा था।
हम्सा के सबसे प्राचीन संभावित पूर्वरूप फोनीशियाई क्षेत्र से प्राप्त होते हैं, लगभग सामान्य युग से कुछ शताब्दियों पूर्व के। शोधकर्ता इस प्रतीक को तानित के हाथ से जोड़ते हैं – एक पुनिक देवी, जिनके स्तंभ-शिलालेख (stelae) कार्थेज और सार्डिनिया में पाए गए हैं।
इनमें से कुछ स्तंभों पर एक खुला हाथ चंद्रमा और सौर-प्रतीक के साथ अंकित दिखता है। यह हम्सा का प्रत्यक्ष पूर्वरूप है या केवल एक समान मुद्रा – यह प्रश्न शोध में पूर्णतः अनुत्तरित है।
जो निश्चित रूप से प्रमाणित है: हाथ के प्रतीक सुरक्षा के रूप में प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामियाई चित्रकला में पहले से उपस्थित हैं। एक खुले हाथ को निवारक मुद्रा, आशीर्वाद की भंगिमा, या किसी रक्षात्मक शक्ति की उपस्थिति के संकेत के रूप में पढ़ा जा सकता है।
हम्सा अपने वर्तमान रूप में मध्यकाल में ही स्थापित होती है – विशेष रूप से अंदलुसियाई और मघरेबी क्षेत्र की यहूदी-अरबी सहजीविता के संदर्भ में।
यहूदी परंपरा में हम्सा को प्रायः मूसा की बहन मिरियम से जोड़ा जाता है। मिरियम निर्गमन-ग्रंथ (Exodus) में एक नबी के रूप में प्रकट होती हैं, जो समुदाय को सागर पार कराती हैं।
इस व्याख्या में मिरियम का हाथ स्त्री-रक्षाशक्ति और समुदाय के परिरक्षण का प्रतीक है। एक अन्य व्याख्या पाँच अंगुलियों को तोराह की पाँच पुस्तकों से जोड़ती है।
सेफर्दी और मिज़राही यहूदी धर्म की लोक-आस्था में खम्सा को ayin hara अर्थात बुरी नज़र के विरुद्ध प्रभावशाली माना जाता था। इसे दरवाज़ों की चौखटों पर लगाया जाता, शिशु-पालनों पर टाँगा जाता या लोलक के रूप में पहना जाता था। मध्य यूरोप की अश्केनाज़ी परंपरा में इसकी भूमिका कम रही, किंतु 20वीं शताब्दी में प्रवासन और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के कारण वहाँ भी यह दृष्टिगोचर हुई।
इस्लामी परंपरा में हम्सा को फातिमा के हाथ के रूप में पैगंबर की पुत्री से घनिष्ठ रूप से जोड़ा जाता है। फातिमा अज़-ज़हरा स्त्री धर्मपरायणता की आदर्श-प्रतिमा और हसनियों तथा हुसैनियों – अर्थात हसन और हुसैन के वंशजों – की माता मानी जाती हैं।
शिया संदर्भ में पाँच अंगुलियाँ प्रायः अहल अल-बैत के पाँच व्यक्तियों – मुहम्मद, अली, फातिमा, हसन और हुसैन – से संबद्ध की जाती हैं।
सुन्नी संदर्भ में, विशेष रूप से उत्तर अफ्रीका में, खम्सा कम धर्मशास्त्रीय और अधिक लोक-आस्था में निहित है। इसे al-ayn अर्थात बुरी नज़र, ईर्ष्या और दैनिक जीवन की अनिर्दिष्ट आपत्तियों के विरुद्ध प्रयुक्त किया जाता है।
घरों पर इसे चित्रित किया जाता या दरवाज़े के पास लगाया जाता है, शिशुओं पर यह छोटे ताबीज़ के रूप में लटकाई जाती है, और यात्राओं पर साथ ले जाई जाती है।
अनेक हम्सा-चित्रणों के मध्य में एक नेत्र होता है – चित्रित, उत्कीर्ण, या नीले काँच या पत्थर से जड़ा हुआ। नेत्र अपने आप में एक स्वतंत्र सुरक्षा-प्रतीक है जो बुरी नज़र से रक्षा करता माना जाता है, और हम्सा के साथ इसका संयोजन प्रतीकात्मकता को और सशक्त करता है।
अन्य हम्साओं में हथेली पर एक मछली का चित्रण होता है – जो इस्लामी और यहूदी दोनों संदर्भों में समान रूप से प्रचलित उर्वरता, सौभाग्य और समृद्धि का प्रतीक है।
अभिलेख दोनों परंपराओं में प्रकट होते हैं। यहूदी हम्साओं पर प्रायः हिब्रू अक्षर या तनाख के वचन अंकित होते हैं, जैसे शद्दाई या भजन-संहिता का कोई श्लोक। इस्लामी हम्साओं पर कुरानिक आयतें अंकित होती हैं – प्रायः सूरा अल-फलक या सूरा अन-नास, जो दोनों सुरक्षा-प्रार्थनाएँ हैं।
हम्सा का सुरक्षा-प्रतीक के रूप में कार्य धर्म-वैज्ञानिक दृष्टि से अपोट्रोपाइक जादू का उदाहरण है – अर्थात निवारक प्रतीकात्मक क्रिया। धारक-धारिकाएँ इस प्रतीक से यह धारणा जोड़ते हैं कि हाथ से एक विशेष रक्षाशक्ति प्रवाहित होती है या उसके माध्यम से शरीर में संचारित होती है।
वर्गीकरण की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण: यह प्रभाव-शक्ति वस्तुनिष्ठ रूप से नहीं मापी जाती, बल्कि व्यक्तिनिष्ठ रूप से अनुभव की जाती है। धर्म-नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययन – जैसे Joachim Schienerl का उत्तर-अफ्रीकी आभूषण-ताबीज़ों पर शोध – हम्सा को एक व्यक्तिगत अर्थ-संसार के अंग के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें सामग्री, आकार, परंपरा और व्यक्तिगत आस्था परस्पर क्रियाशील होते हैं।
पारंपरिक हम्साएँ चाँदी, पीतल, ताँबे और टिन से बनाई जाती थीं – अंदलुसिया और उत्तर अफ्रीका में मीनाकारी युक्त फिलिग्री-चाँदी से भी। 20वीं और 21वीं शताब्दी में सोने और प्लैटिनम के बहुमूल्य धातु संस्करण जुड़े, जिनमें रत्नपाषाण और विशेष रूप से नीले काँच या फ़िरोज़े का प्रयोग किया गया।
धारण-योग्य प्रारूप हार, कंगन, कर्णफूल और चाबी-लोलक के लिए उपयुक्त है। आंतरिक सज्जा में हम्सा मिट्टी, काँसे या लकड़ी के दीवार-शिल्प के रूप में मिलती है; हाल के वर्षों में स्टिकर, टैटू या कढ़ाई के रूप में भी।
2010 के दशक से हम्सा ने पश्चिमी फैशन-जगत में एक नई लोकप्रियता अर्जित की है। Madonna ने इसे सार्वजनिक रूप से धारण किया, Rihanna ने फातिमा के हाथ का टैटू बनवाया, और आभूषण-ब्रांडों ने इस रूपांकन को अपने संग्रहों में स्थान दिया।
इससे इस प्रतीक की पहुँच बढ़ी, किंतु सांस्कृतिक विनियोग पर बहस भी उत्पन्न हुई। धर्म-वैज्ञानिक इस बात पर बल देते हैं कि जब हम्सा को उसके मूल सांस्कृतिक ढाँचे के बाहर धारण किया जाए, तो उसके प्रतीक-इतिहास से सम्मानपूर्वक परिचित होना उपयोगी है।
हम्सा उन सुरक्षा-प्रतीकों में से एक है जो यह दर्शाती है कि धारण-योग्य सुरक्षा-वस्तुएँ किसी एक संस्कृति की विशिष्ट घटना नहीं हैं, बल्कि सहस्राब्दियों से चली आ रही एक साझा मानवीय प्रथा हैं।
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विस्तार-पृष्ठ के लिए बाह्य कड़ियाँ:
हम्सा को भूमध्यसागरीय और पश्चिम एशियाई अनेक संस्कृतियों में धारण किया जाता है – यहूदी, ईसाई और मुस्लिम समुदायों से लेकर उत्तर अफ्रीका तक – और इसे बुरी नज़र के विरुद्ध एक दृश्यमान चिह्न माना जाता है।
