Hamsa, Lámh Fhátima, siombail chosanta cultúr iomadúla

Is siombail chosanta í an Hamsa i bhfoirm lámh, le cúig mhéar sínte. Feictear í ar fud réigiún na Meánmhara, san Afraic Thuaidh, san Oirthear Meánchianach agus i gcodanna den Áise Theas, á caitheamh mar chrochadán, péinteáilte ar dhoirse agus ballaí, fuáilte ar éadaí, nó leabaithe i seodra.

Tagann an ainm ón fhréamh Seiticiúil chmsh, a chiallaíonn an uimhir a Cúig, san Eabhrais (chamesh) agus san Araibis (khams) araon. Baineann an Chúig leis na cúig mhéar ar an lámh agus, ag an am céanna, le siombalachas uimhriúil cultúrtha a bhaineann le dhá reiligiún.

Maidir leis an fhoirm, tá dhá phríomhleagan ann. Léiríonn an Hamsa siméadrach lámh stílithe le dhá ordóg, ceann ar dheis agus ceann ar chlé, gan cruinneas anatamaíoch, ach le glaine ghrafach. Leanann an Hamsa anatamaíoch fíor-fhoirm na láimhe le ordóg amháin agus ceithre mhéar. Feictear an dá leagan go stairiúil agus déantar iad go comhthreomhar go dtí an lá inniu.

I saol na Giúdaigh, tugtar Chamsa den chuid is mó ar an tsiombail, agus uaireanta Lámh Mhiriam, in ómós do dheirfiúr Mhaois agus Árón. I saol na hAraibise, tugtar Khamsa nó Lámh Fhátima air, ainmnithe as Fátima az-Zahra, iníon an Fháidh Muhammad.

I Maracó, san Ailgéir agus sa Túinéis, tugtar Khamsa go simplí ar an tsiombail agus tá sí ina cuid de sheodra an ghnáthshaoil. Sa réigiún ina labhraítear Tuircis, feictear í in éineacht leis an nazar boncuğu, an crochadán súil ghorm, agus comhlánaíonn sí é.

Ní timpiste é an t-ainmniú comhthreomhar seo. Is sampla í an Hamsa de fhoirm siombalach nach féidir a chur i leataobh le reiligiún amháin, ach a bhaineann le scéal ar leith ina gach réimse reiligiúnach. Cuireann scoláirí staidéir reiligiúin síos air seo mar oidhreacht siombalach roinnte, téarma a chum an eitneolaí Esther Juhasz go sonrach don chomhchruthú seo.

Tagann na leaganacha réamhtheachtacha is sine féideartha den Hamsa ó réigiún na bhFéiniceach, ó na céadta bliana tosaigh roimh ár linn féin. Nascann taighdeoirí an tsiombail le Lámh Thanit, bandia Púnach a bhfuarthas a steilí i Cartago agus sa tSairdín.

Ar chuid de na steilí seo, feictear lámh oscailte in aice le gealach agus siombail ghrianda. Cé acu an bhfuil sé seo mar an leagan díreach réamhtheachtach den Hamsa nó comhartha comhchosúil amháin, ní léir go hiomlán é sa taighde.

Rud atá cinnte, ámh: bíonn siombailí lámh mar chosaint le feiceáil cheana féin i saol íomháineachais na sean-Éigipte agus na Measpotáime. Is féidir lámh oscailte a léamh mar chomhartha cosaintiúil, mar phóstúr beannachta, nó mar chomhartha go bhfuil cumhacht chosantach i láthair.

Ach ní bhunaíonn an Hamsa a fhoirm mar atá inniu ann go dtí an Mheánaois, go príomha i suathas Giúdach-Arabach an réigiúin Andalúisigh agus Maghrabaigh.

Sa traidisiún Giúdach, is minic a nasctar an Hamsa le deirfiúr Mhaois. Feictear Miriam sa Leabhar Exodus mar fháidh a thionlacann an pobal trasna na Mara Rua.

Sa léamh seo, seasann Lámh Mhiriam do chumhacht cosanta baininscneach agus do chaomhnú an phobail. Nascann léamh eile na cúig mhéar leis na cúig leabhar den Tóra.

I bpiseoga na nGiúdach Sephardach agus Mizrachach, meastar go raibh an Chamsa éifeachtach in aghaidh an ayin hara, an drochshúil. Feistíodh í ar fhrámaí doirse, crochadh í ar chliabháin naíonáin, nó caitheadh í mar chrochadán. Sa traidisiún Ashkenazach de lár na hEorpa, is lú an ról a bhí aici, ach bhí sí le feiceáil ann freisin sa 20ú haois de bharr imirce agus malartú cultúrtha.

Sa traidisiún Ioslamach, tá dlúthbhaint idir an Hamsa mar Lámh Fatima agus iníon an Fháidh. Meastar go bhfuil Fatima az-Zahra ina eiseamláir den chráifeacht bhaineann agus ina máthair ar na Hasainidí agus na Husainidí, is é sin sliocht Hassan agus Hussein.

Sa chomhthéacs Shíocha, is minic a shamhlaítear na cúig mhéar leis na cúig phearsa den ahl al-bayt, is é sin Muhammad, Ali, Fatima, Hassan agus Hussein.

Sa chomhthéacs Sunní, go háirithe san Afraic Thuaidh, tá an Khamsa níos lú diagachta agus tá sí níos doimhne fréamhaithe i mbéaloideas an phobail. Úsáidtear í in aghaidh al-ayn, an drochshúil, agus in aghaidh éada agus bagairtí neamhchinnte an tsaoil laethúil.

Péinteáiltear í ar thithe nó cuirtear in airde í in aice le doras, crochtar í mar seodóg bheag ar leanaí, agus tugtar léi ar thurais.

Bíonn súil péinteáilte, greanta nó feistithe ó ghloine ghorm nó ó chloch i lár go leor léirithe Hamsa. Is siombail chosantach ann féin an tsúil, ceaptar go n-oibríonn sí in aghaidh na drochshúile, agus neartaíonn a comhcheangal leis an Hamsa an tsiombalaíocht.

Léiríonn Hamsaí eile iasc i mbos na láimhe, siombail torthúlachta, sonais agus fáis, coitianta sa chomhthéacs Ioslamach agus sa chomhthéacs Giúdach araon.

Bíonn inscríbhinní sa dá thraidisiún. Sna Hamsaí Giúdacha is minic gur litreacha nó focail Eabhraise ó an Tanach a bhíonn iontu, mar shampla Shaddai nó véarsa ó na Sailm. Sna Hamsaí Ioslamacha feictear véarsaí Córánacha, go minic Súra Al-Falaq nó Súra An-Nas, an dá cheann ina bpaidreacha cosantacha.

Is sampla é feidhm an Hamsa mar shiombail cosanta, i gciall na reiligiúneolaíochta, den draíocht apotrópach, sé sin gníomh siombalach cosantach. Ceanglaíonn iad a chaitheann é an tsiombail leis an tuairim go dtagann feidhm chosantach ar leith ón lámh nó go n-aistrítear í tríd an lámh chuig an gcorp.

Tábhachtach don mheasúnú: ní thomhaistear an chumhacht seo go hoibiachtúil, ach táthar in ann í a bhraistint go pearsanta. Léiríonn staidéir eitneach-reiligiúnda, mar shampla saothar Joachim Schienerl ar seodóga cosantacha na hAfraice Thuaidh, an Hamsa mar chuid de spás brí pearsanta ina n-oibríonn ábhar, cruth, traidisiún agus creideamh aonair le chéile.

Rinneadh Hamsaí clasaiceacha as airgead, prás, copar agus stán, agus san Andalúis agus san Afraic Thuaidh as filigree airgid le liathróidí smailte freisin. San 20ú agus san 21ú haois cuireadh leaganacha ó mhiotail lómhara, ór agus platanam, san áireamh, in éineacht le clocha lómhara agus go háirithe gloine ghorm nó turcaí.

Tá an fhormáid intaispeántha oiriúnach do sheanmhóiríní muineál, bráisléid, cluasáin agus fáinní eochracha. Sa dearadh inmheánach faightear an Hamsa mar earra balla ó cheirmeacht, cré-umha nó adhmad, agus le déanaí mar ghreamachán, tatú nó fuáil.

Ó na 2010idí i leith, chonaic an Hamsa tonn eile den phóiblíocht i saol an fhaisin thiar. Chaith Madonna í os comhair an phobail, chuir Rihanna tatú Lámh Fatima uirthi féin, agus ghlac lipéid seodóireachta an mhóitíf isteach ina gcnuasaigh.

Thug sé sin raon feidhme don tsiombail, ach thug sé díospóireachtaí faoi shealbhú cultúrtha freisin. Cuireann scoláirí reiligiúneolaíochta béim air go bhfuil sé cabhrach staidéar a dhéanamh, le meas, ar stair na siombailí nuair a chaitear an Hamsa lasmuigh dá comhthéacs cultúrtha bunúsach.

Tá an Hamsa ar cheann de na siombailí cosanta sin a léiríonn nach feiniméan aonarach de chultúr ar leith iad na réada cosanta iniompartha, ach cleachtas daonna a roinneadh trasna na mílte bliain.

Samplaí eile ón bhfoclóir iwell-guard atá in aon spás feidhme cosúil leo, is iad seo: seanmhóiríní Pazuzu in aghaidh Lamashtu, na dealbhóga Éigipteacha Bes mar chosaint do leanaí agus do mhná torracha, an Mezuzah Giúdach ar fráma dorais, agus an seanmhóirín drochshúile Meánmhuirí. Dóibh siúd a bhfuil suim acu san doimhneacht reiligiúneolaíochta, gheofar tuilleadh míniú sna hiontrálacha nasctha.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Caibidil faoi sheodra Giúdach-Oirthearach.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Eagrán 2007, iontráil „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Iontráil „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Naisc sheachtracha don leathanach mionsonraithe:

• DOI / JSTOR: Altanna Anthropos ó Schienerl agus Achrati
• Wikipedia DE: Iontráil Chamsa mar phointe brainseála
• Encyclopedia Judaica ar líne trí Jewish Virtual Library
• Iontráil Chnuasaigh Mhúsaem na Breataine, Seanmhóirín Khamsa
• Cnuasach Ar Líne Mhúsaem na hEalaíne Ioslamaí, Beirlín