Hamsa, Main de Fatima, symbole de protection de nombreuses cultures

La Hamsa est un symbole de protection en forme de main aux cinq doigts écartés. Elle apparaît dans l’ensemble du bassin méditerranéen, en Afrique du Nord, au Proche-Orient et dans certaines parties de l’Asie du Sud, portée comme pendentif, peinte sur des portes et des murs, brodée sur des tissus ou sertie dans des bijoux.

Le nom provient de la racine sémitique chmsh, qui désigne le chiffre cinq, aussi bien en hébreu (chamesh) qu’en arabe (khams). Le cinq renvoie aux cinq doigts de la main et, simultanément, à un symbolisme numérique culturel qui joue un rôle dans les deux religions.

Sur le plan formel, deux variantes principales existent. La Hamsa symétrique représente une main stylisée avec deux pouces, l’un à droite et l’autre à gauche, sans exactitude anatomique mais avec une clarté graphique. La Hamsa anatomique suit la forme réelle de la main avec un pouce et quatre doigts. Les deux versions apparaissent dans l’histoire et sont encore fabriquées en parallèle aujourd’hui.

Dans l’espace linguistique juif, le symbole est généralement appelé Chamsa, parfois aussi Main de Miriam, en référence à la sœur de Moïse et d’Aaron. Dans l’espace linguistique arabe, il se nomme Khamsa ou Main de Fatima, du nom de Fatima az-Zahra, la fille du Prophète Muhammad.

Au Maroc, en Algérie et en Tunisie, le symbole s’appelle simplement Khamsa et fait partie des bijoux du quotidien. Dans l’espace turcophone, il apparaît aux côtés du nazar boncuğu, le pendentif en forme d’œil bleu, qu’il complète.

Ce double nommage n’est pas le fruit du hasard. La Hamsa est un exemple de forme symbolique qui ne peut être attribuée à une seule religion, mais qui a été associée, dans plusieurs espaces religieux, à un récit propre à chacun. Les spécialistes de sciences des religions décrivent cela comme un héritage symbolique partagé, une notion que l’ethnologue Esther Juhasz a forgée précisément pour cette constellation.

Les formes antérieures les plus anciennes possibles de la Hamsa proviennent de l’espace phénicien, aux alentours des premiers siècles avant notre ère. Les chercheurs associent le symbole à la main de Tanit, une déesse punique dont les stèles ont été découvertes à Carthage et en Sardaigne.

Sur certaines de ces stèles apparaît une main ouverte aux côtés d’un croissant de lune et d’un symbole solaire. La question de savoir s’il s’agit là de la forme précurseur directe de la Hamsa ou simplement d’un geste similaire n’est pas entièrement élucidée dans la recherche.

Ce qui est attesté avec certitude : des symboles de main comme protection apparaissent dès l’Égypte ancienne et dans l’iconographie mésopotamienne. Une main ouverte peut être lue comme un geste d’éloignement du mal, comme une posture de bénédiction ou comme le signe de la présence d’une puissance protectrice.

La Hamsa dans sa forme actuelle ne s’impose toutefois qu’au Moyen Âge, principalement dans la symbiose judéo-arabe de l’espace andalou et maghrébin.

Dans la tradition juive, la Hamsa est souvent associée à la sœur de Moïse. Miriam apparaît dans le livre de l’Exode comme prophétesse qui accompagne le peuple à travers la mer des Roseaux.

La Main de Miriam représente, dans cette lecture, la force protectrice féminine et la préservation de la communauté. Une autre lecture associe les cinq doigts aux cinq livres de la Torah.

Dans les croyances populaires du judaïsme séfarade et mizrahi, la Chamsa était considérée comme efficace contre le ayin hara, le mauvais œil. Elle était fixée aux montants de portes, suspendue aux berceaux des nourrissons ou portée comme pendentif. Dans la tradition ashkénaze d’Europe centrale, elle joue un rôle moindre, mais était néanmoins visible, en raison des migrations et des échanges culturels au cours du XXe siècle.

Dans la tradition islamique, la Hamsa en tant que Main de Fatima est étroitement liée à la fille du Prophète. Fatima az-Zahra est considérée comme la figure idéale de la piété féminine et comme mère des Hasanides et Husainides, c’est-à-dire des descendants par Hassan et Hussein.

Dans le contexte chiite, les cinq doigts sont souvent associés aux cinq personnes de l’ahl al-bayt, à savoir Muhammad, Ali, Fatima, Hassan et Hussein.

Dans le contexte sunnite, notamment en Afrique du Nord, la Khamsa est moins chargée de théologie et davantage ancrée dans la croyance populaire. Elle est utilisée contre al-ayn, le mauvais œil, contre l’envie et contre les menaces non spécifiées du quotidien.

Elle est peinte sur les maisons ou apposée près de la porte, suspendue aux nourrissons comme petit amulette, et emportée lors des voyages.

De nombreuses représentations de la Hamsa portent en leur centre un œil, peint, gravé ou serti en verre bleu ou en pierre. L’œil est un symbole de protection à part entière, censé agir contre le mauvais œil, et sa combinaison avec la Hamsa renforce la symbolique.

D’autres Hamsas montrent un poisson dans la paume, un symbole de fertilité, de bonheur et de croissance, répandu aussi bien dans les contextes islamiques que juifs.

Des inscriptions apparaissent dans les deux traditions. Sur les Hamsas juives, il s’agit souvent de lettres ou de mots hébreux tirés du Tanakh, tels qu’un Shaddai ou un verset des Psaumes. Sur les Hamsas islamiques figurent des versets coraniques, souvent la sourate Al-Falaq ou la sourate An-Nas, toutes deux des prières de protection.

La fonction de la Hamsa en tant que symbole de protection est, au sens des sciences des religions, un exemple de magie apotropaïque, c’est-à-dire d’acte symbolique défensif. Ceux et celles qui la portent associent au symbole l’idée qu’un effet protecteur particulier émane de la main ou lui est transmis par la main vers le corps.

Point important pour la mise en perspective : l’efficacité n’est pas mesurée objectivement, mais vécue subjectivement. Des études d’ethnologie religieuse, telles que les travaux de Joachim Schienerl sur les amulettes-bijoux nord-africains, décrivent la Hamsa comme un élément d’un espace de signification personnel, dans lequel matière, forme, tradition et croyance individuelle s’articulent ensemble.

Les Hamsas classiques étaient fabriquées en argent, laiton, cuivre et étain ; en Andalousie et en Afrique du Nord, également en argent filigrane avec des incrustations d’émail. Au cours des XXe et XXIe siècles sont venues s’y ajouter des versions en métaux précieux, or et platine, combinées à des pierres précieuses et surtout à du verre bleu ou de la turquoise.

Le format portable se prête aux colliers, bracelets, boucles d’oreilles et porte-clés. Dans l’architecture d’intérieur, la Hamsa se retrouve comme objet mural en céramique, bronze ou bois, et plus récemment aussi sous forme d’autocollant, de tatouage ou de broderie.

Depuis les années 2010, la Hamsa a connu une seconde vague dans le monde de la mode occidentale. Madonna la portait publiquement, Rihanna s’est fait tatouer une Main de Fatima, et des marques de bijoux ont repris le motif dans leurs collections.

Cela a donné au symbole une plus grande visibilité, mais a également suscité des débats sur l’appropriation culturelle. Les spécialistes de sciences des religions soulignent qu’une connaissance respectueuse de l’histoire du symbole est utile lorsque la Hamsa est portée en dehors de son cadre culturel d’origine.

La Hamsa est l’un de ces symboles de protection qui montrent que les objets protecteurs portables ne sont pas le propre d’une seule culture, mais constituent une pratique humaine partagée à travers les millénaires.

D’autres exemples du lexique iwell-guard qui s’inscrivent dans un espace fonctionnel similaire sont les pendentifs mésopotamiens Pazuzu contre Lamashtu, les statuettes égyptiennes de Bes comme protection pour les enfants et les femmes enceintes, la Mezuzah juive au montant de la porte et le pendentif méditerranéen contre le mauvais œil. Ceux qui s’intéressent à la profondeur des sciences des religions trouveront dans les articles liés des mises en perspective complémentaires.

• Esther Juhasz : Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jérusalem 1990. Chapitre sur les bijoux judéo-orientaux.
• Joachim Schienerl : Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In : Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati : Hand-symbole in the Maghreb. In : Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2e édition 2007, entrée « Hamsa ».
• Encyclopaedia of Islam, Three. Entrée « Khamsa ».
• Eva Eisenberg : Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Liens externes pour la page de détail :

• DOI / JSTOR : articles Anthropos de Schienerl et Achrati
• Wikipedia DE : entrée Chamsa comme point de ramification
• Encyclopedia Judaica en ligne via la Jewish Virtual Library
• Entrée de la collection du British Museum – pendentif Khamsa
• Collection en ligne du Museum für Islamische Kunst de Berlin