ハムサ（Hamsa）は、ファーティマの手またはカムサとも呼ばれる、最古かつ最も広く普及した護符のひとつです。五本の指と、中央にしばしば描かれる目を持ち、ユダヤ・イスラム・北アフリカの伝統において邪視（悪い目）に対する守護として用いられてきました。その図像史はフェニキアのカルタゴにまで遡ります。
ハムサは五本の指を広げた手の形をした護符です。地中海全域・北アフリカ・中東・南アジアの一部に広く見られ、ペンダントとして身につけられ、扉や壁に描かれ、布に刺繍され、または装身具に埋め込まれています。
名称はセム語の語根 chmsh に由来し、「五」を意味します。ヘブライ語では chamesh、アラビア語では khams に当たります。「五」は五本の指を指すと同時に、両宗教において重要な意味を持つ数の象徴にも関連しています。
形には二つの主要な変形があります。左右対称型のハムサは両側に親指を持つ様式化された手を示し、解剖学的な正確さより図像的な明快さを重視しています。解剖学的形状型のハムサは親指一本と四本の指からなる実際の手の形に従います。両バリエーションは歴史的に存在し、現代も並行して製作されています。
ユダヤ語圏ではこのシンボルは主にカムサと呼ばれ、モーセとアロンの姉妹に由来する「ミリアムの手」とも呼ばれます。アラビア語圏ではハムサ（Khamsa）または「ファーティマの手」と呼ばれ、預言者ムハンマドの娘ファーティマ・アッ＝ザフラーにちなんでいます。
モロッコ・アルジェリア・チュニジアではカムサと呼ばれ、日常の装身具として定着しています。トルコ語圏ではナザル・ボンジュウ（青い眼のペンダント）とともに用いられ、互いを補い合っています。
この並行した命名は偶然ではありません。ハムサは単一の宗教に帰属しえない象徴形式の好例であり、複数の宗教空間においてそれぞれ固有の物語と結びつけられてきました。民族学者エスター・ユハースは、まさにこのような配置を「共有された象徴的遺産」と表現しています。
ハムサの最古の前身はフェニキア地域に由来し、紀元前数世紀頃にさかのぼります。研究者たちはこのシンボルを、カルタゴとサルデーニャで発見されたステラに刻まれたフェニキアの女神タニトの手と結びつけています。
これらのステラには月と太陽のシンボルとともに開かれた手が描かれているものがあります。これがハムサの直接の先行形式なのか、あるいは類似した身振りに過ぎないのかは、研究上まだ完全には解明されていません。
確かに証明されていることは、手のシンボルが護符として古代エジプトやメソポタミアの図像世界にすでに登場しているということです。開かれた手は、払いのけの身振り、祝福の姿勢、または守護する力の現前の象徴として解釈できます。
ただし現在の形のハムサが確立したのは中世以降のことであり、特にアンダルシアとマグレブ地域のユダヤ・アラブ共生の文脈においてでした。
ユダヤの伝統では、ハムサはモーセの姉妹に結びつけられることが多くあります。ミリアムは出エジプト記において預言者として登場し、民を葦の海を越えて導いた人物です。
この解釈において「ミリアムの手」は女性的な守護力と共同体を守り抜くことを象徴します。別の解釈では、五本の指をトーラーの五書と結びつけます。
セファルディムおよびミズラヒムのユダヤ教の民間信仰では、カムサはアイン・ハラー（邪視）に対して有効とされていました。扉の柱に取り付けられ、揺りかごに吊るされ、あるいはペンダントとして身につけられました。中央ヨーロッパのアシュケナジム系の伝統ではその役割は小さいものでしたが、20世紀の移住と文化交流を通じてそこでも見られるようになりました。
イスラムの伝統では、ハムサは「ファーティマの手」として預言者の娘と深く結びついています。ファーティマ・アッ＝ザフラーは女性的な信仰心の理想像とされ、ハサンとフサインを通じた子孫であるハサン系・フサイン系の母でもあります。
シーア派の文脈では五本の指はしばしばアフル・アル＝バイトの五名、すなわちムハンマド・アリー・ファーティマ・ハサン・フサインに結びつけられます。
スンニ派の文脈、特に北アフリカでは、カムサは神学的含意が薄く、民間信仰により深く根ざしています。アル＝アイン（邪視）・嫉妬・日常のあらゆる脅威に対して用いられます。
家屋には描かれたり扉の脇に取り付けられたりし、乳幼児には小さな護符として吊るされ、旅の際には携帯されます。
多くのハムサの図像には中央に眼が描かれており、絵で表現されたり、刻印されたり、青いガラスや石が嵌め込まれたりしています。眼は邪視を防ぐとされる独自の護符シンボルであり、ハムサとの組み合わせによってその象徴性はさらに強められます。
また手のひらに魚が描かれたハムサもあります。魚はイスラム・ユダヤ両方の文脈に共通するシンボルであり、豊穣・幸運・成長を意味します。
銘文は両伝統に見られます。ユダヤのハムサにはヘブライ語の文字やタナハからの言葉、たとえばシャダイやテヒリムの一節が記されることが多くあります。イスラムのハムサにはクルアーンの節、とりわけ保護の祈りである「夜明け章（アル＝ファラク）」や「人々章（アン＝ナース）」が記されます。
ハムサの護符としての機能は、宗教学的見地からアポトロパイオス的魔術、すなわち防禦的な象徴的行為の典型例です。担い手たちはこのシンボルに、手から特定の守護力が発せられる、あるいは手を通じて身体に伝達されるという観念を結びつけています。
解釈上重要な点として、この霊験は客観的に測定されるものではなく、主観的に経験されるものです。ヨアヒム・シーネルルによる北アフリカの装身具護符に関する研究などの宗教民族学的研究は、ハムサを素材・形状・伝統・個人の信仰が相互に作用する個人的意味空間の構成要素として描写しています。
古典的なハムサはシルバー・真鍮・銅・錫で作られ、アンダルシアや北アフリカではエナメル装飾を施したフィリグリーシルバーも用いられました。20・21世紀には金やプラチナによる貴金属バージョンが加わり、宝石や特に青いガラスまたはトルコ石と組み合わされています。
携帯に適したサイズからネックレス・ブレスレット・ピアス・キーホルダーとして用いられます。インテリアとしてはセラミック・ブロンズ・木製の壁掛けオブジェとして見られ、近年はステッカー・タトゥー・刺繍としても普及しています。
2010年代以降、ハムサは西洋のファッション界で第二の波を経験しました。マドンナが公の場で着用し、リアーナがファーティマの手のタトゥーを入れ、ジュエリーブランドがコレクションにこのモチーフを取り入れました。
これによりこのシンボルの知名度は高まりましたが、文化的流用についての議論も生じました。宗教学者は、ハムサが本来の文化的文脈の外で身につけられる場合には、その象徴の歴史を尊重した理解が助けになると強調しています。
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ハムサは地中海および中東の多くの文化で身につけられており、ユダヤ・キリスト教・イスラム教の共同体から北アフリカに至るまで、邪視に対する可視的な印として広く認識されています。
