Hamsa, Fatimas hand, skyddssymbol i många kulturer

Hamsa är en handformad skyddssymbol med fem utsträckta fingrar. Den förekommer i hela Medelhavsområdet, i Nordafrika, i Mellanöstern och i delar av Sydasien, buren som hänge, målad på dörrar och väggar, broderad på tyger eller infattad i smycken.

Namnet kommer från den semitiska rotstammen chmsh, som betecknar talet fem, både på hebreiska (chamesh) och på arabiska (khams). Femman syftar på handens fem fingrar och samtidigt på en kulturell talsymbolik som spelar en roll i båda religionerna.

Formmässigt förekommer två huvudvarianter. Den symmetriska hamsan visar en stiliserad hand med två tummar, en till höger och en till vänster, utan anatomisk korrekthet men med grafisk tydlighet. Den anatomiska hamsan följer den verkliga handformen med en tumme och fyra fingrar. Båda versionerna förekommer historiskt och tillverkas parallellt än idag.

I det judiska språkområdet kallas symbolen oftast Chamsa, ibland även Mirjams hand, med hänvisning till Mose och Arons syster. I det arabiska språkområdet kallas den Khamsa eller Fatimas hand, namngiven efter Fatima az-Zahra, profeten Muhammeds dotter.

I Marocko, Algeriet och Tunisien kallas symbolen helt enkelt Khamsa och hör till vardagssmycken. I det turkiskspråkiga området förekommer den tillsammans med nazar boncuğu, det blå ögonhänget, och kompletterar detta.

Denna parallella namngivning är ingen slump. Hamsa är ett exempel på en symbolform som inte kan knytas till en enda religion, utan har förknippats med en egen berättelse inom flera religiösa sammanhang. Religionsvetare beskriver detta som ett delat symbolarv, ett begrepp som etnologen Esther Juhasz myntade för just denna konstellation.

De äldsta möjliga förformerna av Hamsa kommer från det feniciska området, ungefär från de första århundradena före vår tideräkning. Forskare förknippar symbolen med Tanits hand, en punisk gudinna vars stelar hittats i Karthago och på Sardinien.

På några av dessa stelar syns en öppen hand bredvid en måne och en solsymbol. Huruvida detta är den direkta föregångaren till Hamsa eller bara en liknande gest är inte helt klarlagt i forskningen.

Vad som är säkert belagt är att handsymboler som skydd redan förekommer i den forntida egyptiska och mesopotamiska bildvärlden. En öppen hand kan tolkas som en avvärjande gest, som en välsignelsepose eller som ett tecken på närvaron av en skyddande makt.

Hamsa i sin nuvarande form etableras dock först under medeltiden, framför allt i den judisk-arabiska symbiosen i det andalusiska och maghrebinska området.

I den judiska traditionen förknippas Hamsa ofta med Moses syster. Mirjam framträder i Andra Moseboken som en profetissa som ledsagar folket genom Röda havet.

Mirjams hand står i denna tolkning för kvinnlig skyddskraft och för att bevara gemenskapen. En annan tolkning kopplar de fem fingrarna till de fem böckerna i Toran.

I den sefardiska och mizrachiska judendomens folktro ansågs Chamsa vara verksam mot ayin hara, det onda ögat. Den fästes vid dörrposter, hängdes vid babyvaggor eller bars som hänge. I den ashkenaziska traditionen i Mellaneuropa spelar den en mindre roll, men blev synlig även där genom migration och kulturutbyte under 1900-talet.

I den islamiska traditionen är hamsan som Fatimas hand nära förbunden med profetens dotter. Fatima az-Zahra betraktas som en idealbild av kvinnlig fromhet och som mor till hasaniderna och husainiderna, det vill säga ättlingarna via Hassan och Hussein.

De fem fingrarna förknippas ofta i shiitisk kontext med de fem personerna i ahl al-bayt, det vill säga med Muhammed, Ali, Fatima, Hassan och Hussein.

I sunnitisk kontext, framför allt i Nordafrika, är khamsan mindre teologiskt laddad och mer förankrad i folktron. Den används mot al-ayn, det onda ögat, mot avund och mot ospecificerade hot i vardagen.

Den målas på hus eller sätts upp bredvid dörren, på spädbarn hänger den som ett litet amulett, och på resor bärs den med.

Många hamsa-avbildningar har ett öga i mitten, målat, ingraverat eller infattat i blått glas eller sten. Ögat är ett eget skyddssymbol som ska verka mot det onda ögat, och kombinationen med hamsan förstärker symboliken.

Andra hamsor visar en fisk i handflatan, en symbol för fruktbarhet, lycka och tillväxt, vanlig i både islamiska och judiska sammanhang.

Inskriptioner förekommer i båda traditionerna. I judiska hamsor är det ofta hebreiska bokstäver eller ord ur Tanach, till exempel ett Shaddai eller en vers ur Psaltaren. I islamiska hamsor förekommer koranverser, ofta suran Al-Falaq eller suran An-Nas, båda skyddsböner.

Hamsans funktion som skyddssymbol är i religionsvetenskaplig mening ett exempel på apotropäisk magi, det vill säga avvärjande symbolisk handling. Bärare förbinder symbolen med föreställningen att en viss skyddsverkan utgår från handen eller överförs genom handen till kroppen.

Viktigt för tolkningen: verkningskraften mäts inte objektivt utan upplevs subjektivt. Religionsetnologiska studier, till exempel Joachim Schienerls arbete om nordafrikanska smyckesamuletter, beskriver hamsan som en del av ett personligt betydelserum där material, form, tradition och individuell tro samverkar.

Klassiska hamsor tillverkades av silver, mässing, koppar och tenn, i Andalusien och Nordafrika även av filigransilver med emaljinläggningar. Under 1900- och 2000-talet tillkom versioner i ädelmetall av guld och platina, kombinerade med ädelstenar och framför allt blått glas eller turkos.

Det bärbara formatet passar för halsband, armband, örhängen och nyckelringar. I inredningskonsten finns hamsan som väggobjekt av keramik, brons eller trä, på senare tid även som klistermärke, tatuering eller broderi.

Sedan 2010-talet har hamsan upplevt en andra våg i den västerländska modevärlden. Madonna bar den offentligt, Rihanna tatuerade in en Fatimas hand, och smyckesmärken tog upp motivet i sina kollektioner.

Symbolen har därigenom fått större spridning, men också väckt diskussioner om kulturell appropriering. Religionsforskare betonar att en respektfull hantering av symbolhistorien är till hjälp när hamsan bärs utanför sitt ursprungliga kulturella sammanhang.

Hamsan är en av de skyddssymboler som visar att bärbara skyddsobjekt inte är en enskild kulturs företeelse, utan en mänsklig praktik som delats under årtusenden.

Andra exempel från iwell-guard-lexikonet som befinner sig i ett liknande funktionsrum är de mesopotamiska Pazuzu-hängen mot Lamashtu, de egyptiska Bes-statyetterna som skydd för barn och gravida, den judiska mezuzan vid dörrkarmen och den medelhavsländska amuletten mot det onda ögat. Den som är intresserad av det religionsvetenskapliga djupet kan hitta vidare fördjupning i de länkade uppslagsorden.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel om judisk-orientaliska smycken.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, uppslagsordet „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Uppslagsordet „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Externa länkar för detaljsidan:

• DOI / JSTOR: Anthropos-artiklarna av Schienerl och Achrati
• Wikipedia DE: uppslagsordet Chamsa som förgreningspunkt
• Encyclopedia Judaica online via Jewish Virtual Library
• British Museum samlingspost Khamsa-hänge
• Museum für Islamische Kunst Berlin, onlinesamling