Hamsa, Bàn Tay Fatima, biểu tượng bảo hộ của nhiều nền văn hóa

Hamsa là một biểu tượng bảo hộ có hình bàn tay với năm ngón tay duỗi thẳng. Biểu tượng này xuất hiện trên toàn vùng Địa Trung Hải, Bắc Phi, Cận Đông và một phần Nam Á, được đeo dưới dạng mặt dây chuyền, vẽ lên cửa và tường, thêu trên vải vóc hoặc đính vào trang sức.

Tên gọi xuất phát từ gốc từ Semitic chmsh, biểu thị số năm, cả trong tiếng Hebrew (chamesh) lẫn tiếng Ả Rập (khams). Con số năm chỉ đến năm ngón tay của bàn tay, đồng thời cũng liên quan đến một hệ thống biểu tượng con số trong cả hai tôn giáo.

Về hình thức, có hai biến thể chính. Hamsa đối xứng thể hiện một bàn tay cách điệu với hai ngón cái, một bên phải và một bên trái, không tuân theo giải phẫu học nhưng mang lại sự rõ ràng về mặt đồ họa. Hamsa theo giải phẫu học tuân theo hình dạng bàn tay thực sự với một ngón cái và bốn ngón tay. Cả hai phiên bản đều có mặt trong lịch sử và vẫn được sản xuất song song đến ngày nay.

Trong không gian ngôn ngữ Do Thái, biểu tượng này thường được gọi là Chamsa, đôi khi là Bàn Tay Miriam, theo tên người chị của Moses và Aaron. Trong không gian ngôn ngữ Ả Rập, nó được gọi là Khamsa hay Bàn Tay Fatima, đặt theo tên Fatima az-Zahra, con gái của Nhà tiên tri Muhammad.

Tại Maroc, Algeria và Tunisia, biểu tượng này đơn giản được gọi là Khamsa và là một phần của đồ trang sức đời thường. Trong không gian ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ, nó xuất hiện cùng với nazar boncuğu, mặt dây chuyền mắt xanh, và bổ sung cho vật phẩm đó.

Cách đặt tên song song này không phải ngẫu nhiên. Hamsa là ví dụ điển hình về một hình thức biểu tượng không thể quy về một tôn giáo duy nhất, mà được gắn kết với câu chuyện riêng trong nhiều không gian tôn giáo khác nhau. Các nhà nghiên cứu tôn giáo học mô tả điều này là di sản biểu tượng chung, một khái niệm do nhà dân tộc học Esther Juhasz đặt ra chính xác cho cấu trúc này.

Những tiền thân xa xưa nhất có thể có của Hamsa xuất phát từ không gian Phoenicia, khoảng vài thế kỷ trước Công nguyên. Các nhà nghiên cứu liên kết biểu tượng này với Bàn Tay của Tanit, một nữ thần Punic mà các stele của bà được tìm thấy ở Carthage và Sardinia.

Trên một số stele này, một bàn tay mở xuất hiện bên cạnh hình trăng lưỡi liềm và biểu tượng mặt trời. Liệu đây có phải là tiền thân trực tiếp của Hamsa hay chỉ là một cử chỉ tương tự vẫn chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn trong giới nghiên cứu.

Điều được xác nhận chắc chắn là: các biểu tượng bàn tay mang ý nghĩa bảo hộ đã xuất hiện trong thế giới hình ảnh Ai Cập cổ đại và Mesopotamia. Một bàn tay mở có thể được đọc như một cử chỉ phòng thủ, như tư thế ban phúc hoặc như dấu hiệu về sự hiện diện của một quyền năng bảo hộ.

Tuy nhiên, Hamsa dưới hình thức như ngày nay chỉ định hình vào thời Trung đại, đặc biệt trong sự cộng sinh Do Thái – Ả Rập ở không gian Andalusia và Maghreb.

Trong truyền thống Do Thái, Hamsa thường được liên kết với người chị của Moses. Miriam xuất hiện trong sách Exodus với tư cách là nữ tiên tri, dẫn dắt dân tộc qua Biển Sậy.

Bàn Tay Miriam trong cách đọc này tượng trưng cho sức mạnh bảo hộ của phụ nữ và việc gìn giữ cộng đồng. Một cách đọc khác liên kết năm ngón tay với năm cuốn sách của Torah.

Trong tín ngưỡng dân gian của người Do Thái Sephardi và Mizrahi, Chamsa được coi là có hiệu lực chống lại ayin hara, tức con mắt ác. Nó được gắn lên khung cửa, treo trên nôi của trẻ sơ sinh hoặc đeo dưới dạng mặt dây chuyền. Trong truyền thống Ashkenazi ở Trung Âu, nó đóng vai trò khiêm tốn hơn, nhưng đã trở nên hiện diện ở đó qua quá trình di cư và giao lưu văn hóa trong thế kỷ 20.

Trong truyền thống Hồi giáo, Hamsa với tên gọi Bàn Tay Fatima gắn liền với người con gái của Nhà tiên tri. Fatima az-Zahra được coi là hình mẫu lý tưởng của lòng đạo đức của phụ nữ và là mẹ của các dòng Hasanid và Husainid, tức những hậu duệ qua Hassan và Hussein.

Năm ngón tay trong bối cảnh Shia thường được liên kết với năm nhân vật của ahl al-bayt, tức Muhammad, Ali, Fatima, Hassan và Hussein.

Trong bối cảnh Sunni, đặc biệt ở Bắc Phi, Khamsa ít mang tính thần học hơn và bám rễ sâu hơn trong tín ngưỡng dân gian. Nó được sử dụng để chống lại al-ayn, tức con mắt ác, chống lại sự ghen tị và các mối đe dọa không xác định trong đời sống hàng ngày.

Trên nhà ở, nó được vẽ lên hoặc gắn bên cạnh cửa, trên trẻ sơ sinh nó được đeo như một bùa hộ mệnh nhỏ, và khi đi đường nó được mang theo bên người.

Nhiều hình ảnh Hamsa có một con mắt ở trung tâm, được vẽ, khắc chìm hoặc gắn kính màu xanh hoặc đá. Con mắt là một biểu tượng bảo hộ độc lập, được cho là có tác dụng chống lại con mắt ác, và sự kết hợp với Hamsa làm tăng cường ý nghĩa biểu tượng.

Các Hamsa khác thể hiện một con cá ở lòng bàn tay, một biểu tượng cho sự sinh sôi, may mắn và tăng trưởng, phổ biến như nhau trong các bối cảnh Hồi giáo và Do Thái.

Các dòng chữ xuất hiện trong cả hai truyền thống. Trên các Hamsa Do Thái, đó thường là các chữ cái hoặc từ ngữ Hebrew lấy từ Tanach, chẳng hạn như từ Shaddai hoặc một câu từ Thánh Vịnh. Trên các Hamsa Hồi giáo, các câu kinh Quran xuất hiện, thường là Surah Al-Falaq hoặc Surah An-Nas, cả hai đều là lời cầu nguyện bảo hộ.

Chức năng của Hamsa với tư cách biểu tượng bảo hộ là ví dụ điển hình trong tôn giáo học về phép thuật apotropaic, tức hành động mang tính biểu tượng phòng thủ. Những người mang Hamsa gắn với biểu tượng này quan niệm rằng một tác dụng bảo hộ nhất định xuất phát từ bàn tay hoặc được truyền qua bàn tay vào cơ thể.

Điều quan trọng trong phân loại: hiệu lực không được đo lường một cách khách quan mà được trải nghiệm một cách chủ quan. Các nghiên cứu dân tộc học tôn giáo, chẳng hạn công trình của Joachim Schienerl về đồ trang sức bùa hộ mệnh Bắc Phi, mô tả Hamsa là thành phần của một không gian ý nghĩa cá nhân, trong đó vật liệu, hình thức, truyền thống và đức tin cá nhân cùng tác động qua lại.

Các Hamsa truyền thống được chế tác từ bạc, đồng thau, đồng đỏ và thiếc, ở Andalusia và Bắc Phi còn được làm từ bạc filigree với họa tiết men màu. Trong thế kỷ 20 và 21, các phiên bản kim loại quý từ vàng và bạch kim ra đời, kết hợp với đá quý và đặc biệt với kính xanh hoặc ngọc lam.

Định dạng đeo mang phù hợp với vòng cổ, vòng tay, hoa tai và móc khóa. Trong kiến trúc nội thất, Hamsa xuất hiện như vật treo tường làm từ gốm sứ, đồng hoặc gỗ, gần đây còn xuất hiện dưới dạng nhãn dán, hình xăm hoặc thêu thùa.

Từ những năm 2010, Hamsa đã trải qua một làn sóng thứ hai trong thế giới thời trang phương Tây. Madonna công khai đeo nó, Rihanna xăm Bàn Tay Fatima lên người, và các thương hiệu trang sức đưa họa tiết này vào các bộ sưu tập của mình.

Điều đó đã mang lại tầm phủ sóng cho biểu tượng này, nhưng cũng dấy lên các cuộc thảo luận về chiếm dụng văn hóa. Các nhà nghiên cứu tôn giáo học nhấn mạnh rằng việc tìm hiểu một cách trân trọng về lịch sử biểu tượng là điều hữu ích khi Hamsa được đeo mang bên ngoài khuôn khổ văn hóa nguyên bản của nó.

Hamsa là một trong những biểu tượng bảo hộ cho thấy rằng các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang không phải là hiện tượng riêng lẻ của một nền văn hóa, mà là một thực hành nhân loại được chia sẻ qua hàng nghìn năm.

Các ví dụ khác trong từ điển iWell thuộc cùng không gian chức năng là các mặt dây Pazuzu Mesopotamia chống lại Lamashtu, các tượng nhỏ Bes của Ai Cập bảo vệ trẻ em và phụ nữ mang thai, Mezuzah Do Thái gắn trên khung cửa và mặt dây con mắt ác vùng Địa Trung Hải. Những ai quan tâm đến chiều sâu tôn giáo học sẽ tìm thấy thêm phân tích trong các mục từ được liên kết.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Liên kết ngoài cho trang chi tiết:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung