Хамса, Рука Фатіми, захисний символ багатьох культур

Хамса – це захисний символ у формі долоні з п’ятьма витягнутими пальцями. Вона зустрічається по всьому Середземноморському регіону, у Північній Африці, на Близькому Сході та в частинах Південної Азії: її носять як підвіску, малюють на дверях і стінах, вишивають на тканинах або вставляють у прикраси.

Назва походить від семітського кореня chmsh, що позначає число п’ять – як в іврит (chamesh), так і в арабській (khams) мовах. П’ять вказує на п’ять пальців долоні, а водночас і на культурний числовий символізм, що відіграє роль в обох релігіях.

За формою розрізняють два основні варіанти. Симетрична хамса відтворює стилізовану долоню з двома великими пальцями – правим і лівим – без анатомічної точності, натомість з графічною виразністю. Анатомічна хамса відповідає справжній формі руки з одним великим пальцем і чотирма рештою. Обидва варіанти відомі з давніх часів і виготовляються паралельно донині.

У єврейському мовному просторі символ зазвичай називають Хамса (Chamsa), іноді також Рука Мірʼям – на честь сестри Мойсея й Аарона. В арабському мовному просторі він відомий як Хамса (Khamsa) або Рука Фатіми, названа на честь Фатіми аз-Захри, доньки пророка Мухаммада.

У Марокко, Алжирі та Тунісі символ просто називають Хамса, і він є частиною повсякденних прикрас. У тюркомовному просторі він уживається разом із назар бончуком – синім підвісним оком – і доповнює його.

Така паралельна назвнність не є випадковістю. Хамса – приклад символічної форми, яку не можна пов’язати лише з однією релігією: у кількох релігійних просторах вона отримала власну оповідь. Релігієзнавці описують це як спільну символічну спадщину – термін, що його ввела етнологиня Естер Юхаш саме для таких випадків.

Найдавніші можливі прообрази хамси походять із фінікійського ареалу – приблизно з перших століть до нашої ери. Дослідники пов’язують символ із рукою Таніт, пунічної богині, чиї стели знайдено в Карфагені та на Сардинії.

На деяких стелах зображено відкриту долоню поряд із місяцем і сонячним символом. Чи є це безпосереднім попередником хамси, чи лише схожим жестом, у науці залишається дискусійним питанням.

Достовірно встановлено інше: символи долоні як захисту зустрічаються вже у давньоєгипетській та месопотамській образотворчості. Відкрита долоня може читатися як відвертальний жест, як поза благословення або як знак присутності захисної сили.

Однак хамса у своєму сучасному вигляді утверджується лише в Середньовіччі – передусім у єврейсько-арабському симбіозі андалусійського та магрибінського простору.

У єврейській традиції хамса нерідко пов’язується з сестрою Мойсея. Мірʼям постає в книзі Вихід як пророчиця, що супроводжує народ через очеретяне море.

Рука Мірʼям у такому прочитанні уособлює жіночу захисну силу і збереження спільноти. Інше тлумачення пов’язує п’ять пальців із п’ятьма книгами Тори.

У народних віруваннях сефардського та мізрахійського юдаїзму хамса (Chamsa) вважалася дієвим засобом проти айн ха-ра – лихого ока. Її прикріплювали до дверних одвірків, підвішували над колисками немовлят або носили як підвіску. В ашкеназькій традиції Центральної Європи вона відігравала меншу роль, однак у 20 столітті стала помітнішою завдяки міграції та культурному обміну.

В ісламській традиції хамса як Рука Фатіми тісно пов’язана з донькою пророка. Фатіма аз-Захра вважається взірцем жіночої побожності і матір’ю хасанідів та хусайнідів – нащадків через Хасана й Хусейна.

П’ять пальців у шиїтському контексті нерідко асоціюються з п’ятьма особами ахль аль-байт: Мухаммадом, Алі, Фатімою, Хасаном і Хусейном.

У суннітському контексті, особливо в Північній Африці, хамса менш богословськи навантажена і більше вкорінена в народних віруваннях. Її застосовують проти аль-айн – лихого ока, проти заздрощів і невизначених повсякденних загроз.

На будинках її малюють або вивішують біля дверей, немовлятам прикріплюють як маленький амулет, а в дорогу беруть із собою.

Багато зображень хамси несуть у центрі око – намальоване, гравіроване або вставлене зі синього скла чи каменю. Око є самостійним захисним символом, що має протидіяти лихому оку, а його поєднання з хамсою посилює символіку.

Інші хамси показують рибу на долоні – символ родючості, щастя і зростання, однаково поширений в ісламському та єврейському контекстах.

Написи зустрічаються в обох традиціях. На єврейських хамсах це, як правило, літери або слова з Танаху – наприклад, ім’я Шаддай або вірш із Псалмів. На ісламських хамсах з’являються кораничні вірші, часто сура Аль-Фалак або сура Ан-Нас – обидві є захисними молитвами.

Функція хамси як захисного символу є в релігієзнавчому розумінні прикладом апотропейної магії, тобто відвертальної символічної дії. Носії та носійки пов’язують із цим символом уявлення про те, що певна захисна дія виходить від руки або передається через руку на тіло.

Важливо для класифікації: сила впливу не вимірюється об’єктивно, а переживається суб’єктивно. Релігієзнавчо-етнологічні дослідження, зокрема праця Йоахіма Шінерля про північноафриканські амулети-прикраси, описують хамсу як складову особистого простору значень, у якому взаємодіють матеріал, форма, традиція та індивідуальна віра.

Класичні хамси виготовляли зі срібла, міді, бронзи та олова, в Андалусії й Північній Африці – також із срібної філіграні з емалевими вставками. У 20 і 21 столітті з’явилися версії з дорогоцінних металів – золота і платини – у поєднанні з коштовним камінням, а особливо з синім склом або бірюзою.

Формат для носіння підходить для намист, браслетів, сережок і брелоків. В інтер’єрі хамса зустрічається як настінний об’єкт із кераміки, бронзи або дерева, а в новітній час – також як наклейка, татуювання чи вишивка.

Починаючи з 2010-х років хамса переживає нову хвилю популярності в західній модній індустрії. Мадонна носила її привселюдно, Ріанна зробила татуювання у вигляді Руки Фатіми, а ювелірні бренди включили це мотив до своїх колекцій.

Це поширило символ, але водночас викликало дискусії про культурне привласнення. Релігієзнавці наголошують, що шанобливе ознайомлення з символічною історією хамси є корисним, коли її носять поза межами оригінального культурного контексту.

Хамса є одним із тих захисних символів, які свідчать: носимі захисні предмети не є унікальним явищем однієї культури, а являють собою спільну людську практику, що налічує тисячоліття.

Інші приклади з лексикону iWell, що перебувають у подібному функціональному просторі, – це месопотамські підвіски Пазузу проти Ламашту, єгипетські статуетки Беса як захист для дітей і вагітних, єврейська мезуза на дверному одвірку та середземноморський підвіс від лихого ока. Хто зацікавлений у релігієзнавчій глибині, знайде детальну класифікацію у зв’язаних статтях.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Зовнішні посилання для сторінки деталей:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung