حمسه، دست فاطمه، نماد حفاظتی بسیاری از فرهنگ‌ها

حمسه نمادی حفاظتی به شکل دست با پنج انگشت کشیده است. این نماد در سراسر حوزه مدیترانه، شمال آفریقا، خاورمیانه و بخش‌هایی از جنوب آسیا یافت می‌شود؛ به صورت آویز، نقش بر درها و دیوارها، گلدوزی بر پارچه یا تعبیه‌شده در جواهرات.

نام این نماد از ریشه سامی chmsh می‌آید که عدد پنج را نشان می‌دهد، هم در عبری (chamesh) و هم در عربی (khams). عدد پنج هم به پنج انگشت دست اشاره دارد و هم به نمادپردازی عددی فرهنگی که در هر دو دین نقش ایفا می‌کند.

از نظر شکل، دو گونه اصلی وجود دارد. حمسه متقارن دستی سبک‌پردازی‌شده با دو شست نشان می‌دهد، یکی در راست و یکی در چپ، بدون دقت آناتومیک اما با وضوح تصویری. حمسه آناتومیک از شکل واقعی دست با یک شست و چهار انگشت پیروی می‌کند. هر دو گونه از نظر تاریخی وجود داشته‌اند و تا امروز موازی ساخته می‌شوند.

در حوزه زبانی یهودی، این نماد معمولاً خمسه خوانده می‌شود و گاهی دست مریم، برگرفته از نام خواهر موسی و هارون. در حوزه زبانی عربی، خمسه یا دست فاطمه نامیده می‌شود، منسوب به فاطمه زهرا، دختر پیامبر محمد.

در مراکش، الجزایر و تونس، این نماد صرفاً خمسه نام دارد و بخشی از زیورآلات روزمره است. در حوزه زبانی ترکی، همراه با nazar boncuğu، آویز چشم آبی، ظاهر می‌شود و مکمل آن است.

این نام‌گذاری موازی تصادفی نیست. حمسه نمونه‌ای از شکلی نمادین است که به یک دین تعلق ندارد، بلکه در چندین فضای دینی هر بار با روایتی خاص پیوند یافته است. دین‌پژوهان از این پدیده به عنوان میراث نمادین مشترک یاد می‌کنند، اصطلاحی که مردم‌شناس استر یوهاز (Esther Juhasz) دقیقاً برای این وضعیت به کار برد.

کهن‌ترین اشکال احتمالی پیشین حمسه از حوزه فنیقی سرچشمه می‌گیرند، حدوداً از قرن‌های نخستین پیش از میلاد. پژوهشگران این نماد را با دست تانیت، خدابانوی پونی، پیوند می‌دهند که سنگ‌یادمان‌های (Stelae) او در کارتاژ و ساردنیا یافت شده‌اند.

بر برخی از این سنگ‌یادمان‌ها، دستی گشوده در کنار ماه و نمادی خورشیدی دیده می‌شود. اینکه آیا این شکل مستقیماً پیشینه حمسه است یا صرفاً ژستی مشابه، در پژوهش‌ها هنوز به طور کامل روشن نشده است.

آنچه مسلم است: نمادهای دست به عنوان حفاظ از همان دوران در تصویرنگاری مصر باستان و بین‌النهرین نمایان می‌شوند. دستی گشوده می‌تواند به مثابه ژست دفع، برکت‌دهی یا نشانه حضور قدرتی محافظ خوانده شود.

اما حمسه در شکل امروزی‌اش تنها در سده‌های میانه جا افتاد، به ویژه در پیوند متقابل یهودی و عربی در اندلس و مغرب.

در سنت یهودی، حمسه اغلب با خواهر موسی پیوند دارد. مریم (Mirjam) در کتاب خروج به عنوان پیامبری ظاهر می‌شود که قوم را از دریای نی گذر می‌دهد.

دست مریم در این تفسیر نماد نیروی حمایتی زنانه و پاسداری از جماعت است. تفسیری دیگر پنج انگشت را با پنج کتاب تورات مرتبط می‌داند.

در باورهای عامیانه یهودیت سفاردی و مزراحی، خمسه در برابر ayin hara، چشم بد، مؤثر شناخته می‌شد. بر چارچوب درها نصب، بر گهواره نوزادان آویخته یا به عنوان آویز بر تن می‌شد. در سنت اشکنازی اروپای مرکزی نقش کمتری داشت، اما از طریق مهاجرت و تبادل فرهنگی در قرن بیستم در آنجا نیز دیده شد.

در سنت اسلامی، حمسه به عنوان دست فاطمه پیوند نزدیکی با دختر پیامبر دارد. فاطمه زهرا نمونه آرمانی تقوای زنانه و مادر حسنیان و حسینیان، یعنی نسل از حسن و حسین، شمرده می‌شود.

در بافت شیعی، پنج انگشت اغلب با پنج تن اهل بیت پیوند داده می‌شوند: محمد، علی، فاطمه، حسن و حسین.

در بافت سنی، به ویژه در شمال آفریقا، خمسه بار الهیاتی کمتری دارد و بیشتر در باور عامه ریشه دارد. در برابر al-ayn، چشم بد، و در برابر حسادت و تهدیدهای نامشخص روزمره به کار می‌رود.

بر خانه‌ها نقش می‌بندند یا کنار در نصب می‌کنند، بر نوزادان به صورت تعویذ کوچکی می‌آویزند و در سفر همراه می‌برند.

بسیاری از تصویرهای حمسه در مرکز خود چشمی دارند، نقاشی‌شده، حک‌شده یا تعبیه‌شده از شیشه یا سنگ آبی. چشم نمادی حفاظتی مستقل است که باید در برابر چشم بد مؤثر باشد، و ترکیب آن با حمسه بار نمادین را تقویت می‌کند.

برخی حمساها ماهی‌ای در کف دست نشان می‌دهند، نمادی برای باروری، شانس و رشد که به یکسان در بافت‌های اسلامی و یهودی رایج است.

کتیبه‌ها در هر دو سنت وجود دارند. در حمساهای یهودی، اغلب حروف یا کلمات عبری از تَناخ، مانند شَدَّای یا آیه‌ای از زبور، دیده می‌شود. در حمساهای اسلامی، آیات قرآنی ظاهر می‌شوند، اغلب سوره فلق یا سوره ناس که هر دو دعاهای حفاظتی‌اند.

کارکرد حمسه به عنوان نماد حفاظتی، از دیدگاه علم ادیان، نمونه‌ای از جادوی آپوتروپائیک است، یعنی عملی نمادین با کارکرد دفاعی. کسانی که این نماد را بر تن می‌کنند، با آن این تصور را پیوند می‌زنند که اثر حفاظتی معینی از دست صادر می‌شود یا از طریق دست به بدن منتقل می‌گردد.

برای طبقه‌بندی درست این نکته اهمیت دارد: اثربخشی به صورت عینی اندازه‌گیری نمی‌شود، بلکه به صورت ذهنی تجربه می‌گردد. مطالعات دین‌مردم‌شناختی، از جمله پژوهش یواخیم شینرل درباره زیورآلات و طلسم‌های شمال آفریقا، حمسه را بخشی از فضای معنایی شخصی توصیف می‌کنند که در آن ماده، فرم، سنت و باور فردی با یکدیگر در تعامل‌اند.

حمساهای کلاسیک از نقره، برنج، مس و قلع ساخته می‌شدند؛ در اندلس و شمال آفریقا نیز از نقره فیلیگران با روکش مینا. در قرن بیستم و بیست‌ویکم، نسخه‌های فلزات گران‌بها از طلا و پلاتین، همراه با سنگ‌های قیمتی و به ویژه شیشه آبی یا فیروزه، افزوده شدند.

قالب قابل حمل برای گردنبند، دستبند، گوشواره و جاکلیدی مناسب است. در معماری داخلی، حمسه به صورت شیء دیواری از سرامیک، برنز یا چوب یافت می‌شود و در سال‌های اخیر نیز به صورت برچسب، تاتو یا گلدوزی.

از دهه ۲۰۱۰ به این سو، حمسه در دنیای مد غربی موج دومی را تجربه کرد. مدونا آن را در ملأ عام بر تن داشت، ریانا تاتو دست فاطمه گذاشت و برندهای جواهرسازی این نقشمایه را در کلکسیون‌های خود گنجاندند.

این امر دامنه دسترسی به این نماد را گسترش داد، اما همچنین بحث‌هایی درباره تصاحب فرهنگی برانگیخت. دین‌پژوهان تأکید می‌کنند که آشنایی محترمانه با تاریخ نمادین مفید است، هنگامی که حمسه خارج از بافت فرهنگی اصلی‌اش بر تن می‌شود.

حمسه از جمله نمادهای حفاظتی است که نشان می‌دهد اشیاء حفاظتی قابل حمل پدیده منحصر به یک فرهنگ نیستند، بلکه عملکردی مشترک انسانی در طول هزاران سال‌اند.

نمونه‌های دیگر در واژه‌نامه iWell که در فضای کارکردی مشابه قرار دارند عبارتند از: آویزهای پازوزو بین‌النهرینی در برابر لاماشتو، مجسمک‌های بِس مصری به عنوان حفاظ کودکان و زنان باردار، مزوزاه یهودی بر چارچوب در و آویز چشم بد مدیترانه‌ای. علاقه‌مندان به عمق دین‌پژوهانه می‌توانند در مدخل‌های پیوندشده، طبقه‌بندی‌های بیشتری بیابند.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

پیوندهای خارجی برای صفحه جزئیات:

• DOI / JSTOR: مقالات Anthropos از Schienerl و Achrati
• Wikipedia DE: مدخل Chamsa به عنوان نقطه انشعاب
• Encyclopedia Judaica آنلاین از طریق Jewish Virtual Library
• مدخل کلکسیون موزه بریتانیا: آویز خمسه
• کلکسیون آنلاین موزه هنر اسلامی برلین