Hamsa, Fatima'nın Eli, Pek Çok Kültürün Koruyucu Sembolü

Hamsa, beş açık parmağıyla el biçimli bir koruyucu semboldür. Tüm Akdeniz havzasında, Kuzey Afrika’da, Ön Asya’da ve Güney Asya’nın bir bölümünde; kolye ucu olarak, kapı ve duvarlara boyalı biçimde, kumaşlara işlenmiş ya da mücevherlere kakılmış olarak karşımıza çıkar.

Ad, beş sayısını ifade eden Sami kök chmsh’ten gelir; hem İbranicede (chamesh) hem de Arapçada (khams) aynı kökü taşır. Beş sayısı, elin beş parmağına ve aynı zamanda her iki dinde de rol oynayan kültürel bir sayı sembolizmine gönderme yapar.

Biçim açısından iki temel varyant öne çıkar. Simetrik Hamsa, sağda ve solda birer başparmakla stilize edilmiş bir eli gösterir; anatomik doğruluktan yoksun olmakla birlikte grafik açıdan nettir. Anatomik Hamsa ise bir başparmak ve dört parmaktan oluşan gerçek el biçimini izler. Her iki versiyon da tarihsel süreçte görülmüş olup günümüzde de paralel biçimde üretilmektedir.

Yahudi kültür çevresinde sembol çoğunlukla Chamsa, kimi zaman da Musa ile Harun’un kız kardeşine atfen Miriam’ın Eli olarak anılır. Arapça kültür çevresinde ise Khamsa ya da Peygamber Muhammed’in kızı Fatima az-Zehra’ya atfen Fatima’nın Eli olarak bilinir.

Fas, Cezayir ve Tunus’ta sembol yalnızca Khamsa adıyla anılır ve gündelik takının ayrılmaz bir parçasıdır. Türkçe konuşulan coğrafyada ise mavi göz boncuğu olan nazar boncuğu ile birlikte yer alır ve onu tamamlar.

Bu paralel adlandırma bir tesadüf değildir. Hamsa, tek bir dine özgü olmayan; birden fazla dinî alanda kendi anlatısıyla buluşturulmuş bir sembol biçiminin örneğidir. Din bilimciler bunu, etnolog Esther Juhasz’ın tam da bu tür durumlar için ürettiği bir kavramla, paylaşılan sembol mirası olarak tanımlar.

Hamsa’nın bilinen en eski olası öncü biçimleri Fenikeli coğrafyadan, yaklaşık milattan önceki ilk yüzyıllardan gelmektedir. Araştırmacılar sembolü, Kartaca’da ve Sardunya’da stelası bulunan Punik tanrıça Tanit’in eliyle ilişkilendirir.

Bu stelalardan bazılarında açık bir el, bir ay ve bir güneş simgesinin yanında yer alır. Bunun Hamsa’nın doğrudan öncülü mü yoksa yalnızca benzer bir jest mi olduğu araştırmacılar arasında henüz tam olarak aydınlatılamamıştır.

Kesin olarak belgelenen şudur: El simgeleri, koruyucu işlevleriyle Eski Mısır ve Mezopotamya ikonografisinde çok daha önceden yer almaktadır. Açık bir el, savunan bir jest, kutsama pozu ya da koruyucu bir gücün varlığının işareti olarak okunabilir.

Ne var ki Hamsa, bugünkü biçimiyle ancak Orta Çağ’da, özellikle Endülüs ve Mağrip’teki Yahudi-Arap beraberliğinin ortamında yerleşik bir simge haline gelmiştir.

Yahudi geleneğinde Hamsa, çoğunlukla Musa’nın kız kardeşiyle ilişkilendirilir. Miriam, Çıkış Kitabı’nda halkı Kamış Denizi’nden geçişte rehberlik eden bir peygamber olarak yer alır.

Miriam’ın Eli bu yorumda kadınsı koruyucu gücü ve topluluğun korunmasını simgeler. Bir diğer yorum ise beş parmağı Tora‘nın beş kitabıyla ilişkilendirir.

Sefarad ve Mizrahi Yahudi halk inancında Chamsa, ayin hara‘ya, yani nazara karşı etkili sayılırdı. Kapı sövellerine asılır, bebek beşiklerine takılır ya da kolye ucu olarak taşınırdı. Orta Avrupa’nın Aşkenaz geleneğinde daha az yer tutan Chamsa, 20. yüzyılda göç ve kültürel alışveriş yoluyla orada da görünür hale gelmiştir.

İslam geleneğinde Hamsa, Fatima’nın Eli olarak Peygamber’in kızıyla sıkıca özdeşleşmiştir. Fatima az-Zehra, kadınsı dindarlığın ideal figürü ve Hasan ile Hüseyin üzerinden soyun devam ettiği Hasaniler ile Hüseyinilerin annesi olarak kabul edilir.

Beş parmak, Şii bağlamda çoğunlukla ahl al-bayt’ın beş kişisiyle, yani Muhammed, Ali, Fatima, Hasan ve Hüseyin ile ilişkilendirilir.

Sünni bağlamda, özellikle Kuzey Afrika’da, Khamsa daha az teolojik yük taşır ve halk inancına daha derinden kök salmıştır. Al-ayn‘a, yani nazara, kıskançlığa ve gündelik hayatın belirsiz tehlikelerine karşı kullanılır.

Evlerin duvarlarına çizilir ya da kapıların yanına asılır; bebeklere küçük bir muska olarak takılır ve yolculuklarda yanında taşınır.

Pek çok Hamsa tasvirinin ortasında, boyalı, oyma ya da mavi camdan veya taştan kakma bir göz yer alır. Göz, nazara karşı bağımsız bir koruyucu sembol olup Hamsa ile birleşimi sembolik anlamı güçlendirir.

Diğer Hamsa tasvirlerinde avucun içinde bir balık yer alır; bu, hem İslam hem de Yahudi bağlamlarında eşit ölçüde yaygın olan ve bereket, şans ve büyümeyi simgeleyen bir semboldür.

Her iki gelenekte de yazıt bulunur. Yahudi Hamsalarında bunlar çoğunlukla İbranice harfler ya da Tanah’tan sözler, mesela Shaddai ya da Mezmurlar’dan bir ayet olur. İslam Hamsalarında ise Kur’an ayetleri yer alır; çoğunlukla Al-Felak suresi veya An-Nas suresi, her ikisi de koruyucu duadır.

Hamsa’nın koruyucu sembol işlevi, din bilimi açısından apotropaik büyünün, yani savunmacı simgesel eylemin bir örneğini oluşturur. Taşıyanlar, belirli bir koruyucu etkinin elden kaynaklandığı ya da el aracılığıyla bedene aktarıldığı düşüncesini bu sembolle ilişkilendirir.

Sınıflandırma açısından önemli bir husus: Etki gücü nesnel olarak ölçülmez, öznel olarak deneyimlenir. Joachim Schienerl’in Kuzey Afrika takı muskalarına ilişkin çalışması gibi din etnolojisi araştırmaları, Hamsa’yı malzeme, biçim, gelenek ve bireysel inancın birlikte işlev gördüğü kişisel bir anlam alanının parçası olarak tanımlar.

Klasik Hamsalar gümüş, pirinç, bakır ve kalaydan yapılırdı; Endülüs ve Kuzey Afrika’da mine kakmalı filigran gümüş de kullanılırdı. 20. ve 21. yüzyılda ise değerli taşlarla ve özellikle mavi camla ya da turkuvazla birleştirilen altın ve platin gibi kıymetli maden versiyonları ortaya çıktı.

Taşınabilir biçimi kolye, bilezik, küpe ve anahtarlığa uygundur. İç mimarlıkta Hamsa, seramik, bronz ya da ahşaptan duvar objesi olarak yer bulur; daha yakın dönemde çıkartma, dövme ve nakış olarak da yaygınlaşmıştır.

2010’lardan itibaren Hamsa, Batı moda dünyasında ikinci bir dalgayı yaşadı. Madonna onu kamuoyu önünde taktı, Rihanna Fatima’nın Eli dövmesi yaptırdı ve takı markaları koleksiyonlarında bu motife yer verdi.

Bu gelişme sembolün erişim alanını genişletmiş olmakla birlikte kültürel sahiplenme tartışmalarını da beraberinde getirdi. Din bilimciler, Hamsa’nın kendi özgün kültürel çerçevesinin dışında taşındığı durumlarda sembolün tarihiyle saygılı bir biçimde ilgilenmenin yararlı olacağını vurgular.

Hamsa, taşınabilir koruyucu nesnelerin tek bir kültüre özgü bir olgu olmadığını, tersine binlerce yıl boyunca paylaşılmış insani bir pratik olduğunu gösteren koruyucu sembollerden biridir.

iWell Guard sözlüğünden benzer bir işlev alanında yer alan diğer örnekler şunlardır: Lamashtu’ya karşı kullanılan Mezopotamya Pazuzu muskaları, Lamashtu‘ya karşı Mezopotamya Pazuzu muskaları, çocuklar ve hamileler için koruyucu Mısır Bes heykelleri, kapı sövelindeki Yahudi Mezuza ve Akdeniz kötü göz boncuğu. Konuya din bilimi derinliğiyle yaklaşmak isteyenler, bağlantılı maddelerde ek sınıflandırma bulacaktır.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Ayrıntı sayfası için harici bağlantılar:

• DOI / JSTOR: Schienerl ve Achrati’nin Anthropos makaleleri
• Wikipedia DE: Chamsa maddesi, dallanma noktası olarak
• Jewish Virtual Library üzerinden Encyclopedia Judaica çevrimiçi
• British Museum koleksiyon kaydı: Khamsa kolye uçları
• Berlin İslam Sanatları Müzesi çevrimiçi koleksiyonu