جادوی آسیبرسان، عمل جادویی
این مرور کلی اعمال جادوی آسیبرسان را از چند فرهنگ بهاختصار معرفی میکند.
جادوی آسیبرسان به اعمال آیینی و جادویی اطلاق میشود که هدفشان وارد کردن آسیب، بیماری یا بدبختی عمدی به دیگران است، از نفرین و جادوی اسارت تا انتقال بیماری. شواهد این پدیده از الواح ماقلوی بابلی کهن، اسناد دادگاههای جادوگری سدههای میانه، تا پژوهشهای میدانی قومنگارانه قرن بیستم در آفریقا و اقیانوسیه امتداد دارد.
این عمل، کنش نمادین، اشیاء نفرینشده و سازوکارهای علّی روانتنی یا فراتجربی را با کارکرد تحریم اجتماعی درهم میآمیزد. این اعمال از نظر تاریخ فرهنگی گسترده مستند بوده و در فرهنگهای گوناگون بهصورت قومنگارانه ثبت شدهاند.
فهرست مطالب
مفهوم و تمایز
جادوی آسیبرسان از جادوی عشقی، جادوی شفابخش یا جادوی آیینی از این جهت متمایز است که قصد آن آسیب رساندن است. اعمال اغلب از نظر شکل مشابهاند (آیین، شیء، فرمول)، اما هدف آنها را متمایز میکند: آسیب به جای شفا یا پیوند.
تفاوتی مهم: جادوی آسیبرسان در فرهنگهای بسیاری صریحاً تابو و منکوب است، نه پنهانی، بلکه از نظر ایدئولوژیک به عنوان خطرناک و ناپاک شناخته میشود. این وجه آن را از جادوی مشروع متمایز میسازد و از هنجارهای فرهنگی در برابر آسیب حمایت میکند.
مفاهیم مرتبط: مالِفیکیوم (در الهیات مسیحی)، جادوگری (در اروپای اوایل دوران جدید)، اما این مفاهیم بار ایدئولوژیک دارند. جادوی آسیبرسان خنثیتر است و پدیده را مستقل از محکومیتهای منطقهای توصیف میکند.
نمونههای تاریخ فرهنگی
دِفیکسیونِس باستانی (لاتین: defixio) الواح سربی یا سفالینههایی هستند که نفرینها روی آنها حک میشد، اغلب علیه رقبا، معشوقان یا دشمنان در پروندههای قضایی. هزاران نمونه از آنها بهویژه در آتن، رم و مصر یافت شده است.
یک دفیکسیوی کلاسیک ممکن است چنین باشد: “دهان حریف قضایی و قلبش را در برابر دشمنم میبندم.” این الواح اغلب در گورستانها یا مکانهای مقدس دفن میشدند و خطاب به عالم زیرین بودند.
جادوگری اروپایی (سدههای میانه تا اوایل دوران جدید) جادوی آسیبرسان را به عنوان واقعیتی محوری در بر میگیرد: نگاههایی که زخم میزنند، موادی که دام را میکشند، تندیسهای موم یا گل که سوزن میخورند. دادگاههای جادوگری هزاران مورد از این اعمال را مستند کردند، هرچند که آیا واقعاً انجام میشدند یا تنها فرافکنی بودند، همچنان محل بحث است.
اعمال آفریقایی (بهخوبی مستند در جنوب آفریقا و غرب آفریقا): جادوگران میتوانند بیماری را از طریق اشیاء (استخوانهای حیوانی دفنشده، موی انسانی) یا فرمول منتقل کنند. چنین اعمالی از نظر فرهنگی واقعی بوده و در بافتهای سنتی نهادینه شدهاند (تحریم از سوی روستا و نیاکان).
اعمال اسلامی: سحر (جادوگری) در قرآن ذکر شده و در احادیث و متون اسلامی متأخر به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است. این اعمال جادوی آسیبرسان را در بر میگیرند و به عنوان آسیب روحانی مفهومپردازی میشوند، نه روانشناختی، بلکه به عنوان تأثیر نیروهای نادیدنی.
ریشههای بینالنهرینی و مصری: ماقلو و دفیکسیونِس
جادوی آسیبرسان پدیدهای نوین نیست، بلکه در الواح اَکَدی ماقلو (هزاره اول پیش از میلاد) مستند شده است، مجموعهای از احضارهای ضد جادو. این الواح حاوی فرمولهایی برای راندن جادوگران و خنثی کردن جادوی آنها از طریق آیینهای متقابل و آتش هستند. بهموازات آن، متون مصری چون کتاب مردگان راهبردهایی برای دفع هِچِتیو (جادوگران شرور عالم زیرین) نشان میدهند.
در فضای یونانی-رومی از قرن پنجم پیش از میلاد به بعد، اصطلاح دفیکسیونِس، الواح نفرین از سرب یا سفالینه، پدید آمد که افراد عادی بر آنها خدایان و دیوان را فرا میخواندند تا رقیبی را فلج، نفرین یا نابود کنند.
ویرایش استاندارد این آثار توسط اوگوست اودولان، Defixionum Tabellae (1904)، منتشر شده؛ دیوید جردن وضعیت پژوهش را در Survey of Greek Defixiones (1985) بررسی کرده است.
وضعیت منابع
دفیکسیونِس باستانی: یافتههای باستانشناختی در ماینتس، آتن و مصر (مجموعههای پاپیروسی). ویرایشهای اودولان و فهرستهای جدیدتر. جادوگری اروپایی: Malleus Maleficarum، اسناد دادگاههای جادوگری (بهویژه بامبرگ، ترِیر، سالم)، رسالههای دیوانشناسی. قومنگاری آفریقایی: اونز-پریچارد، ماروِیک، مِری داگلاس. منابع اسلامی: قرآن، مجموعههای حدیثی، آثار علمای متأخر. جادوی عامه اروپایی: کیترِج، توماس کیت.
سدههای میانه و اوایل دوران جدید: الهیات دادگاههای جادوگری و دیوانشناسی
مسیحیت سدههای میانه جادوی آسیبرسان را به عنوان پیمان با شیطان تفسیر میکرد. متکلمانی چون توماس آکوئیناس (Summa Theologiae، قرن سیزدهم) در این باره بحث میکردند که آیا انسان اصلاً میتواند دیوان را فرمان دهد یا آنها فقط به اذن الهی در مقام عقوبت عمل میکنند.
با ظهور دادگاههای جادوگری اوایل دوران جدید (قرون شانزدهم تا هجدهم) جادوی آسیبرسان به اتهامی کیفری تبدیل شد؛ تأثیرگذارترین اثر در این مسیر Malleus Maleficarum (هاینریش کرامر، 1486) است.
دادگاه تفتیش عقاید و مقامات پروتستان صحنهای قانونی برای منازعات همسایگی فراهم کردند: گاوی میمیرد، کودکی بیمار میشود، محصولی از دست میرود و زن مظنون به جادوی آسیبرسان تحت تعقیب قرار میگیرد. رابین بریگز (Witches and Neighbors، 1996) نشان میدهد که بسیاری از متهمان واقعاً با اعمال آیینی آشنا بودند، در حالی که دیگران کاملاً بیگناه بودند.
اهمیت امروزی و موجودات مرتبط
آیینهای ضد جادوگری و جادوی آپوتروپائیک
در برابر جادوی آسیبرسان، بهموازات آن اعمال آپوتروپائیک (دفاعی) شکل گرفتند. سنت عامه مناطق آلمانیزبان، که توسط ویلم دو بلِکور و دیگر نویسندگان پژوهش قومنگارانه جادوگری مستند شده، با برکت، گیاهان دارویی و ضدنفرین کار میکرد تا آسیب جادوگران را خنثی کند.
در بافت آفریقایی، نگانگا و پیشگویان بهگونهای مشابه عمل میکنند: جادوی آسیبرسان را تشخیص میدهند و آن را با ضد جادو و فراخوانی نیاکان میشکنند. این بعد اخلاقی تا امروز بر آگاهی دینی تأثیر میگذارد: جادوی مشروع در برابر جادوی آسیبرسان نامشروع قرار میگیرد. همچنین ببینید نفرین و فراخوانی.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
iWell Guard و سنتهای حفاظتی
در سراسر فرهنگهای مستند، اشیاء حفاظتی قابل حمل بر تن شناسایی میشوند، از طلسمهای پازوزو در بینالنهرین تا حمسه در حوزه مدیترانه، مزوزا بر چارچوب درهای یهودی و مدالهای حفاظتی مسیحی. iWell Guard این سنت را در معماری مواد معاصر دنبال میکند: ساخت آلمان، 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.
