iWell Guard

میان‌آمریکا، اساطیر اولمک‌ها، مایا و آزتک‌ها

فرهنگ‌های بزرگ مزوآمریکا، اولمک‌ها (حدود ۱۵۰۰ تا ۴۰۰ پیش از میلاد)، مایاها (دوره کلاسیک ۲۵۰ تا ۹۰۰ میلادی)، تولتک‌ها، آزتک‌ها (قرن چهاردهم تا شانزدهم)، نظام‌های دینی با پیچیدگی استثنایی پدید آوردند. با وجود جدایی قاره‌ای از اوراسیا، ویژگی‌های ساختاری مشترکی با دیگر ادیان بزرگ دارند: پانتئون چندلایه، اسطوره‌های آفرینش، آیین‌های تقویمی، رسوم قربانی و اشیاء حفاظتی قابل حمل.

اساطیر مزوآمریکا و شیوه حفاظتی آن در اینجا به صورت کلی ارائه می‌شود.

Quetzalcoatl - Götter aus der Mythologie-mesoamerika-Tradition, historisch-illustrativ

اولمک‌ها، فرهنگ مادر

اولمک‌ها در جنوب ایالت وراکروز و تاباسکو (حدود ۱۵۰۰ تا ۴۰۰ پیش از میلاد) به عنوان “فرهنگ مادر” میان‌آمریکا شناخته می‌شوند. سرهای کلان بازالتی، نقش‌نگاری شمن‌های جاگوارمانند و نخستین نشانه‌های تقویم و خط‌نگاری، همه فرهنگ‌های پسین را متأثر ساختند.

از دیدگاه علم ادیان، دین اولمک‌ها تنها از راه آیکونوگرافی در دسترس است؛ شخصیت‌های خدایی مرکزی، انسان‌جاگوار، مار پردار به مثابه پیش‌درآمد اولیه کتزالکواتل، و هیئت باران، بعدها ساختاری به همین شکل در فرهنگ‌های دیگر بازمی‌یابند.

مایا، پانتئون و آفرینش

مایا دارای یک پانتئون چندلایه‌اند: ایتزامنا به عنوان خدای آفریننده کهن و نگارنده، کوکولکان (مار پردار، موازی با کتزالکواتل) به عنوان میانجی کیهانی، چاک به عنوان خدای باران در چهار جلوه جهاتِ اصلی، آه‌پوچ به عنوان خدای جهان زیرین، و ایکس‌چل به عنوان خدابانوی ماه و درمان.

پوپول وو (Popol Vuh)، کتاب مقدس مایای کیچه (قرن شانزدهم، اما برپایه سنت‌های کهن‌تر)، آفرینشی چهارگانه و اسطوره قهرمانی دوقلوهای هوناهپو و اکسبالانکه را روایت می‌کند که به جهان زیرین شیبالبا فرود می‌آیند و پیروز می‌شوند، تمثیلی کیهانی از پیروزی روشنایی.

آزتک‌ها، دین مکزیکا و آیین قربانی

آزتک‌ها (مکزیکا) دین خود را مشارکت در درام نگهداری کیهان می‌دانستند: تا خورشید طلوع کند، خدای خورشید هوئیتزیلوپوچتلی به خون و قلب نیاز دارد.

کتزالکواتل (Quetzalcoatl) به موازات به عنوان قهرمان فرهنگ‌ساز و آفریننده ظاهر می‌شود، تزکاتلیپوکا (Tezcatlipoca) (آینه دودآلود) به عنوان رقیب و خدای سرنوشت، تلالوک (Tlaloc) به عنوان خدای باران و کوه، میکتلانتکوتلی به عنوان فرمانروای جهان زیرین. کواتلیکوئه مادر زمین است و توناتیو خورشید شخصیت‌یافته. تونالپوالی (tonalpohualli) (تقویم آیینی ۲۶۰ روزه) و شیئوپوالی (xiuhpohualli) (تقویم خورشیدی ۳۶۵ روزه) سیر سال را ساختار می‌دادند؛ ترکیب آن دو، چرخه ۵۲ ساله را پدید می‌آورد.

کیهان‌شناسی و ادوار جهانی

کیهان‌شناسی آزتکی پنج دوران جهانی (خورشید) می‌شناسد: چهار خورشید گذشته که به آب، آتش، باد یا جاگوارها پایان یافتند، و پنجمین خورشید، دوران کنونی، که با زلزله پایان خواهد یافت.

لایه‌بندی عمودی جهان سیزده آسمان و نه جهان زیرین را در بر می‌گیرد. در میان مایا نیز ساختارهای مشابهی دیده می‌شود: سیزده آسمان، نه جهان زیرین، و یک درخت سیبا در مرکز. این مفاهیم، جایگاه خدایان و موجودات حفاظتی را تعیین می‌کنند.

اشیاء حفاظتی و فرهنگ مادی

اشیاء حفاظتی قابل حمل در این منطقه از جید، ابسیدیان، فیروزه، بلور کوهی، پر و سفالینه ساخته می‌شدند. جید، همانند سنت چینی، گران‌بهاترین ماده به شمار می‌رفت و کارکردی آخرت‌شناختی و کیهانی داشت.

آویزهای جیدی به شکل چهره خدایان همراه درگذشتگان نهاده می‌شدند. تاج پر (پناچو)، زیورهای موزاییک فیروزه‌ای و نقاشی‌های بدنی حاملان مراسمی، نشانگر مقام و ادعای حفاظت بودند. جام پولکه و مجمره کوپال از اشیاء آیینی قابل حمل محسوب می‌شدند.

تقویم، مصورنگاشت‌ها و خط

مایا یک نظام خط لوگوگرافیک با بیش از ۸۰۰ گلیف پدید آوردند که تنها در قرن بیستم تا حد زیادی رمزگشایی شد (تاتیانا پروسکوریاکوف، یوری کنوروزوف، دیوید استوارت). کدکس‌های بازمانده: درسدنسیس، مادریدی، پاریسی، گرولیه. برای آزتک‌ها، کدکس بوتورینی، کدکس مندوزا و گروه بورخیا منابع مهمی هستند که با وقایع‌نگاری‌های اسپانیایی (ساهاگون، دوران، موتولینیا) تکمیل می‌شوند. داده‌های تقویم چرخه‌ای، امکان تاریخ‌گذاری دقیق تاریخی را فراهم می‌کنند.

اهمیت امروزی و پژوهش

زبان‌های مایا امروز همچنان توسط میلیون‌ها نفر در مکزیک (یوکاتان، چیاپاس)، گواتمالا و بلیز به کار می‌روند. نسل‌های بازمانده آزتک‌ها (ناهوا) در مرکز مکزیک زندگی می‌کنند. پژوهشگران برجسته علم ادیان: دیوید کاراسکو، کارل تاوبه، سوزان گیلسپی، مایکل کو، مری میلر. جنبش‌های بومی‌گرایی معاصر بخش‌هایی از سنت‌های پیشااستعماری را احیا می‌کنند.

فرهنگ‌های میان‌آمریکا در یک نگاه

میان‌آمریکا (Mesoamerika) فضای فرهنگی‌ای را نشان می‌دهد که به طور کلی مکزیک مرکزی و جنوبی و بخش‌هایی از گواتمالا، بلیز، هندوراس و السالوادور را در بر می‌گیرد. در طول چند هزاره، فرهنگ‌های گوناگونی در آنجا شکل گرفتند که تصورات دینی، نظام‌های تقویمی و زبان تصویری را با یکدیگر در میان گذاشتند، بدون آنکه هرگز از نظر سیاسی متحد شده باشند. سخن از دین میان‌آمریکایی به صورت کلی، تفاوت‌های منطقه‌ای و زمانی قابل توجهی را پنهان می‌کند.

اولمک‌های ساحل خلیج فارس از جمله تأثیرگذارترین فرهنگ‌های اولیه به شمار می‌روند که انگاره‌های تصویری آنان از حدود هزاره دوم پیش از میلاد گسترش یافت.

در قرن‌های بعد، فرهنگ‌های جلگه‌ای مایا، کلان‌شهر فلات بلند تئوتیواکان، زاپوتک‌ها در اواخاکا و فرهنگ مونته آلبان پدید آمدند. بعدتر تولتک‌ها و سرانجام، در مرحله پایانی پیش از فتح اسپانیایی، مکزیکا آمدند که در ادبیات قدیمی‌تر اغلب آزتک نامیده می‌شوند.

این فرهنگ‌ها ویژگی‌های مشترکی داشتند: نظام تقویمی دوگانه، اهرام پلکانی، زمین‌های بازی توپ و تصور ادوار جهانی تکرارشونده. در عین حال، زبان‌ها، سلسله‌مراتب خدایان و تأکیدهای خاص خود را داشتند. مایا برای نمونه یک نظام خط کامل پدید آوردند، در حالی که برای مکزیک آزتکی بیشتر دستنوشته‌های تصویری بازمانده است.

پژوهشگران معمولاً دوره پیش‌کلاسیک، کلاسیک و پس‌کلاسیک را از هم تمییز می‌دهند. مهم است که افول شهرهای کلاسیک مایا در حدود قرن نهم میلادی، پایان فرهنگ مایا نبود. جوامع مایا تا امروز پابرجایند. موضوعات مرتبط در مدخل‌های آند و اینکاها و صفحات تک‌موجود این فضای فرهنگی بررسی می‌شوند.

زمان، تقویم و جهان‌بینی

در مرکز ادیان میان‌آمریکا، اندیشه‌ای پیشرفته درباره زمان قرار دارد. یک چرخه آیینی ۲۶۰ روزه رواج داشت که نزد مایا تزولکین (tzolkin) و نزد مکزیکا تونالپوالی (tonalpohualli) نامیده می‌شد و با سال خورشیدی ۳۶۵ روزه ترکیب می‌گردید.

هر دو چرخه در هم می‌تنیدند و تنها پس از ۵۲ سال به همان جایگاه باز می‌گشتند. پایان چنین دسته‌ای از ۵۲ سال، لحظه‌ای بحرانی تلقی می‌شد که نزد مکزیکا در آیین آتش نو برگزار می‌گردید.

مایا افزون بر این، آنچه “شمارش بلند” نامیده می‌شود را پدید آوردند که با آن می‌توانستند روزها را از یک تاریخ اسطوره‌ای آغازین به طور پیوسته شماره‌گذاری کنند. بدین وسیله، رویدادهای تاریخی و وقایع اسطوره‌ای دوران پیشین را می‌توانستند به دقت تاریخ‌گذاری کنند. این هنر حساب، نشان می‌دهد که تقویم، ریاضیات، نجوم و دین تا چه حد به هم پیوند داشتند.

زمان نه به مثابه جریانی یکنواخت، بلکه به مثابه پی‌درپیِ ادوار جهانی تصور می‌شد که هر یک با یک فاجعه پایان می‌یابند. اسطوره آزتکی پنج خورشید از چندین جهان پیشین سخن می‌گوید که به آب، باد، آتش یا درندگان نابود شدند. جهان کنونی بنابراین ناپایدار است و به حمایت آیینی نیاز دارد.

فضا نیز همانند زمان ساختارمند بود. تصور جهانی با چهار جهت اصلی و یک مرکز رواج داشت که هر کدام با رنگ‌ها، درختان و حاملان خدایی خاصی همبسته بودند.

بر فراز زمین چند لایه آسمانی قرار داشت و در زیر آن پله‌های یک جهان زیرین جای داشت که نزد مایا شیبالبا (Xibalba) نامیده می‌شد و در متن آفرینش پوپول وو (Popol Vuh) به تفصیل وصف شده است. این نظم عمودی و افقی، کیهان را شکل می‌داد.

خط، دستنوشته‌های تصویری و سینه‌به‌سینه‌گی

انتقال دین میان‌آمریکا بر منابع بسیار متنوعی استوار است. مایا دارای خطی از لوگوگرام‌ها و نشانه‌های هجایی بودند که بر سنگ‌یادمان‌ها، سفالینه و در کتاب‌های تاشو ثبت می‌شد.

از این کتاب‌ها، کتاب‌سوزی‌های دوران استعمار تنها شماری اندک را بازگذاشت، از جمله کدکس مایایی درسد، مادرید و پاریس که بیشتر محتوای نجومی و آیینی دارند.

رمزگشایی خط مایا فرایندی طولانی بود. در دهه ۱۹۵۰، محقق روسی یوری کنوروزوف (Juri Knorosow) با شناخت ماهیت هجایی خط، علی‌رغم مقاومت مایانیست‌های برجسته روزگارش، گامی بنیادین برداشت.

پژوهش‌های بعدی، از جمله کارهای تاتیانا پروسکوریاکوف درباره خوانش تاریخی کتیبه‌ها، روشن ساخت که متن‌ها تاریخ واقعی فرمانروایان را بازگو می‌کنند، نه صرفاً اسطوره و تقویم.

در مقابل، برای مرکز مکزیک تقریباً هیچ کتاب پیشااسپانیایی‌ای بازنمانده است. عمدتاً دستنوشته‌های تصویری بازمانده‌اند که بخشی در دوران پیشااسپانیایی و بخشی در دوران اولیه استعمار فراهم آمدند، مانند کدکس بورخیا یا کدکس بوربونیکوس. آنها با نشانه‌های تصویری استانداردشده‌ای کار می‌کنند که یک بیننده آموزش‌دیده می‌توانست بخواند.

گزارش‌های دوران استعمار نوع منبعی مستقل به شمار می‌روند. راهب فرانسیسکن برناردینو د ساهاگون در قرن شانزدهم با همکاری بومیان، کدکس فلورنتینوس (Codex Florentinus) گسترده‌ای به زبان ناهواتل و اسپانیایی گردآوری کرد.

چنین آثاری گران‌بها هستند، اما باید با نگاهی انتقادی خوانده شوند، زیرا از سر علاقه تبشیری پدید آمده‌اند و مواد را از منظری اسپانیایی سامان داده‌اند. از این رو، پژوهش، باستان‌شناسی، منابع تصویری، کتیبه‌های رمزگشایی‌شده و متن‌های دوران استعمار را با هم ترکیب می‌کند و از شکاف‌های موجود آگاه می‌ماند.

حضور بومی معاصر و میراث زنده سنت

فتح اسپانیایی، دولت‌های بزرگ پیشااسپانیایی را به پایان رساند، نه جوامع بومی میان‌آمریکا را. تا امروز، میلیون‌ها نفر به زبان‌های مایا، ناهواتل، زاپوتکی، میشتکی و دیگر زبان‌های بومی سخن می‌گویند. عملکرد دینی آنها اغلب آمیزه‌ای از اشکال کاتولیکی و تصورات کهن‌تر است که بسته به منطقه بسیار متفاوت است.

در بسیاری از جوامع مایایی گواتمالا و فلات مکزیکی چیاپاس، مناصب و برادری‌هایی وجود دارند که جشن‌های قدیسان، آیین‌های کشاورزی و مناسک چرخه زندگی را سازمان می‌دهند. متخصصانی که اغلب “آگاهان روز” نامیده می‌شوند، تقویم ۲۶۰ روزه را ادامه می‌دهند و از آن برای فال‌بینی و درمان بهره می‌گیرند. چنین سنت‌هایی خاطره موزه‌ای نیستند، بلکه بخشی از زندگی روزمره زنده و دگرگون‌شونده‌اند.

از اواخر قرن بیستم، جنبش‌های بازاستملاک فرهنگی نیز پدید آمده‌اند. سازمان‌های مایایی در گواتمالا پس از پایان جنگ داخلی، به پاسداری از زبان، پژوهش تقویمی و مراقبت از مکان‌های مقدس می‌پردازند. در مکزیک، فعالان بومی مبارزات خود را با خواسته‌های مربوط به زمین، خودمختاری و به‌رسمیت‌شناسی درهم می‌آمیزند. این جنبش‌ها هم بار سیاسی و هم بار دینی دارند.

در همان حال، میراث پیشااسپانیایی توسط کسانی ادعا می‌شود که خود از جوامع بومی نیستند، به عنوان نمونه در اسطوره ملی، گردشگری و محافل باطنی. هیاهوی رسانه‌ای پیرامون پایان ادعایی تقویم مایا در سال ۲۰۱۲ نشان داد که فرافکنی‌های مدرن چقدر می‌توانند تصویر را شکل دهند.

از این رو، علم ادیان با دقت میان سنت‌های تاریخی، عملکرد بومی معاصر و تملک آنها توسط بیگانگان تمایز قائل می‌شود، بدون آنکه هیچ یک از این سطوح را با دیگری درهم بیاmiزد.

مفاهیم کلیدی مرتبط: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmek Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.

اشیاء حفاظتی در این سنت فرهنگی

فرهنگ‌های میان‌آمریکا، اولمک‌ها، مایا، آزتک‌ها، از آویزهای جیدی، نشان‌های تاج پر و پیکرک‌های خدایان از سنگ، فیروزه و ابسیدیان به عنوان اشیاء حفاظتی روزمره استفاده می‌کردند.

iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد، در معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.

تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.