Mesoamerikka, olmeekkien, mayojen ja atsteekkien mytologia

Mesoamerikan korkeakulttuurit, olmeekit (noin 1500–400 eaa.), mayat (klassinen kausi 250–900 jaa.), tolteekit ja atsteekit (1300–1500-luku), kehittivät poikkeuksellisen monimutkaisia uskonnollisia järjestelmiä. Vaikka mannerten välinen erillisyys erotti heidät Euraasiasta, heidän uskontonsa jakavat rakenteellisia piirteitä muiden korkeakulttuurien uskontojen kanssa: monikerroksisen pantheonin, luomismyyttejä, kalenteriin sidottuja rituaaleja, uhrikäytäntöjä ja mukana kannettavia suoja-esineitä.

Mesoamerikan mytologia ja sen suojauskäytännöt esitellään tässä yleiskatsauksena.

Olmeekit, kulttuurien äiti

Olmeekkeja Etelä-Veracruzissa ja Tabascossa (noin 1500–400 eaa.) pidetään Mesoamerikan „äitikulttuurina“. Heidän jättimäiset basalttipäänsä, jaguaari-shamaani-ikonografiansa ja ensimmäiset kalenteri- ja kirjoitusmerkintöjen muodot vaikuttivat kaikkiin seuraaviin kulttuureihin.

Uskontotieteellisesti olmeekkien uskonto on tavoitettavissa vain ikonografian kautta; keskeiset jumalhahmot, jaguaari-ihminen, höyhenpeitteinen käärme varhaisena Quetzalcoatlin edeltäjänä, sadejumaluus, löytyvät rakenteellisesti myöhemmin uudelleen.

Mayat, pantheon ja luominen

Mayoilla on monikerroksinen pantheon: Itzamna vanhana luojajumalana ja kirjoittajana, Kukulkan (höyhenpeitteinen käärme, rinnakkainen Quetzalcoatlin kanssa) kosmisena välittäjänä, Chac sadejumalana neljässä taivaansuunta-ilmentymässä, Ah Puch manalan jumalana, Ix Chel kuu- ja parantamisen jumalattarena.

Popol Vuh, Quiché-mayojen pyhä kirja (1500-luku, mutta perustuu vanhempiin perinteisiin), välittää nelinkertaisen luomiskertomuksen ja kaksosten Hunahpun ja Xbalanquen sankarimyytin: he laskeutuvat manalaan Xibalbaan ja voittavat sen – kosmologisen vertauksen valon voitosta.

Atsteekit, mexica-uskonto ja uhrikäytäntö

Atsteekit (mexicat) ymmärsivät uskontonsa osallistumisena kosmiseen ylläpitodraamaan: jotta aurinko voisi nousta, aurinkojumala Huitzilopochtli tarvitsi verta ja sydämiä.

Quetzalcoatl esiintyy rinnakkain kulttuurisankarina ja luojana, Tezcatlipoca (savuava peili) vastavoimana ja kohtalonjumalana, Tlaloc sade- ja vuorijumalana, Mictlantecuhtli manalan hallitsijana. Coatlicue on maan äiti, Tonatiuh persoonallistunut aurinko. Tonalpohualli (260 päivän rituaalikalenteri) ja xiuhpohualli (365 päivän aurinkokalenteri) jäsensivät vuoden kulkua; niiden yhdistelmä muodosti 52 vuoden kierron.

Kosmologia ja maailmankaudet

Atsteekkien kosmologia tunnistaa viisi maailmankautta (aurinkoa): neljä menneisyyden aurinkoa, jotka päättyivät veteen, tuleen, tuuleen tai jaguaareihin, ja viidennen auringon, nykyisyyden, joka päättyy maanjäristykseen.

Vertikaalinen maailman kerrostuma käsittää kolmetoista taivasta ja yhdeksän manalaa. Mayoilla on samankaltaisia rakenteita: kolmetoista taivasta, yhdeksän manalaa ja keskellä sijaitseva maailman-ceiba. Näiden käsitteiden pohjalta jumalat ja suojahenget sijoitetaan maailmankuvaan.

Suoja-esineet ja materiaalikulttuuri

Alueen mukana kannettavat suoja-esineet on valmistettu jadesta, obsidiaanista, turkoosista, vuorikristallista, höyhenistä ja keramiikasta. Jadea pidettiin, kiinalaisen perinteen tavoin, arvokkaimpana materiaalina, jolla oli tuonpuoleiskosmologinen merkitys.

Jumalkasvojen muotoisia jaderiipuksia annettiin vainajien mukaan. Höyhenkruunu (penacho), turkoosimosaiikkikoristeet ja seremoniallisten kantajien maalaukset osoittivat asemaa ja suojaustarvetta. Pulque-maljat ja suitsukepolttimet (copal) olivat mukana kannettavia rituaaliesineitä.

Kalenteri, koodeksit ja kirjoitus

Mayat kehittivät logografisen kirjoitusjärjestelmän, jossa on yli 800 glyfiä; se tulkittiin laajalti vasta 1900-luvulla (Tatiana Proskouriakoff, Yuri Knorosow, David Stuart). Säilyneet koodeksit: Dresdensis, Madrid, Paris, Grolier. Atsteekeilla tärkeitä lähteitä ovat Boturini-koodeksi, Mendoza-koodeksi ja Borgia-ryhmä, joita täydentävät espanjalaiset kroniikat (Sahagún, Durán, Motolinía). Calendar Round -päivämäärät mahdollistavat tarkan historiallisen ajoituksen.

Nykyinen merkitys ja tutkimus

Mayakieliä puhuu edelleen miljoonia ihmisiä Meksikossa (Yucatán, Chiapas), Guatemalassa ja Belizessä. Atsteekkien jälkeläiset (nahuat) elävät Keski-Meksikossa. Uskontotieteellistä tutkimusta ovat tehneet David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe ja Mary Miller. Nykyiset alkuperäiskansaliikkeet elvyttävät osia esikolonialisista perinteistä.

Mesoamerikan kulttuurit yleiskatsauksena

Mesoamerikka tarkoittaa kulttuurialuetta, joka kattaa karkeasti Meksikon keski- ja eteläosat sekä osia Guatemalasta, Belizesta, Hondurasista ja El Salvadorista. Useiden vuosituhansien aikana alueella kehittyi useita kulttuureja, jotka vaihtoivat uskonnollisia käsityksiä, kalenterijärjestelmiä ja kuvakieltä olematta koskaan poliittisesti yhtenäisiä. Puhe yhtenäisestä mesoamerikkalaisesta uskonnosta peittää alleen huomattavia alueellisia ja ajallisia eroja.

Varhaisena vaikuttajana pidetään olmeekkeja Meksikonlahden rannikolla, joiden kuva-aiheet levisivät laajalle noin toiselta vuosituhannelta ennen ajanlaskumme alkua lähtien.

Seuraavina vuosisatoina syntyivät mayojen alankokulttuurit, ylängön suurkaupunki Teotihuacan, sapoteekit Oaxacassa sekä Monte Albánin kulttuuri. Myöhemmin seurasivat tolteekit ja lopulta, myöhäisvaiheessa ennen espanjalaista valloitusta, mexicat, joita vanhemmassa kirjallisuudessa kutsutaan yleensä atsteekeiksi.

Näillä kulttuureilla oli yhteisiä piirteitä, kuten kaksoiskalenterijärjestelmä, porraspyramidit, pallopelikentät ja käsitys toistuvista maailmankausista. Samalla niillä oli omat kielensä, omat jumalhierarkiansa ja omat painopisteensä. Mayat esimerkiksi kehittivät täysin kehittyneen kirjoitusjärjestelmän, kun taas atsteekkilaisesta Meksikosta on säilynyt lähinnä kuvakirjoituksia.

Tutkimus erottaa yleensä esiklassisen, klassisen ja postklassisen kauden. On tärkeää huomata, että klassisten mayakaupunkien tuho 9. vuosisadan paikkeilla ei merkinnyt mayakulttuurin loppua. Mayayhteisöjä on olemassa yhä nykyään. Aiheeseen liittyviä teemoja käsittelevät sivustot Andit ja inka sekä tämän kulttuurialueen yksittäiset olento-sivut.

Aika, kalenteri ja maailmankuva

Mesoamerikkalaisten uskontojen keskiössä on pitkälle kehittynyt aikakäsitys. Yleisesti käytössä oli 260 päivän mittainen rituaalinen kierto, jota mayat kutsuivat nimellä tzolkin ja mexicat nimellä tonalpohualli, ja se yhdistettiin 365 päivän aurinkovuoteen.

Molemmat kierrot lomittuivat toisiinsa ja palasivat samaan asemaan vasta 52 vuoden kuluttua. Tällaisen 52 vuoden jakson päättymistä pidettiin kriittisenä hetkenä, jota mexicat käsittelivät Uuden tulen –rituaalissa.

Mayat kehittivät lisäksi niin kutsutun pitkän laskennan, jonka avulla he pystyivät ilmoittamaan päivät juoksevasti myyttisestä alkuhetkestä lähtien. Näin historiallisia tapahtumia ja myyttisiä muinaisaikojen tapahtumia voitiin ajoittaa tarkasti. Tämä laskentataito osoittaa, miten läheisesti kalenteri, matematiikka, tähtitiede ja uskonto liittyivät toisiinsa.

Aikaa ei ajateltu tasaisena virtana, vaan maailmankausien sarjana, joista jokainen päättyy katastrofiin. Atsteekkien myytti viidestä auringosta kertoo useista aiemmista maailmoista, jotka tuhoutuivat veden, tuulen, tulen tai petoeläinten vaikutuksesta. Nykyinen maailma on siten epävakaa ja tarvitsee rituaalista tukea.

Tila oli jäsennelty yhtä tarkasti kuin aika. Yleinen käsitys oli maailma, jossa on neljä ilmansuuntaa ja keskus, joihin kaikkiin liittyi omat värinsä, puunsa ja jumalalliset kantajansa.

Maan yläpuolella oli useita taivaankerroksia, joiden alapuolella olivat alamaailman portaat, joita mayat kutsuivat nimellä Xibalba ja joita kuvataan yksityiskohtaisesti luomiskertomuksessa Popol Vuh. Tämä pystysuora ja vaakasuora järjestys antoi kosmokselle sen muodon.

Kirjoitus, kuvakäsikirjoitukset ja perinne

Mesoamerikkalaisen uskonnon perimätieto perustuu hyvin erilaisiin lähteisiin. Mayoilla oli logogrammeista ja tavumerkeistä koostuva kirjoitusjärjestelmä, jota tallennettiin kivimonumentteihin, keramiikkaan ja taittokirjoihin.

Näistä kirjoista siirtomaa-ajan kirjapolttoja selvisi vain harvoja, joiden joukossa ovat Dresdenin, Madridin ja Pariisin maya-koodeksit. Niiden sisältö on ennen kaikkea tähtitieteellistä ja rituaalista.

Mayakirjoituksen tulkinta oli pitkä prosessi. Läpimurron toi 1950-luvulla venäläinen tutkija Juri Knorozov, joka tunnisti kirjoituksen tavuluonteen aikansa johtavien mayanistien vastustuksesta huolimatta.

Myöhemmät työt, kuten Tatiana Proskouriakoffin historiallinen tulkinta piirtokirjoituksista, osoittivat, että tekstit kertovat todellista hallitsijahistoriaa, ei vain myyttiä ja kalenteria.

Keski-Meksikon alueelta on sen sijaan säilynyt tuskin lainkaan espanjalaista valloitusta edeltäviä kirjoja. Säilyneitä lähteitä ovat ennen kaikkea kuvakäsikirjoitukset, jotka syntyivät osin valloitusta edeltävänä, osin varhaisena siirtomaa-aikana, kuten Codex Borgia tai Codex Borbonicus. Niissä käytetään standardoituja kuvamerkkejä, joita koulutettu katsoja osasi lukea.

Omana lähdelajinaan ovat siirtomaa-ajan kertomukset. Fransiskaanimunkki Bernardino de Sahagún kokosi 1500-luvulla alkuperäisväestöön kuuluvien avustajien kanssa laajan Codex Florentinus -teoksen nahuatliksi ja espanjaksi.

Tällaiset teokset ovat korvaamattomia, mutta niitä on luettava kriittisesti, sillä ne syntyivät lähetystyön intresseistä ja järjestävät aineiston espanjalaisen näkökulman läpi. Tutkimus yhdistää siksi arkeologiaa, kuvalähteitä, tulkittuja piirtokirjoituksia ja siirtomaa-ajan tekstejä, tiedostaen jatkuvasti tiedon aukot.

Alkuperäiskansojen nykyaika ja perinteen jatkuminen

Espanjalaisten valloitus lopetti suuret esiespanjalaiset valtiot, mutta ei Mesoamerikan alkuperäiskansojen yhteisöjä. Nykyäänkin miljoonat ihmiset puhuvat mayakieliä, nahuatlia, sapoteekkia, mixtekiä ja muita alkuperäiskieliä. Heidän uskonnollinen käytäntönsä on useimmiten katolisten muotojen ja vanhempien käsitysten yhdistelmä, joka vaihtelee huomattavasti alueen mukaan.

Monissa Guatemalan ja Meksikon Chiapasin ylängön mayayhteisöissä on virkoja ja veljeskuntia, jotka järjestävät pyhimysjuhlia, peltorituaaleja ja elämänkaaren siirtymäriittejä. Erikoistuneet henkilöt, joita usein kutsutaan päivien tuntijoiksi, ylläpitävät 260 päivän kalenteria ja käyttävät sitä ennustamiseen ja parantamiseen. Tällaiset perinteet eivät ole museomaisia muistoja, vaan osa elävää, muuttuvaa arkea.

1900-luvun lopulta lähtien on ollut myös kulttuurisen uudelleenomaksumisen liikkeitä. Guatemalan mayajärjestöt harjoittavat sisällissodan päättymisen jälkeen kielenhoitoa, kalenteritutkimusta ja pyhien paikkojen ylläpitoa. Meksikossa alkuperäiskansojen aktivistit yhdistävät toimintansa maakysymyksiin, autonomiaan ja tunnustuksen vaatimiseen. Näihin liikkeisiin liittyy voimakkaasti sekä poliittisia että uskonnollisia ulottuvuuksia.

Samaan aikaan esiespanjalaista perintöä omaksuvat myös tahot, jotka eivät itse ole alkuperäiskansojen yhteisöistä, esimerkiksi kansallismyytin, matkailun ja esoteerisen piirin puitteissa. Median kohu vuoden 2012 mayakalenterin väitetyn päättymisen ympärillä osoitti, miten vahvasti nykyaikaiset projisoinnit voivat muotoilla mielikuvaa.

Uskontotiede erottaa siksi huolellisesti historialliset perinteet, nykyisen alkuperäiskansojen käytännön ja ulkopuolisten tekemän omaksumisen toisistaan, sekoittamatta näitä tasoja keskenään.

Liittyvät avainkäsitteet: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmek Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Mesoamerikan kulttuurit, olmeekit, mayat, atsteekit, käyttivät jade-riipuksia, höyhenkruunun tunnusmerkkejä ja jumalfiguriineja kivestä, turkoosista ja obsidiaanista jokapäiväisinä suojaesineinä.

iWell Guard asettuu tähän kulttuurihistorialliseen jatkumoon kannettavista suojaesineistä nykyaikaisessa materiaalirakenteessa, valmistettuna Saksassa. 41 tasoa, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.