Schattenmagie, maaginen käytäntö

Tämä katsaus kokoaa maagisia käytäntöjä, jotka toimivat varjojen, piilotetun ja tiedostamattoman kanssa.

Schattenmagie on okkulttinen käytäntö, jossa varjoa käytetään vaikutuksen välineenä tai maagisena kohteena. Se perustuu animistisiin sielukäsityksiin, kreikkalais-roomalaisiin psyyke-käsitteisiin ja kaakkoisaasialaisiin varjoteatteriperinteisiin. Todisteita löytyy egyptiläisistä maagisista papyruksista, eurooppalaisista noitaperinteistä ja nykyaikaisista uuspagaanisista järjestelmistä.

Se toimii psykologisen symboliikan ja varjon ontologisen tunnustamisen välillä, jolloin varjo nähdään itsenäisenä olentona tai maagisena substanssina, jolla on toimijuutta. Maaginen soveltaminen perustuu sielun, kaksoisolennon ja okkulttisen substanssiyhteyden käsitteisiin.

KäytäntöKulttuurienvälinen

Käsite ja rajaus

Schattenmagie ei ole käytäntö, vaan filosofia ja kehys, jonka sisällä käytäntöjä tarkastellaan. Kyse ei ole erityisistä rituaaleista tai aineista, vaan asenteesta: että kaikella, mikä on tabuisoitu, on potentiaalia ja se tulisi integroida.

Kriittinen erottelu mustaan magiaan: mustamagia on halveksuva termi (sitä käytetään usein kuvaamaan pahaa tai vahingollista magiaa). Schattenmagie väittää, että tämä kahtiajako on virheellinen, on olemassa valoa ja varjoa, ei hyvää ja pahaa.

Läheisiä käsitteitä: kaosmagia (amoraalinen, pragmaattinen), vasemman käden polku (tantra), sekspositiivinen okkultismi. Ero näihin: Schattenmagie on vahvemmin psykologisesti perusteltua (Jung) kuin filosofis-eettisesti neutraalia.

Schattenmagie kattaa piilotettuja käytäntöjä vakiintuneiden valomagian koulukuntien tuolla puolen.

Kulttuurihistoriallisia esimerkkejä

Jungilainen psykologia: Carl Jung ja hänen käsitteensä “varjosta”, persoonallisuuden tiedostamattomista, torjutuista puolista, on teoreettinen juuri. Jung käsitteli tätä analyyttisessä psykologiassa, ei maagisesti, mutta nykyaikaiset maagit soveltavat sitä.

Tantriset vasemman käden polut: tantrismi (erityisesti Tiibetissä ja Intiassa) työskentelee tietoisesti tabuisoitujen käytäntöjen, seksin, lihan, alkoholin kanssa keinona valaistumiseen. Tämä on vanha kulttuurinen muoto varjon integroinnista.

Nykyaikainen kaos-magia (Austin Osman Spare, Peter Carroll): kaos-magia on amoraalinen ja pragmaattinen, se käyttää kaikkea käytettävissä olevaa tekniikkaa moraalisia arvioita tekemättä. Tämä on sukua Schattenmagielle, mutta vähemmän psykologisesti perusteltua.

Feministinen ja queer-magia: nykyaikaiset noidat ja maagiset harjoittajat käyttävät Schattenmagie-kehystä integroidakseen uudelleen seksuaalisuuden, aggression ja naiseuden. Se, mitä perinteisesti pidettiin syntinä, ymmärretään tässä voimana.

Uuspagaaniset liikkeet: uuspagaaniset perinteet (Wicca, druidilaisuus, heathenry) ovat eronneet toisistaan, jotkut hylkäävät Schattenmagien (Wiccan Rede: “Harm none”), toiset omaksuvat sen (niin kutsutut “Red Witches”).

Jungin varjokäsite: varjotyön psykologiset perusteet

Carl Gustav Jung loi käsitteen varjo kuvaamaan persoonallisuuden tiedostamatonta puolta, joka sisältää vietit, torjutut toiveet ja sosiaalisesti hyväksymättömät ominaisuudet.

Toisin kuin Freudin tiedostamaton, Jungin varjo on ajateltu rakenteellisena, ei ensisijaisesti vietinvaraisena: se, mitä tietoinen minä ei halua tai voi olla, varastoituu varjoon. Yksilöityminen, Jungin käsite psykologisesta kypsyydestä, edellyttää varjon integrointia. Torjunta ei juuri johda siihen.

Tämä tapahtuu unien, aktiivisen mielikuvituksen ja sen tunnistamisen kautta, että varjo sisältää myös luovaa energiaa ja aitoutta. Jungin teos Psychology and Alchemy (1944) osoittaa, että alkemian tekstit kuvaavat tiedostamattaan näitä integraatioprosesseja.

Jungille varjon kohtaaminen ei ole magiaa, vaan analyyttistä psykologiaa; siitä huolimatta nykyaikaiset esoteeriset koulukunnat tulkitsevat tämän menetelmän uudelleen Schattenmagieksi.

Lähdetilanne

Psykologisesti: Carl Jung (Collected Works, erityisesti osat 7 ja 9), Robert Moore (maskuliinisuustutkimukset), Erich Neumann. Moderni maaginen näkökulma: Austin Osman Spare (Book of Lies), Peter Carroll (Liber Null, Psychonaut), kaosmagiaan liittyvät julkaisut. Feministinen näkökulma: Starhawk (kriittisesti aiheeseen suhtautuva), Pat Califia, modernit noituuteen liittyvät kirjoitukset. Akateemisesti: Ronald Hutton, Sarah Pike (uuspaganismin tutkimus).

Robert A. Johnson ja integraatiomalli

Robert A. Johnson, jungilainen analyytikko, teki Jungin varjo-opista tunnetuksi teoksissaan Inner Work (1986) ja Owning Your Own Shadow (1991). Johnson korostaa, että varjo edustaa ihmisen torjuttua voimaa ja ei ole millään tavalla pahaa.

Mies, joka määrittelee itsensä lempeäksi, varastoi aggressiota ja villiyttä varjoonsa; nainen, joka käyttäytyy alistuvasti, tukahduttaa auktoriteettinsa ja seksuaalisuutensa.

Johnsonin mukaan varjomagia tarkoittaa näiden voimien tietoista integroimista. Tavoitteena on kokonaiseksi tuleminen, ei tuhoisuus. Johnson vaikutti voimakkaasti New Age -yleisöön ja vahvisti ajatusta, että itsetuntemus varjon kohtaamisen kautta on tietoisuuden magian muoto.

Nykyinen merkitys / Sukulaisolennot

Connie Zweig ja moderni varjotyö

Connie Zweig, teoksen Meeting the Shadow (1991, toimittanut yhdessä Jeremiah Abramsin kanssa) kirjoittaja, kehitti käytännön varjotyön menetelmiä: päiväkirjan kirjoittamista, dialogitekniikoita ja rituaalista uudelleenintegraatiota. Zweig erottaa toisistaan henkilökohtaisen varjon (yksilöllisesti torjutut sisällöt) ja kollektiivisen varjon (kulttuuriset tabut ja arkkityypit).

Hänen työnsä on vaikuttanut vahvasti esoteerisiin yhteisöihin ja synnyttänyt käytäntöjä kuten varjomatkat (imaginatiivinen visualisointi), varjorituaalit (torjuttujen puolien symbolien polttaminen vapautumisen symboliksi) ja varjonmanaus (varjon tietoinen kutsuminen esiin sen kuuntelemiseksi). Tämä Jungin analyyttisen psykologian uudelleentulkinta magian-teknologiaksi on tyypillistä modernille New Age -liikkeen tavalle lähestyä syvyyspsykologisia käsitteitä.

Lisää perusteoksia löytyy lähdeluettelosta.