Filippiiniläinen mytologia, anito-usko ja aswang-kompleksi

Filippiinit koostuvat yli 7 000 saaresta ja yli 180 kieliryhmästä, ja yhtä moninaisia ovat myös espanjalaisia edeltävät uskomusmaailmat. Monissa perinteissä yhteistä on Anito-esi-isien ja luontohenkien kunnioitus sekä Diwata-olentojen palvonta, joissa on selvä hindulais-malaijilainen vaikutus. 1500-luvulta alkaen espanjalainen siirtomaakausi kerrostui näiden päälle katolisen lähetystyön kautta, tosin ilman että se olisi täysin syrjäyttänyt vanhat perinteet.

Filippiiniläinen mytologia on siten kudos, jossa yhdistyvät espanjalaista aikaa edeltävä henkimaailma, alueelliset jumalpanteonit ja vuosisatoja kestänyt kristinuskon kerrostuma. Artikkeli sijoittaa anito-uskon tämän kudoksen perustaksi, jossa espanjalaista aikaa edeltävä henkimaailma ja kristillinen kerrostuma kohtaavat.

Animismi-käsite kuvaa espanjalaista aikaa edeltävän filippiiniläisen uskomusmaailman religionstieteellistä ydintä, jossa vuoria, puita, jokia ja vainajia pidettiin sielullisina.

Niin kutsuttu aswang-kompleksi ja anito-esi-isäkultti muuntuivat kolmen vuosisadan siirtomaa-ajan ja katolisen kansanuskonnollisuuden vaikutuksesta, mutta ne elävät edelleen Visayasin ja Luzonin suullisessa perinteessä.

Saaristo, kieliperheet ja espanjalaista aikaa edeltävä uskomusmaailma

Filippiinien kielet kuuluvat austronesialaiseen kieliperheeseen, ja suurimmat ryhmät ovat tagalog, cebuano, ilocano, bikol ja hiligaynon. Ennen espanjalaisten saapumista vuonna 1521 ei ollut yhtenäistä panteonia, vaan lukuisia alueellisia uskomusjärjestelmiä, joilla oli omat riittien asiantuntijansa, babaylan tai catalonan, useimmiten naisia tai naisen roolissa toimivia miehiä.

Anito-käsite on todistettu laajalti eri puolilla saaristoa, ja se viittaa ensisijaisesti esi-isien ja paikkojen henkiin. Diwata, joka on johdettu sanskritin sanasta devata malaijin kielen välityksellä, on yleisempi Visayasilla ja Mindanaolla, ja se viittaa siellä enemmän luonnon ja maiseman jumaluuksiin, kuten Maria Makilingiin. Näiden kahden käsitteen tarkkaa erottelua ei religionstieteellisesti voida ylläpitää kaikkialla, sillä alueelliset lähteet käyttävät niitä osin päällekkäin.

Anito-esi-isäkultti, diwata-palvonta ja myöhempi aswang-kompleksi muodostavat yhdessä filippiiniläisen mytologian perusrungon ennen katolista kerrostumaa ja sen rinnalla.

Panteoni: Bathala, Bakunawa ja luonnon diwatat

Varhaisissa espanjalaisissa kertomuksissa, kuten fransiskaani Juan de Plasencian vuoden 1589 Relación-teoksessa, Bathala esiintyy tagalogien taivas- ja luojanjumalana, jolle anito ja diwata olivat alisteisia. Tämä hierarkkinen tulkinta on kuitenkin vahvasti lähetyssaarnaajien kristillisten ennakko-oletusten värittämä, eikä sitä voi suoraan soveltaa koko espanjalaista aikaa edeltävään uskontokenttään.

Visayasin ja Bicolin perimätiedossa käärme Bakunawa selittää kuunpimennykset yrityksellään niellä kuu, minkä vuoksi melun ja rummutuksen uskottiin karkottavan sen. Diwatoina pidetään muun muassa yleiskäsitteenä toimivaa Diwataa, merenneito Sirenaa ja vuoristojumalatar Maria Makilingia, jonka legendaa Lagunan Makiling-vuoresta kerrotaan tänäkin päivänä.

Aswang-kompleksi: manananggal, tiyanak, aswang

Kansanperinteen tutkija Maximo Ramos loi 1960- ja 1970-lukujen tutkimuksissaan käsitteen aswang-kompleksi viittaamaan joukkoon toisiinsa liittyviä, muodonmuuttajaolentoja, joita kerrotaan uhkaavina ja jotka on todistettu tiheimmin länsi-Visayasilla, erityisesti Capizin maakunnassa. Itse aswang-käsitettä käytetään alueellisesti eri tavoin, toisinaan yläkäsitteenä, toisinaan viittaamaan yhteen tiettyyn ilmenemismuotoon.

Kompleksiin kuuluvat manananggal, joka perimätiedon mukaan erottaa yläruumiinsa alaruumiista ja lentää lepakonsiipien avulla, sekä tiyanak, imeväisen hahmoinen olento, joka houkuttelee matkalaisia. Näillä tarinoilla oli kyläyhteisöissä muun muassa sosiaalisen kontrollin tehtävä, ja niiden avulla selitettiin selittämättömiä kuolemantapauksia tai keskenmenoja.

Metsän olennot ja siirtomaa-ajan sekaolennot: tikbalang, kapre, berberoka

Esi-isien ja luonnon henkien ohella filippiiniläinen perimätieto tuntee joukon maisema- ja sekaolentoja, joissa espanjalaista aikaa edeltävät käsitykset yhdistyivät myöhempiin vaikutteisiin. Tikbalang, hevosenpäinen metsien ja vuorten olento, saa perimätiedon mukaan matkalaiset kävelemään ympyrää, kunnes he menettävät suuntavaistonsa. Kapre, jättiläismäinen, sikaria polttava puun henki, kantaa nimeä, joka juontaa espanjan kielen kautta luultavasti arabian sanasta uskottomille, mikä kertoo saariston monikerroksisesta kontaktihistoriasta.

Pohjois-Luzonilla ilocano- ja isneg-perimätieto kertoo Berberokasta, suo-olennosta, joka pidättää vettä ja tulvii maata saaliin pyydystämiseksi, dokumentoituna muun muassa historioitsija William Henry Scottin toimesta. Pääty Pugot ja yleisenä henkenä ymmärretty Multo, jonka nimi juontaa espanjan sanasta vainaja, osoittavat, miten espanjalaista aikaa edeltävät henkikäsitykset sekoittuivat espanjalais-katolisiin käsitteisiin.

Yleisiä kysymyksiä filippiiniläisestä mytologiasta

Mitä tarkoittaa anito?

Anito tarkoittaa suurella osalla espanjalaista aikaa edeltäviä Filippiinejä esi-isien ja luonnon henkiä, joille tuotiin uhrilahjoja. Käsite on todistettu monissa saariston kieliryhmissä, vaikka sen tarkka merkitys vaihtelee alueellisesti.

Mikä on aswang-kompleksi?

Aswang-kompleksi on folkloristien, kuten Maximo Ramosin, muodostama yhteisnimitys ryhmälle sukua olevia, muodonmuuttokykyisiä ja ihmisiä syöviksi kerrottuja olentoja, kuten manananggal, tiyanak ja aswang, joista on runsaasti perimätietoa erityisesti länsi-Visayasilla.

Mikä erottaa anitot ja diwatat?

Anito-käsitettä käytetään enemmän esi-isien ja paikan hengistä, ja se on levinnyt koko saaristoon, kun taas diwata, joka on kielellisesti johdettu sanskritin sanasta devata, viittaa vahvemmin Visayasilla ja Mindanaolla luonnon- ja maisemajumaluuksiin. Näiden käsitteiden raja ei kuitenkaan ole lähteissä aina selvä.

Miten espanjalainen siirtomaa-aika muutti Filippiinien mytologiaa?

Espanjalaiset lähetyssaarnaajat tulkitsivat anitot ja diwatat 1500-luvulta lähtien pääosin demoneiksi ja vastustivat niiden palvontaa. Monet piirteet säilyivät kuitenkin katolisuuden kansanomaisessa muodossa ja suullisessa kerrontaperinteessä, joka jatkuu näihin päiviin asti.

Bicolanolainen pantheon: Gugurang, Kan-Laon ja Lalahon

Bicol-alueen Ibalong-eepoksessa, jonka espanjalainen lähetyssaarnaaja kirjasi ensimmäisenä muistiin 1500-luvulla ja jonka fray José Castaño rekonstruoi 1800-luvulla, Gugurang tunnetaan Mayon-tulivuoren ylimpänä tulijumaluutena, jota kilpaileva henki haastaa. Negrosin saarella Kan-Laon yhdistetään Kanlaon-tulivuoreen, kun taas Lalahon tunnetaan sadonkorjuun jumalattarena, joka perimätiedon mukaan lähettää heinäsirkkoja, jos häntä ei kunnioiteta. Näitä hahmoja kuvataan eri lähteissä osin päällekkäisinä, osin erillisinä olentoina, eikä tutkimustilanne ole yhtenäinen.

Suurten pantheonihahmojen ohella Bicol-perinne tuntee myös alueellisia jokialueen käärmeolentoja, joita kutsutaan yhteisnimellä Naga-Bicol ja jotka heijastavat Etelä-Aasiasta välittynyttä naga-aihetta paikallisessa muodossa.

Tuulijumaluudet: Amihan, Habagat ja Lihanginin lapset

Tagalogisissa luomiskertomuksissa Lihangin on tuulen jumala, joka on naimisissa meren jumalattaren kanssa. Heidän lapsensa ovat neljä tuulta, joihin kuuluvat Amihan, koillismonsuuni, ja Habagat, lounaismonsuuni. Molempien nimiä käytetään edelleen Filippiinien vuodenaikojen nimityksinä. Anitun Tabu esiintyy joissakin versioissa oikukkaana sään ja ukkosen jumaluutena.

Muita tuuli- ja myrskyolentoja ovat Kapampangan- ja Ilocano-perinteessä esiintyvä Apo-Angin sekä Buhawi, pyörremyrsky, joka esiintyy suullisissa kertomuksissa persoonallistettuna.

Espanjalainen siirtomaa-aika, lähetystyö ja nykyinen kansanuskonnollisuus

Espanjalaisen siirtomaavallan aikana vuosina 1565–1898 papit, kuten Ignacio Francisco Alcina, jonka teos Historia de las Islas e Indios de Bisayas valmistui 1668, kirjasivat muistiin paikallisia uskomuksia torjuen niitä samalla paholaismaisina. Kirkolliset lähteet demonisoivat johdonmukaisesti anitojen ja diwatojen palvonnan, mikä leimaa perimätietoa yhä tänäkin päivänä. Suuri osa on säilynyt vain vastustajien näkökulmasta.

Vuosisatoja kestäneestä lähetystyöstä huolimatta osa vanhasta henkimaailmasta säilyi katolisuuden kansanomaisessa muodossa, jossa pyhimykset omaksuivat välillä entisten anitojen tehtäviä, sekä suullisessa kerrontaperinteessä, parantajien käytännöissä ja maaseutualueilla yhä laajalti elävässä aswang-uskossa. Folkloristit, kuten Maximo Ramos, Damiana Eugenio ja myöhemmin Fenella Cannell, ovat dokumentoineet näitä perinteitä tieteellisesti.

Saaristo, jossa on yli sata etnistä ryhmää ja kieltä

Filippiinit koostuvat yli 7 000 saaresta, ja niillä puhutaan yli 180 kieltä, minkä vuoksi tarkkaan ottaen ei voida puhua yhdestä yhtenäisestä “filippiiniläisestä mytologiasta”. Se, mitä nykyään kootaan tämän otsikon alle, on lukuisia alueellisia perinteitä, jotka eroavat toisistaan osin merkittävästi Luzonilla, Visayasilla ja Mindanaolla.

Ennen espanjalaisten siirtomaavaltaa, joka alkoi vuonna 1565, ei ollut olemassa keskitettyä jumaltaustaa eikä yhtenäistä papistoa. Sen sijaan paikalliset rituaaliasiantuntijat, babaylanit tai catalonanit, harjoittivat seremonioita omille yhteisöilleen. Heidän tehtäviinsä kuuluivat parannustaito, kuolinriitit ja välittäjän rooli ihmisten ja anitojen välillä.

Saariston suuri kielellinen ja kulttuurinen moninaisuus selittää myös, miksi keskeisiä käsitteitä kuten anito ja diwata käytetään alueittain eri tavoin, ja miksi jumaltaustan hahmot kuten Gugurang tai Kan-Laon tunnetaan vain määrätyillä alueilla, ei koko saaristossa.

Uskontotieteellisesti kannattaakin suhtautua varauksella esityksiin, jotka antavat ymmärtää, että olisi olemassa yhtenäinen filippiiniläinen jumaltausta. Lähempänä lähdetilannetta on kuvaus toisiinsa liittyvien, mutta itsenäisten alueellisten perinteiden verkostosta.

Anito, diwata ja esi-isät: uskon perusrakenteet

Espanjaa edeltäneen uskonnon keskiössä oli ajatus siitä, että esi-isät, luonnonpaikat ja jotkin eläimet ovat läpäistyjä omalla henkisubstanssillaan, tunnusmerkki sille, mitä uskontotieteilijät kutsuvat animismiksi. Anitot edustivat tällöin useimmiten kuolleiden esi-isien henkiä, joille tuotiin uhrilahjoja sairauden, sadonkorjuun tai tärkeiden elämäntapahtumien yhteydessä.

Diwata, malaijin kautta sanskritista lainattu käsite, viittasi enemmänkin olentoihin, jotka olivat sidoksissa määrättyihin paikkoihin, kuten vuoreen, vanhaan puuhun tai lähteeseen. Tällaisten paikkahenkien kunnioittaminen edellytti maiseman huomioon ottamista: puita ei saanut kaataa luvatta, eikä joillekin paikoille saanut astua ilman rituaalia.

Yhteyden henkimaailmaan välittivät babaylanit, rituaaliasiantuntijat, jotka olivat transsissa yhteydessä anitoihin tai diwatoihin, tulkitsivat sairauksia ja johtivat seremonioita. Monissa yhteisöissä heitä arvostettiin suuresti, mutta heidän asemaansa horjutettiin tarkoituksellisesti espanjalaisen siirtomaa-ajan kuluessa.

Ihmisten ja henkimaailman suhde ei ollut abstrakti-teologinen, vaan käytännönläheinen: maankäyttö, sairaus, syntymä ja kuolema tulkittiin jatkuvasti suhteessa anitoihin ja diwatoihin.

Lähteet: espanjalaiset kronikat ja suullisen perinteen eepokset

Kirjallinen perinteentuntemus Filippiinien espanjaa edeltävästä uskonnosta on peräisin lähes yksinomaan espanjalaisilta munkeilta. Varhaisimpiin ja tärkeimpiin lähteisiin kuuluu fransiskaani Juan de Plasencian Relación de las Costumbres de los Tagalos vuodelta 1589 sekä hieman myöhemmin syntynyt Boxer Codex, runsaasti kuvitettu käsikirjoitus saariston asukkaista.

Visayasin osalta jesuiitta Ignacio Francisco Alcinan Historia de las Islas e Indios de Bisayas vuodelta 1668 on keskeinen, joskin lähetystyön näkökulmasta kirjoitettu lähde. Kuten muidenkin maailman alueiden vastaavien siirtomaa-aikaisten tekstien kohdalla: niiden tavoitteena oli pakanallisiksi leimattujen käytäntöjen torjuminen, ei niiden neutraali kuvaaminen.

Toisen, itsenäisemmän lähderyhmän muodostavat suullisesti välittyneet eepokset, jotka kirjattiin muistiin vasta 1800- ja 1900-luvuilla, kuten Bicol-alueen Ibalong-eepos ja Panayn Hinilawod-eepos. Niissä säilyy, kaikesta varovaisuudesta myöhempien muokkausten suhteen huolimatta, vanhempia kerrontarakenteita ja jumaltaustan hahmoja kuten Gugurang tai Handyong.

1900-luvulla folkloristit kuten Maximo Ramos, joka loi käsitteen aswang-kompleksi, ja Damiana Eugenio moniosaisella filippiiniläisen kansankirjallisuuden kokoelmallaan järjestelmällistivät näitä hajanaisia lähteitä ensimmäistä kertaa tieteellisesti.

Siirtomaavalta, kristillistyminen ja nykyinen uudelleenlöytäminen

Espanjalainen siirtomaa-aika vuosina 1565–1898 toi mukanaan järjestelmällisen kristillistymisen. Anitot ja diwatat esitettiin kirkollisissa teksteissä säännönmukaisesti demoneina, niiden palvontaa vainottiin syntinä, ja babaylaneja syrjäytettiin monilla alueilla vallasta tai painostettiin kääntymään.

Vanha henkimaailma ei kuitenkaan täysin katoaisi. Se säilyi kansanomaisessa katolisuuden muodossa, jossa pyhimysjuhlat sulautuivat espanjaa edeltäviin sadonkorjuutapoihin, sekä tähän päivään asti eläväisenä suullisena kertomusperinteenä aswangeista, diwatoista ja luonnonhengistä, erityisesti Visayasin maaseutualueilla.

1900-luvulla filippiiniläisen nationalismin myötä syntyi uutta kiinnostusta espanjaa edeltäviä perinteitä kohtaan, näkyvimmillään José Rizalin kirjallisessa käsittelyssä Maria Makilingista. 1960-luvulta lähtien folkloristit kuten Maximo Ramos ja Damiana Eugenio dokumentoivat jäljelle jääneitä kertomusperinteitä järjestelmällisesti.

Nykyään elokuva, televisio ja populaarikulttuuri muotoilevat merkittävästi julkista käsitystä aswangeista ja diwatoista, minkä vuoksi uskontotieteilijät kuten Fenella Cannell kannustavat erottamaan toisistaan populaarin yksinkertaistamisen ja monimutkaisemmat, alueellisesti moninaiset lähteet. Yhtenäisestä espanjaa edeltäneen uskonnon elävän käytännön uudelleenherättämisestä ei voida puhua, suurin osa filippiiniläisistä on nykyään katolilaisia tai, osissa Mindanaota, muslimeja.

Filippiiniläinen anito-esi-isäkultti yhdistää babaylanit, uhrilahjat ja paikkahenget itsenäiseksi suojelukäytännöksi, kun tutkimuksen kuvaama aswang-kompleksi osoittaa, miten yhteisöt käsittelivät uhkaa kerronnan kautta, esimerkiksi valkosipulin, suolan tai pyhitettyjen esineiden avulla pelättyjä yön olentoja vastaan.

Aiheeseen liittyvät avainkäsitteet: Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzon Mindanao.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Filippiiniläiseen kansanperinteeseen kuuluu Anting-Anting-nimellä tunnettu amuletti, jossa on uskonnollisia merkkejä ja rukouskaavoja, sekä Agimat sen sukulaistalismaanina talismaani, sekä valkosipuli, suola ja siunattu öljy, joita maaseudun kertomuksissa käytettiin Aswang-kompleksia vastaan. Tällaisia esineitä on kulttuurihistoriallisesti ymmärrettävä suojantarpeen ilmauksena, ei todistetusti toimivina keinoina. Yleiskatsauksen eri kulttuurien suojamuodoista tarjoaa Suoja-kompassi.

iWell Guard liittyy tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon nykyaikaisella materiaalirakenteella, valmistettuna Saksassa. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.