Tämä yleiskatsaus esittelee tiiviisti vahinkotaikuuden käytäntöjä useista kulttuureista.
Vahinkotaikuudella tarkoitetaan rituaalisia, maagisia tekoja, joiden tarkoituksena on aiheuttaa kolmannelle osapuolelle tarkoituksellisesti vahinkoa, sairautta tai epäonnea. Näihin kuuluvat kiroukset, sidontataikuus ja taudinsiirto. Todisteita löytyy muinaisbabylonialaisista Maqlú-tauluista, keskiaikaisista noitaoikeudenkäyntien pöytäkirjoista sekä 1900-luvun etnografisesta kenttätutkimuksesta Afrikassa ja Oseaniassa.
Käytäntö yhdistää symbolisen toiminnan, kirotut esineet ja psykosomaattiset tai metaempiiriset syymekanismit sosiaaliseen sanktiofunktioon. Näitä käytäntöjä on kulttuurihistoriallisesti laajasti todistettu ja etnografisesti dokumentoitu eri kulttuureissa.
Vahinkotaikuus erottuu rakkaustaikuudesta, parantavasta taikuudesta tai rituaalisesta magiasta siinä, että tarkoituksena on vahingoittaminen. Käytännöt ovat usein muodollisesti samankaltaisia (rituaali, esine, kaava), mutta tavoite erottaa ne toisistaan: vahinko sen sijaan kuin parantaminen tai sidonta.
Tärkeä ero on siinä, että vahinkotaikuus on monissa kulttuureissa nimenomaisesti tabuisoitu ja tuomittu, ei salassa pidettynä vaan ideologisesti vaarallisena ja epäpuhtaana tunnistettuna. Tämä erottaa sen laillisesta taikuudesta ja tukee kulttuurisia normeja vahinkoa vastaan.
Läheisiä käsitteitä ovat malefisium (kristillis-teologinen) ja noituus (uuden ajan alun eurooppalainen), mutta näihin käsitteisiin liittyy ideologista latausta. Vahinkotaikuus on neutraalimpi termi ja kuvaa ilmiötä alueellisesta tuomitsemisesta riippumatta.
Antiikin defixiot (lat. defixio) ovat lyijytauluja tai saviastioiden sirpaleita, joihin on kaiverrettu kirouksia, usein kilpailijoita, rakastajia tai oikeustapausten vastapuolia vastaan. Niitä on löydetty arkeologisesti tuhansittain, erityisesti Ateenasta, Roomasta ja Egyptistä.
Tyypillinen defixio saattoi kuulua näin: ”Sidon oikeudenkäynnin vastapuolen suun ja hänen sydämensä vihollistani vastaan.” Ne haudattiin usein hautoihin tai pyhiin paikkoihin ja osoitettiin manalalle.
Eurooppalainen noituus (keskiajalta uuden ajan alkuun) sisälsi vahinkotaikuuden keskeisenä osana todellisuutta: katseita, jotka vahingoittavat, aineita, jotka tappavat karjaa, sekä vahasta tai savesta tehtyjä hahmoja, joita lävistettiin. Noitaoikeudenkäynnit dokumentoivat tuhansia tällaisia käytäntöjä, mutta se, toteutettiinko niitä todella tai olivatko ne pelkkiä suunnitelmia, on kiistanalaista.
Afrikkalaiset käytännöt (hyvin dokumentoitu etnografisesti Etelä-Afrikassa ja Länsi-Afrikassa): taikurit voivat siirtää sairauden esineiden (haudattujen eläinluiden, ihmishiusten) tai loitsun avulla. Tällaiset käytännöt ovat kulttuurisesti todellisia ja institutionalisoituja perinteisissä yhteyksissä (kylän ja esi-isien sanktioimina).
Islamilaiset käytännöt: Sihr (taikuus) mainitaan Koraanissa ja käsitellään laajasti hadith-kirjallisuudessa ja myöhemmissä islamilaisissa teksteissä. Se sisältää vahinkotaikuuden ja käsitteellistetään henkisenä vahingoittamisena, ei psykologisena vaan näkymättömien voimien vaikutuksena.
Vahinkotaikuus ei ole uuden ajan ilmiö, vaan se on dokumentoitu jo akkadilaisissa Maqlu-tauluissa (1. vuosituhat eaa.), jotka ovat kokoelma noituudenvastaisia loitsuja. Taulut sisältävät kaavoja noitien manaamiseksi ja heidän magiansa tekemiseksi vaarattomaksi vastarituaalien ja tulen avulla. Rinnakkaisesti egyptiläiset tekstit, kuten Kuolleiden kirja, esittävät strategioita Hechetiu-henkien (manalan pahojen noitanaisten) torjumiseksi.
Kreikkalais-roomalaisella alueella syntyivät viidenneltä esikristilliseltä vuosisadalta lähtien niin kutsutut defixiot, lyijystä tai savesta valmistetut kirostaulut, joilla yksityishenkilöt pyysivät jumalia ja demoneita lamauttamaan, kiroamaan tai tappamaan kilpailijan.
Standardilaitos on Auguste Audollent, Defixionum Tabellae (1904); David Jordan on käsitellyt tutkimustilannetta teoksessaan Survey of Greek Defixiones (1985).
Antiikin defiksiot: arkeologisia löytöjä Mainzista, Athenasta, Egyptistä (papyruskokoelmat). Audollentin editiot ja uudemmat luettelot. Eurooppalainen noituus: Malleus Maleficarum, noitaoikeudenkäyntien pöytäkirjat (erityisesti Bamberg, Trier, Salem), demonologiset traktaatit. Afrikkalainen etnografia: Evans-Pritchard, Marwick, Mary Douglas. Islamilaiset lähteet: Koraani, hadith-kokoelmat, myöhemmät oppineiden teokset. Eurooppalainen kansantaikuus: Kittredge, Thomas Keith.
Keskiaikainen kristikunta tulkitsi vahingontuottavan taian liittona paholaisen kanssa. Teologit, kuten Tuomas Akvinolainen (Summa Theologiae, 1200-luku), pohtivat, voiko ihminen ylipäätään komentaa demoneja tai voivatko ne toimia vain Jumalan rankaisemina.
Varhaismodernien noitaoikeudenkäyntien myötä (1500. 1700-luku) vahingontuottavasta taiasta tuli kuolemanrangaistuksen syyte; vaikutusvaltaisin tämän linjan teos on Malleus Maleficarum (Heinrich Kramer, 1486).
Inkvisitio ja protestanttiset viranomaiset tarjosivat laillisen näyttämön naapuruusriitoihin: lehmä kuolee, lapsi sairastuu, sato epäonnistuu, ja epäilty nainen joutuu syytteeseen vahingontuottavasta taiasta. Robin Briggs (Witches and Neighbors, 1996) osoittaa, että monet syytetyt todella tunsivat rituaalisia käytäntöjä, kun toiset olivat täysin syyttömiä.
Vahingoittavaa taikuutta vastaan syntyi rinnalla apotropaisia (torjuvia) käytäntöjä. Saksankielisen alueen Brauchpraxis, jonka Willem de Blécourt ja muut etnografisen noitatutkimuksen kirjoittajat ovat dokumentoineet, käytti siunausta, parantavia yrttejä ja vastakirouksia noidan aiheuttaman vahingon torjumiseksi.
Afrikkalaisessa yhteydessä nganga ja ennustajat toimivat samalla tavalla: he diagnosoivat vahingoittavan taikuuden ja murtavat sen vastamagialla ja esi-isien avuksihuutamisella. Tämä eettinen ulottuvuus muovaa uskonnollista tietoisuutta yhä nykyään: legitiimi taikuus kohdistuu epälegitiimiä vahingoittavaa taikuutta vastaan. Katso myös kirous ja avuksihuutaminen.
Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Kaikkien dokumentoitujen kulttuurien piirissä voidaan osoittaa suojaesineitä, joita ihmiset kantoivat kehollaan, Mesopotamian Pazuzu-amuleteista Välimeren alueen Hamsa-koruihin ja juutalaisten ovenpylväiden Mezuzah-teksteihin sekä kristillisiin suojamitaleihin. iWell Guard ammentaa tästä perinteestä nykyaikaisessa materiaaliarkkitehtuurissa, valmistettu Saksassa, 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa ja hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.
Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.
Aiheeseen liittyvät käytännöt

Teurgia on myöhäisantiikin uusplatonismiin kuuluva rituaalinen jumalten vaikutus. Lähteinä Iambli...

Yhteys tuonpuoleiseen kattaa vainajien kanssa kommunikoinnin käytäntöjä: nekromantiaa, spiritismi...

Shamanistinen extraktio poistaa energeettiset intruusiot asiakkaasta. Menetelmä, edellytykset, er...

Palo Santo: Etelä-Amerikan pyhän puun perimätieto, sen käyttö shamanismissa ja merkitys puhdistus...

Unihalvaus on yöllinen lamaantumisen tunne, johon liittyy läsnäolon kokemus. Se on silta REM-aton...

Phurba on tiibetiläisen buddhalaisuuden kolmikulmainen rituaalitikari haitallisten voimien manaam...