Det onda ögat som missunnsam föreställning i kulturer

Det onda ögat är föreställningen att en människa genom en enda, ofta avundsjuk eller missunnsam blick kan skada en annan människa. Skadan sträcker sig i de överlämnade berättelserna från sjukdom och olycka till död, från en spilld krukamjölk till ett faktiskt avlidet spädbarn.

Tron på det onda ögat är en av de mest spridda och samtidigt äldsta skadeföreställningarna i mänskligheten. Den amerikanske folkloristen Alan Dundes har dokumenterat den i mer än sextio kulturer, från Irland till Indien, från Marocko till Mexiko, i en bredd som knappast någon annan folktrosföreställning uppnår.

I grunden ligger en förklaringsmodell för ospecifik olycka. När ett barn plötsligt blir sjukt, en ko slutar ge mjölk eller ett bröllop står under dåliga omen, söker folktraditionen i många kulturer inte i första hand en naturlig orsak, utan en social.

Vem har tittat? Vem har berömt? Vem var avundsjuk? Ur detta spårsökande utvecklas ett helt komplex av skyddsobjekt, avvärjande gester och förebyggande praktiker.

I det hebreiska språkområdet kallas det onda ögat ayin hara, ordagrant „ont öga”. I det arabiska området kallas det al-ayn, ofta kortform för al-ayn al-hasud, det avundsjuka ögat. I det turkiska och persiska språkområdet kallas det nazar eller nazar boncuğu, ordagrant „blick-pärla”, ett ord som betecknar både tron och skyddsobjektet.

I den grekiska kulturkretsen kallas det mati, på italienska malocchio, på spanska mal de ojo, på rumänska deochi. I det sydasiatiska området kallas det drishti dosha i sanskritarvet, nazar på hindi-urdu.

Denna språkliga mångfald visar att det inte rör sig om en enskild tradition, utan om en konvergent föreställning som har uppstått i många religioner och folkgemenskaper, oberoende av varandra eller genom utbyte.

De äldsta dokumenterade omnämnandena av det onda ögat sträcker sig till det tredje årtusendet före vår tideräkning. Från det gamla Sumer och från Akkad finns bevarade besvärjelsetexter som nämner det skadliga ögat och uttalar skyddsformler mot det.

I det gamla Egypten är Horus-ögat wadjet ett av de äldsta skyddssymbolerna, riktat mot ett farligt öga. Wadjet-amuletter av fajans och halvädelsten återfinns i gravar och boplatser från flera dynastier.

I Hebreiska bibeln förekommer begreppet ayin hara flera gånger, till exempel i Ordspråksboken 23:6 och 28:22. I Talmud diskuteras det onda ögat utförligt i Bava Metzia 107b.

Rabbi Yochanan, en ledande gestalt inom den palestinska Talmud, säger där att av hundra döda skulle nittionio dö genom det onda ögat och endast en av naturlig orsak, ett uttalande som i senare uttolkning uppfattas som retorisk överdrift, men som visar ämnets betydelse.

I Koranen framträder skydd mot avundsjuka väsen i sura 113 Al-Falaq och sura 114 An-Nas, båda skyddssurorna reciteras i den islamiska vardagen mot al-ayn.

I den grekisk-romerska antiken beskriver Plinius den äldre i sin Naturalis Historia och Plutarchos i sina Quaestiones Convivales det onda ögat som ett fenomen att ta på allvar.

Plutarchos ägnar det en hel avhandling, där han diskuterar teorier om hur en blick kan verka fysiskt, till exempel genom fina partiklar som ögat utsänder. Dessa antika diskussioner är kulturhistoriskt viktiga, eftersom de visar att även bildade betraktare tog tron på allvar.

I det medeltida Europa utvecklas det onda ögat till en faktor i häxprocesser. Kvinnor som misstänktes för häxeri konfronterades ofta med anklagelsen att genom blicken ha orsakat skada, vare sig på boskap, spädbarn eller män.

I Häxhammaren från 1486 diskuteras det onda ögat som bevismedel. Denna koppling mellan folktro och straffrätt ledde till många fällande domar under den tidigmoderna perioden.

I den judiska folktraditionen utvecklades parallellt omfattande skyddspraktiker, till exempel att lägga till formeln „bli ayin hara”, ungefär „utan ont öga” på svenska, efter varje positivt yttrande om ett barn eller en plan.

I det arabiska området berömde man med tillägget „mashallah”, vilket ställer lovordet under Guds skydd och därigenom skyddar mot hasud, den avundsjuke betraktaren.

Mot den onda blicken har det under årtusenden utvecklats en hel rad skyddsobjekt. Den mest kända idag är nog nazar boncuğu, det turkiska blå ögat av glas, med koncentriska cirklar i blått, vitt och svart.

Det anses vara en avbild av det onda ögat själv, som genom spegling kastar tillbaka skadan. I den grekiska kulturkretsen kallas det mati, ofta i form av ett litet blått öga på en kedja eller ett armband.

Hamsa, Fatimas hand eller chamsa, hör till samma skyddsfamilj. Den avbildas ofta med ett öga i mitten, vilket förstärker skyddsverkan. Till detta kommer regionalt specifika objekt som det italienska cornicello, ett böjt litet horn av korall eller guld, som bärs i Syditalien mot malocchio.

I judisk folktradition förekommer även röda trådar, som bärs runt handleden eller fästs vid babyvaggor. I Sydasien används svarta punkter av kol, som mödrar målar på sina barns panna, små medvetna förfulningar avsedda att ta bort anledningen till betraktarens avund.

Nazar boncuğu har ett eget bildspråk. De koncentriska cirklarna i blått, ljusblått, vitt och en svart punkt i mitten bildar ett öga som speglar tillbaka betraktaren.

Glasblåserverkstäder i den turkiska staden İzmir och i inlandet har förfinat formen under århundraden. Liknande ögonobjekt finns i det persiska, det grekiska och det armeniska området, alla delar grundtanken om en apotropäisk spegel.

I modern smyckesdesign har ögat utvecklats till ett universellt motiv som dyker upp i kollektioner från Amerika till Australien, ofta utan att bärarna känner till den ursprungliga trosbakgrunden.

Förutom objekt känner många kulturer till avvärjande gester. I Sydeuropa är mano fica en knuten hand med tummen instucken mellan pekfinger och långfinger, medan man i södra Italien även har mano cornuta med utsträckt pek- och lillfinger och böjda mittfingrar.

Båda gesterna räknas som skyddsformler. I judiska och islamiska traditioner är spottande, ofta symboliskt tre gånger, en avvärjande handling efter ett oönskat lovprisande. Salt på tröskeln hör till skyddsgester i både medelhavsområdet och Nordeuropa.

Den vetenskapliga sysslan med den onda blicken tar sin början på 1800-talet med etnologiska reseskildringar, men etablerade sig som ett seriöst folklore-fält först genom Alan Dundes studier på 1980-talet. Hans antologi The Evil Eye, A Folklore Casebook från 1981 samlar trettio uppsatser från olika kulturkretsar.

Clarence Maloney bidrog 1976 med The Evil Eye, en omfattande etnologisk syntes.

John H. Elliott undersökte fenomenet i den bibliska världen i sin fyrbandsserie Beware the Evil Eye. Denna forskning avfärdar inte tron som vidskepelse, utan betraktar den som ett koherent kulturellt system som fyller sociala funktioner, framför allt hantering av avund i samhällen med begränsade resurser.

Sedan 2010-talet är det blå ögat ett av de mest framgångsrika smyckesmotiven i den västerländska mainstreamen. Kim Kardashian visar det regelbundet offentligt, Gigi Hadid bär det, och unga varumärken från Istanbul, Aten och Tel Aviv exporterar det över hela världen.

Kopplingen mellan mode och den ursprungliga skyddsbetydelsen har ofta gått förlorad, vilket har väckt kritik hos vissa kulturhistoriker och företrädare för respektive ursprungskulturer.

Trenden visar samtidigt att symbolen har en betydelse för moderna bärare som går bortom rent mode. Ögat som en påminnelse om möjligheten till avund och önskan om en skyddande gest är uppenbarligen en föreställning som inte försvinner, inte heller i en sekulärt-vetenskapligt präglad värld.

Den onda blicken är i iwell-guard-lexikonet ett tvärgående lemma.

Den förenar skyddsobjekt från flera kulturer och ger den gemensamma funktionella bakgrunden för många bärbara skyddsobjekt, från Pazuzu-hängen över Bes-statyetter till Hamsa och Mezuzah. Den som förstår den onda blicken som begrepp förstår också bättre varför dessa skyddsobjekt har burits i så många kulturer under så lång tid.