Het boze oog: afgunstige blik en bescherming

De boze blik is de voorstelling dat een mens door één enkele, vaak afgunstige of nijd-vervulde blik een andere persoon schade kan toebrengen. De schade loopt in de overgeleverde berichten uiteen van ziekte via ongeluk tot de dood, van de omgestoten kan melk tot de werkelijk gestorven zuigeling.

Het geloof in de boze blik is een van de meest verbreide en tevens oudste schadensvoorstellingen van de mensheid. De Amerikaanse folklorist Alan Dundes heeft het in meer dan zestig culturen gedocumenteerd, van Ierland tot India, van Marokko tot Mexico, in een reikwijdte die nauwelijks een andere volksgeloofse voorstelling bereikt.

De kern is een verklaringsmodel voor onspecifiek ongeluk. Wanneer een kind plotseling ziek wordt, een koe geen melk meer geeft of een bruiloft onder slechte voortekenen staat, zoekt de volkstraditie van veel culturen niet als eerste naar een natuurlijke oorzaak, maar naar een sociale.

Wie heeft gekeken? Wie heeft geprezen? Wie was afgunstig? Uit dit speurwerk ontwikkelt zich een heel complex van beschermingsobjecten, afweergesten en profylactische praktijken.

In het Hebreeuwse taalgebied heet de boze blik ayin hara, letterlijk vertaald “boze oog”. In het Arabische gebied is het al-ayn, vaak een verkorting van al-ayn al-hasud, het afgunstige oog. In het Turkse en Perzische taalgebied is het nazar of nazar boncuğu, letterlijk “blik-parel”, als woord tegelijk voor het geloof en het beschermingsobject.

In het Griekse cultuurgebied is het mati, in het Italiaans malocchio, in het Spaans mal de ojo, in het Roemeens deochi. In het Zuid-Aziatische gebied is het drishti dosha in het Sanskrit-erfgoed, nazar in Hindi-Urdu.

Deze taalkundige verscheidenheid bewijst dat het geen enkele traditie betreft, maar een convergente voorstelling die in vele religies en volksgemeenschappen onafhankelijk of door uitwisseling is ontstaan.

De oudste gedocumenteerde vermeldingen van de boze blik reiken tot het derde millennium voor onze tijdrekening. Uit het oude Sumerië en uit Akkad zijn bezweringsteksten bewaard gebleven die het schadelijke oog benoemen en beschermingsformules daartegen uitspreken.

In het oude Egypte behoort het Horus-oog wadjet tot de oudste beschermingssymbolen die zich richten tegen een gevaarlijk oog. Wadjet-amuletten van faïence en halfedelstenen zijn aangetroffen in graven en woonplaatsen uit meerdere dynastieën.

In de Hebreeuwse Bijbel verschijnt de term ayin hara meerdere keren, bijvoorbeeld in Spreuken 23,6 en 28,22. In de Talmud wordt de boze blik in Bava Metzia 107b uitvoerig besproken.

Rabbi Jochanan, een leidende figuur van de Palestijnse Talmud, zegt daar dat van honderd gestorvenen er negenennegentig door de boze blik zouden sterven en slechts één door een natuurlijke oorzaak – een uitspraak die in de latere uitleg wordt opgevat als retorische overdrijving, maar het belang van het onderwerp aantoont.

In de Koran verschijnt de bescherming tegen afgunstige wezens in soera 113 Al-Falaq en in soera 114 An-Nas; beide beschermingssoera’s worden in het islamitische dagelijks leven gereciteerd tegen al-ayn.

In de Grieks-Romeinse Oudheid beschrijven Plinius de Oudere in zijn Naturalis Historia en Plutarchus in zijn Quaestiones Convivales de boze blik als een serieus te nemen verschijnsel.

Plutarchus wijdt er een volledige verhandeling aan, waarin hij theorieën bespreekt over hoe een blik fysiek zou kunnen werken, bijvoorbeeld via fijne deeltjes die het oog uitzendt. Deze antieke discussies zijn cultuurhistorisch belangrijk, omdat ze aantonen dat ook geleerde waarnemers het geloof serieus namen.

In middeleeuws Europa ontwikkelt de boze blik zich tot een factor in heksenprocessen. Vrouwen die als heksachtig werden verdacht, kregen vaak de beschuldiging dat zij door hun blik schade hadden aangericht, hetzij aan vee, aan zuigelingen of aan mannen.

In de Heksenhamer van 1486 wordt de boze blik als bewijsmiddel besproken. Deze verbinding van volksglaube en strafrecht heeft in de vroegmoderne tijd tot veel veroordelingen geleid.

In de joodse volkstraditie ontwikkelden zich parallel uitgebreide beschermingspraktijken, zoals het toevoegen van de formule “bli ayin hara”, in het Nederlands ongeveer “zonder boze blik”, na elke positieve uitspraak over een kind of een voornemen.

In het Arabische gebied werd geloofd met toevoeging van “mashallah”, wat de lofprijzing onder de bescherming van God plaatst en zo bescherming biedt tegen de hasud, de afgunstige toeschouwer.

Tegen de boze blik heeft zich door de eeuwen heen een heel assortiment beschermingsobjecten ontwikkeld. Het meest bekende is tegenwoordig het nazar boncuğu, het Turkse blauwe oog van glas, met concentrische cirkels in blauw, wit en zwart.

Het geldt als de afbeelding van het boze oog zelf, dat door spiegeling de schade terugkaatst. In het Griekse cultuurgebied is het het mati, vaak als een klein blauw oog aan een ketting of armband.

De Hamsa, de hand van Fatima of Chamsa, behoort tot dezelfde beschermingsfamilie. Ze wordt vaak afgebeeld met een oog in het midden, wat de beschermende werking verdubbelt. Daarbij komen regionaal specifieke objecten zoals het Italiaanse cornicello, een gedraaid horentje van koraal of goud, dat in Zuid-Italië tegen malocchio wordt gedragen.

In de joodse volkstraditie komen rode draden bij, die om de pols worden gedragen of aan babywiegen worden bevestigd. In het Zuid-Aziatische gebied zijn het zwarte stippen van kool die moeders op het voorhoofd van hun baby schilderen – kleine bewuste ontsieringen die de blik van de toeschouwer de aanleiding voor nijd willen ontnemen.

Het nazar boncuğu heeft een eigen beeldtaal. De concentrische cirkels in blauw, lichtblauw, wit en een zwart punt in het centrum vormen een oog dat de toeschouwer terugspiegelt.

Glasblazerswerkplaatsen in de Turkse stad İzmir en in het achterland hebben de vorm door de eeuwen heen verfijnd. Vergelijkbare oog-objecten bestaan in het Perzische, het Griekse en het Armeense gebied; alle delen het basisidee van een apotropaeïsche spiegel.

In het moderne sieradenontwerp heeft het oog zich ontwikkeld tot een universeel motief dat voorkomt in collecties van Amerika tot Australië, vaak zonder dat de dragers de oorspronkelijke geloofsachtergrond kennen.

Naast objecten kennen veel culturen afweergesten. In het Zuid-Europese gebied is de mano fica een vuist met de duim gestoken tussen wijs- en middelvinger; in het Italiaanse zuiden tevens de mano cornuta met uitgestrekte wijs- en pink en ingeklapte middenvingers.

Beide gesten gelden als beschermingsformules. In joodse en islamitische tradities is het spugen – vaak driemaal in symbolische aanduiding – een daad van afweer na een ongewenste lofprijzing. Zout op de drempel behoort tot mediterrane evenals Noord-Europese beschermingsgesten.

De wetenschappelijke beschäftigung met de boze blik begint in de 19e eeuw met etnologische reisverhalen, maar vestigde zich pas door de studies van Alan Dundes in de jaren tachtig als serieus folklore-vakgebied. Zijn bundel The Evil Eye, A Folklore Casebook uit 1981 brengt dertig essays uit verschillende cultuurkringen samen.

Clarence Maloney leverde in 1976 met The Evil Eye een uitgebreide etnologische synthese.

John H. Elliott onderzocht het verschijnsel in de bijbelse wereld in zijn vierdelige reeks Beware the Evil Eye. Dit onderzoek bestempelt het geloof niet als bijgeloof, maar als een coherent cultureel systeem dat sociale functies vervult, vooral de omgang met nijd in gemeenschappen met schaarse middelen.

Sinds de jaren 2010 is het blauwe oog een van de meest succesvolle sieradenmotieven in de westerse mainstream. Kim Kardashian toont het regelmatig in het openbaar, Gigi Hadid draagt het, jonge merken uit Istanbul, Athene en Tel Aviv exporteren het wereldwijd.

De verbinding tussen mode en de oorspronkelijke beschermingsbetekenis is daarbij vaak verloren gegaan, wat bij sommige cultuurhistorici en vertegenwoordigers van de betreffende herkomstculturen kritiek heeft uitgelokt.

De trend toont echter tegelijk dat het symbool voor moderne dragers een betekenis heeft die voorbij louter mode gaat. Het oog als herinnering aan de mogelijkheid van nijd en aan de wens naar een beschermend gebaar is kennelijk een voorstelling die ook in een seculier-wetenschappelijk georiënteerde wereld niet verdwijnt.

De boze blik is in het iwell-guard-lexicon een overkoepelend lemma.

Het verbindt beschermingsobjecten uit meerdere culturen met elkaar en levert de gemeenschappelijke functionele achtergrond voor veel draagbare beschermingsvoorwerpen, van Pazuzu-hangers over Bes-beeldjes tot de Hamsa en de Mezuzah. Wie de boze blik als concept begrijpt, begrijpt ook beter waarom deze beschermingsobjecten in zoveel culturen gedurende zo lange tijd werden gedragen.

• Alan Dundes (red.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (red.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 delen, Cascade Books 2015 tot 2017.
• Plutarchus: Quaestiones Convivales 5,7. Oudheid – discussie over de werking.
• Plinius de Oudere: Naturalis Historia 7,16. Oudheid – berichten over oogschade.
• Babylonische Talmud, Bava Metzia 107b. Rabbijnse discussie over ayin hara.
• Edward Westermarck: Ritueel and Belief in Morocco. Macmillan, Londen 1926. Vroege studie over de Maghreb.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Externe koppelingen voor de detailpagina:

• JSTOR-vermelding Dundes 1981
• Encyclopaedia Iranica-vermelding “Cheshm-zakhm” over de Perzische term
• Encyclopaedia Judaica-vermelding “Evil Eye”
• British Museum, collectie apotropaeïsche oogamuletten
• Musée du Quai Branly Parijs, collectie beschermingsobjecten uit het Middellandse Zeegebied