Зло око као завидничко веровање култура

Зло око је схватање да човек једним, често завидним или злурадим погледом може нанети штету другој особи. У преношеним причама штета се креће од болести и несреће до смрти, од проливеног крчага млека до стварно умрлог одојчета.

Веровање у зло око једно је од најраспространијих и истовремено најстаријих схватања о наношењу штете у човечанству. Амерички фолклориста Алан Дандес документовао га је у више од шездесет култура, од Ирске до Индије, од Марока до Мексика, у распону који тешко достиже неко друго веровање народне традиције.

У основи стоји модел објашњења за неодређену несрећу. Када дете нагло оболи, крава пресуши или свадба буде под лошим предзнаком, народна традиција многих култура не трага прво за природним разлогом, већ за друштвеним.

Ко је гледао? Ко је хвалио? Ко је био завидан? Из ове потраге за траговима развија се читав комплекс заштитних предмета, одбрамбених гестова и превентивних пракси.

У хебрејском говорном простору зло око се зове ain hara, у преводу једноставно „зло око“. У арапском простору то је al-ayn, често скраћено од al-ayn al-hasud, „завидно око“. У турском и персијском говорном простору то је назар или nazar boncuğu, дословно „зрно погледа“, реч која означава истовремено веровање и заштитни предмет.

У грчком културном простору то је mati, у италијанском malocchio, у шпанском mal de ojo, у румунском deochi. У јужноазијском простору то је drishti dosha у санскритском наследству, назар на хинду-урду.

Ова језичка разноликост доказује да се не ради о једној изолованој традицији, већ о конвергентном схватању које је настало независно или разменом у многим религијама и народним заједницама.

Најстарији документовани помени злог ока сежу у треће миленијум пре наше ере. Из старог Сумера и Акада сачувани су заклињући текстови који именују штетно око и изговарају заштитне формуле против њега.

У старом Египту Хорово око wadjet спада међу најстарије заштитне симболе који се окрећу против опасног ока. Амулети wadjet од фајанса и полудрагог камена налазе се у гробовима и стаништима из више династија.

У Хебрејској Библији израз ain hara се више пута појављује, на пример у Причама 23,6 и 28,22. У Талмуду зло око се исцрпно разматра у Бава Мециа 107б.

Рави Јоханан, водећа личност палестинског Талмуда, тамо каже да од стотину умрлих деведесет девет умире због злог ока, а само један од природног узрока, изјава која се у каснијем тумачењу схвата као реторичка претераност, али показује значај теме.

У Курану заштита од завидних бића појављује се у сури 113 Ал-Фалак и у сури 114 Ан-Нас, обе заштитне суре се у исламској свакодневици казују против al-ayn-а.

У грчко-римској Антици Плиније Старији у свом делу Naturalis Historia и Плутарх у својим Quaestiones Convivales описују зло око као феномен који треба схватити озбиљно.

Плутарх му посвећује читаву расправу, у којој разматра теорије о томе како поглед може деловати физички, на пример путем финих честица које око испушта. Ове античке расправе су културноисторијски важне зато што показују да су и образовани посматрачи схватали ово веровање озбиљно.

У средњовековној Европи зло око постаје фактор у процесима против вештица. Жене које су биле сумњичене за вештичарење често су биле оптуживане да су погледом нанеле штету, било стоци, одојчадима или мушкарцима.

У Malleus Maleficarum-у из 1486. зло око се разматра као доказно средство. Ова веза народног веровања и кривичног права довела је у раном новом веку до многих осуда.

У јеврејској народној традицији паралелно су се развиле обимне заштитне праксе, на пример додавање формуле „bli ayin hara“, у преводу приближно „без злог ока“, после сваке позитивне изреке о детету или намери.

У арапском простору хвала се допуњавала речју „mashallah“, која хвалоспев ставља под Божју заштиту и тако треба да заштити од hasud-а, завидног посматрача.

Protiv urokljivog pogleda razvila se tokom hiljada godina čitava paleta zaštitnih predmeta. Danas je najpoznatiji nazar boncuğu, tursko plavo oko od stakla sa koncentričnim krugovima u plavoj, beloj i crnoj boji.

Smatra se slikom samog zlog oka, koje odbojnim odrazom vraća štetu onome ko je izaziva. U grčkom kulturnom prostoru to je mati, često u obliku malog plavog oka na lančiću ili narukvici.

U istu porodicu zaštitnih simbola spada i Hamsa, ruka Fatime ili Chamsa. Često se prikazuje sa okom u sredini, čime se zaštitno dejstvo udvostručuje. Uz to postoje i regionalno specifični predmeti kao italijanski cornicello, uvijeni roščić od korala ili zlata, koji se u južnoj Italiji nosi protiv malocchio.

U jevrejskoj narodnoj tradiciji tu su i crveni konci, koji se nose oko zgloba ili vezuju za bebine kolevke. U južnoazijskom prostoru majke bebama crtaju crne tačke od uglja na čelo, malu namernu „mrlju“ koja treba da uklони povod za tuđu zavist.

Nazar boncuğu ima sopstveni likovni jezik. Koncentrični krugovi u plavoj, svetloplavoj, beloj boji i crna tačka u centru čine oko koje odraz vraća onome ko gleda.

Radionice staklopuvača u turskom gradu Izmiru i unutrašnjosti vekovima su usavršavale ovaj oblik. Slični predmeti sa motivom oka postoje u persijskom, grčkom i armenskom prostoru, svi deleći osnovnu ideju apotropejskog ogledala.

U modernom dizajnu nakita oko je postalo univerzalni motiv koji se pojavljuje u kolekcijama od Amerike do Australije, često bez da nosioci poznaju njegovo izvorno versko poreklo.

Pored predmeta, mnoge kulture poznaju i odbranbene gestove. U južnoevropskom prostoru mano fica je pesnica sa palcem provučenim između kažiprsta i srednjeg prsta, dok je u južnoj Italiji poznata i mano cornuta, sa ispruženim kažiprstom i malim prstom, a savijenim srednjim prstima.

Oba gesta smatraju se zaštitnim formulama. U jevrejskoj i islamskoj tradiciji pljuvanje, često simbolično tri puta, predstavlja čin odbrane nakon neželjene pohvale. Sol na kućnom pragu spada u mediteranske i severnoevropske zaštitne obrede.

Naučno bavljenje urokljivim pogledom počinje u 19. veku kroz etnološke putopise, ali se kao ozbiljno polje folklora ustanovilo tek zahvaljujući studijama Alana Dundesa iz 1980-ih godina. Njegov zbornik The Evil Eye, A Folklore Casebook iz 1981. okuplja trideset radova iz različitih kulturnih krugova.

Clarence Maloney je 1976. u delu The Evil Eye ponudio obuhvatnu etnološku sintezu.

John H. Elliott je proučavao ovu pojavu u biblijskom svetu u svojoj četvorotomnoj seriji Beware the Evil Eye. Ova istraživanja ne odbacuju to verovanje kao praznoverje, već ga tumače kao koherentan kulturni sistem koji ima društvenu funkciju, prvenstveno u savladavanju zavisti u zajednicama sa ograničenim resursima.

Od 2010-ih godina plavo oko je jedan od najuspešnijih motiva nakita u zapadnom mejnstrimu. Kim Kardashian ga redovno javno nosi, Gigi Hadid ga takođe koristi, a mladi brendovi iz Istanbula, Atine i Tel Aviva izvoze ga po celom svetu.

Veza između mode i izvornog zaštitnog značenja pri tome je često izgubljena, što je kod nekih kulturnih istoričara i predstavnika izvornih kultura izazvalo kritiku.

Ipak, ovaj trend istovremeno pokazuje da simbol za savremene nosioce ima značenje koje prevazilazi čistu modu. Oko kao podsetnik na mogućnost zavisti i na želju za zaštitnim gestom očigledno je predstava koja ne iščezava ni u sekularno-naučno obojenom svetu.

Urokljivi pogled je u leksikonu iwell-guard poprečna odrednica.

On povezuje zaštitne predmete iz više kultura i pruža zajednički funkcionalni pozadinski okvir za mnoge nosive zaštitne predmete, od Pazuzua preko statueta Besa do Hamse i Mezuze. Ko razume urokljivi pogled kao koncept, bolje razume i zašto su ovi zaštitni predmeti nošeni u tako mnogo kultura tokom tako dugog vremena.