Pazuzu, demon mesopotamske tradicije

Pazuzu, demon vetra i pošasti Mesopotamije, koji istovremeno štiti od Lamaštu (Lamashtu), demonke koja preti deci. Paradoksalni profil zlog bića koje štiti od nečeg još gorog čini ga jednom od najpoznatijih figura starog Orijenta.

Pazuzu je demon mesopotamske tradicije i zaštitna figura protiv Lamaštu.

DemonMesopotamija

Pazuzu

Pazuzu je asiro-vavilonski demon čije se ime u akadskoj tradiciji najizraženije javlja u 1. milenijumu p. n. e. Smatra se kraljem demona vetra (lilû) i sinom Hanbija (Hanpija).

Njegov karakterističan ikonografski izgled, pseća ili lavlja glava, ljudski torzo, kandže poput ptičjih, škorpionski rep, dva ili četiri krila, javlja se na brojnim bronzanim figurama, kamenim pločicama i amuletima koji se danas nalaze u zapadnim muzejima.

Brzi pregled: Pazuzu

Tip: demon vetra i pošasti, istovremeno zaštitni demon
Poreklo: asiro-vavilonsko, najizraženije u 1. milenijumu p. n. e.
Funkcija: ambivalentna, donosi bolest (zapadni vetar) i štiti od Lamaštu
Prizivanje: amuleti sa Pazuzuovom glavom, posebno za trudnice i odojčad
Ključni izvori: akadska Lamaštu-serija, arheološki nalazi

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Kult Pazuzua je u svom razvijenom obliku dokumentovan od kasnog 2. do 1. milenijuma pre nove ere, sa težištem u novoasirskom i novovavilonskom carstvu (8-6. vek pre nove ere).

Preteče pojedinih motiva, zaštita od ženskih demona bolesti, sežu dalje u prošlost. U kasnom periodu pravi kult Pazuzua nestaje, ali se pojedini motivi nastavljaju u jevrejskoj tradiciji o Lilit i na koptskim amajlijama.

Простор распрострањености

Mesopotamija (Asirija, Vavilonija) kao jezgro; Pazuzuove glave i statuete pronalaze se od severne Sirije (Tel Halaf, Tel Šeih Hamad) preko doline Jordana do Fenikije i Kipra. I u Iranu i na Levantu su zabeleženi pojedinačni nalazi. Nalazi prevazilaze uže područje Međurečja i pokazuju transregionalno dejstvo ovog zaštitnog motiva.

Стање извора

Ključni su akadski zaklinjući tekstovi protiv Lamaštu, u kojima se Pazuzu priziva kao delotvoran protivnik (Lamaštu-serija). Uz to postoji preko 100 sačuvanih bronzanih statueta i glava, kao i kamenih amuleta, mnogi od njih čuvaju se u Luvru, Britanskom muzeju, Muzeju Prednje Azije u Berlinu i Iračkom nacionalnom muzeju u Bagdadu.

Istraživanje se pretežno zasniva na radovima F.A.M. Wiggermanna, Waltera Farbera i R. Borgera; najvažnija novija monografija je Heeßel 2002 (Brill).

Naziv i varijante pisanja

Akadski: Pazuzu (sa determinativom DINGIR za bogove i demone). Retko Pa-zu-zu (fonetski zapis u školskim tekstovima). Sumerski predoblik nije jednoznačno utvrđen. Sin Hanbija (Hanpija), brat Sedmorice (sebettu, sedam duhova bolesti). Direktni grčko-rimski odjeci nisu sačuvani; funkcionalne paralele prenose se preko tradicije o Lamaštu.

Опис

Izgled

Pseća glava (najčešće) ili lavlja glava, sa iskeženim zubima i isturenim jezikom. Ljudski torzo. Ptičje kandže umesto stopala. Škorpionski rep. Dva ili četiri krila. Jedna ruka podignuta u apotropejskom gestu, druga uperena nadole. Statuete su često visine 8 do 15 cm i na poleđini nose zaklinjuće formule.

Ponašanje

Pazuzu jaše na vrelom zapadnom vetru, koji u Mesopotamiji donosi bolesti poput pošasti i groznice. Sam se smatra opasnim uzročnikom bolesti. Istovremeno se u zaklinjanjima javlja kao čestan protivnik demonke Lamaštu, koju goni nazad u podzemni svet.

Delokrug

Klasično: bolesti disajnih puteva, groznica, smrt odojčadi, komplikacije pri porođaju. Ali istovremeno i zaštita od tih istih opasnosti, ukoliko se veže putem amuleta. Logika je apotropejska: samo jači može zaštititi od jačeg, osnovni motiv starorijentalne zaštitne magije.

Profil: Pazuzu

Najvažniji aspekti o Pazuzuu na jednom mestu. Detaljna obrada slediće u narednim odeljcima.

Традиција

Pazuzu je sin Hanbija (Hanpija), senovitog demona vetra koji ostaje nejasan, i brat Sedmorice (sebettu, sedam duhova bolesti). Njegov položaj u porodici bogova je dvosmislen: pripada nižim demonima, ali polaže na kraljevski status među demonima vetra.

Delokrug dejstva

Dejstvo na sve ljude, a posebno na trudnice, odojčad i porodilje, koji istovremeno postaju njegovi najvažniji zaštićenici kada se koristi njegov amulet.

Oblik

Стандардна иконографска изведба (пасја глава, шкорпионски реп, четири крила) остаје непромењена скоро 500 година. Варијације постоје у броју крила и положаju руку. Разноликост материјала иде од бронзе преко лапис лазулија до брдског кристала.

Домен деловања

На физиолошком нивоу: болест, грозница, недостатак ваздуха. На егзистенцијалном нивоу: свест о рањивости људског живота пред невидљивим силама, и могућност да јој се ритуално супротстави.

Пазузуова одбрана

Парадокс: Пазузу сам постаје средство одбране. Труднице и породиље носе његову главу као привезак или окаче статуете изнад кревета одојчета. Апарат Лашматуиних изгонских обреда комбинује Пазузуово призивање са тамјаном, заштитним круговима и заклињућим формулама.

Упоредиво

Лилит (јеврејска традиција, развијена касније); комплекс убица деце широм света (Ламија, Стрига, Мормо); апотропејске заштитне фигуре на крововима кинеских храмова; римско постављање Ларес фигура као функционално сродна заштита куће.

Практична примена

Rituali prizivanja

Ploče sa zaklinjanjima izgovaraju se noću, statue se postavljaju u kućne niše ili pored deteta u krevetu. Kod komplikacija u trudnoći, glave Pazuzua nošene su kao privesci na grudima. Prinošenje tamjana od kleke i kedrovine prati prizivanje. Serija zaklinjanja protiv Lamaštu ima ustaljen liturgijski okvir sa pripremom, prizivanjem i završnim formulama.

Пазузу, паралеле у другим културама

Египат

Бес је упоредиво двосмислено божанство заштите трудница и одојчади. Слична слика: патуљаста, ружна фигура чија сама ружноба одбија зла. И Таверет, богиња заштите трудница у облику нилског коња, дели ово поље деловања.

Грчка

Ламија и Емпуза, женски демони убице деце, функционално одговарају Лашматуи, али немају директан пандан Пазузуу. Грчка заштитна пракса даје предност апотропејима као што су фалусни хермеси или Медузине главе.

Јеврејска традиција

Лилит у јеврejско-рабинској и кабалистичкој књижевности функционално преузима улогу Лашматуе (претња породиљама и одојчадима). Заштитни амулети са именом Лилит, односно арханђела Санвија, Сансанвија и Семангелафа, појављују се од средњег века.

Модерна рецепција

Роман Вилијама Питера Блетија Der Exorzist (1971) и истоимена филмска адаптација (1973) учинили су Пазузуа поп-културном фигуром у 20. веку. Роман преузима топос демона куге и преноси га у модерни контекст обузетости, који је с историјском функцијом Пазузуа само лабаво повезан.

Иконографија и носачи слике

Готово нијeдан месопотамски демон није ликовно тако јасно уобличен као Пазузу. Приказ прати изненађујуће стабилан канон кроз векове: мршаво, усправно стојеће хибридно биће с пасјом главом или лављим лицем, испупченим очима, оголенимa зубима, крљуштастим трупом, птичjим канџама на ногама, шкорпионским репом и два пара раширених крила.

Ова постојаност ликовне формуле верскоисторијски је значajна јер је обезбеђивала препознатљивост заштитног знака.

Пазузу је сачуван пре свега на бронзаним и каменим амулетима малог формата, на плочицама и као издвојена, често пробушена глава, ношена на телу или причвршћена за намештај.

Многи примерци на леђима носе стандардизовани натпис у коjeм се демон сам представља: син Ханбуов, краљ злих ветрених духова. Бронзане главе из првог миленијума пре нове ере спадају међу најчешће пронађене апотропejске предмете Месопотамије и потврђују широку употребу, која није ограничена на елите.

Функција у Лашматуином комплексу

Pazuzu se u izvorima rijetko javlja sam. Njegova čvrsta referentna tačka je Lamaštu, demonka koja proganja trudnice i novorođenčad.

Iz ove suprotnosti objašnjava se paradoksalan položaj Pazuzua: on je sam po sebi opasan demon vetra i vrućice, ali baš zbog toga biva prizivan protiv još opasnije Lamaštu. Princip je odbrana od zla putem kontrolisanog, manjeg zla.

Na tako zvanim Lamaštu-amuletima Pazuzu se često javlja na gornjem rubu ili iza scene u kojoj se Lamaštu potiskuje u podzemni svet. Njegova glava često se izdiže preko ivice slike, kao da spolja motri na zbivanje.

Asirologija ovo tumači kao ritualnu logiku: demon izgoni sebi slično. Heinrich Zimmern, a kasnije i Frans Wiggermann, opisali su ovaj mehanizam kao suštinu mesopotamskog apotropaiona, koji se ne zasniva na čistoti, već na protivsili.

Stanje izvora i istorija istraživanja

Naučno proučavanje Pazuzua oslanja se na relativno bogat korpus materijala. Osnovna je monografija Nilsa Heeßela, koja objedinjuje i tipološki uređuje ceo poznati korpus predmeta vezanih za Pazuzua i pripadajućih zaklinjanja. Dopunski treba pomenuti radove Fransa Wiggermanna o mesopotamskim zaštitnim duhovima i stariju zbirku zaklinjateljske književnosti koju je sastavio Erich Ebeling.

Metodološki je Pazuzu srećan slučaj, jer se slikovni i tekstualni izvori međusobno potvrđuju: uvek isti natpis na predmetima može se povezati sa ritualnim tekstovima iz kraljevskih biblioteka.

Otvoreno pitanje ostaje tačno vreme nastanka ove figure. Najstariji potvrđeni dokazi potiču iz ranog prvog milenijuma pre nove ere, a pretpostavlja se starija pozadina, koja međutim nije potvrđena.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi za ovu stranicu:

Mezopotamija (nadređena kulturna stranica)
Detalji o Pazuzuu slede
Lilu i Lilitu (srodni demoni vetra)
Bes (egipatska paralela)
Zaštitni demoni širom sveta (pregledna stranica)
Apotropejski simboli (tematska bliskost)

Литература (избор)

Srodni zaštitni simboli

Hamsa
Fatimina ruka, jevrejsko-arapski zaštitni simbol sa pet prstiju i okom

Zlo oko
Globalno verovanje u urokljivo oko, od kojeg štite nazar boncuğu, mati i malokio

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Često postavljana pitanja o Pazuzuu

Ko je bio Pazuzu?

Pazuzu je bio mesopotamski demon vetra i oluje, u početku strahovan, ali paradoksalno korišćen kao zaštitni demon: protiv mnogo opasnije Lamaštu. Pazuzu se smatrao kraljem zlih vetrova, donosiocem suše i glada, ali u svojoj funkciji protiv Lamaštu postao je najpopularnija apotropejska figura starog Bliskog istoka.

Čemu je služio Pazuzu-amulet?

Pazuzu-amuleti od bronze ili kamena bili su rašireno nošeni u 1. milenijumu pre nove ere, posebno u kućama trudnica i uz porodiljske krevete. Trebalo je da odbiju Lamaštu, koja je smatrana odgovornom za smrt odojčadi i porodiljsku groznicu. Poznata statua u Luvru prikazuje Pazuzua u profilu sa podignutim škorpionskim repom.