Лилу и Лилиту је демонка месопотамске традиције.
Ноћно и ветровито биће између сна, пустиње и завођења. Профил сврстава Лилу и Лилиту у месопотамски свет представа о ноћи, пустињи и завођењу.
Лилу (мушки) и Лилиту (женски) чине акадски демонски пар који је тесно повезан са ветром, ноћу и неблагословеном сексуалношћу.
Сумерски корен líl означава изворно покретни ваздушни простор; из њега се у акадском развијају бића која настањују тај простор, безтелесна, неухватљива и опасна за оне који спавају. Из овог слоја потиче и млађа женска варијанта ardat-lilî, која нарочито прети младим мушкарцима и породиљама.
Тип: пар ветровитих и ноћних демона (акадски)
Порекло: сумерски líl → акадски lilû (м.) и lilītu (ж.); ardat-lilî као варијанта која угрожава децу
Функција: ноћно завођење, поремећаји сна, сексуална претња; ardat-lilî додатно прети породиљама и одојчадима
Призивање: плоче са заклетвама (серија Maqlû), заштитни амулети
Централни извори: акадски текстови заклетви, лексикалне листе, Гилгамеш
Прва сведочанства налазе се у сумерско-акадским текстовима 2. миленијума пре Христа. Група остаје присутна и током 1. миленијума. Значајан одјек има у арамејским чинијама за магију из касне антике и у јеврејској традицији везаној за Лилит.
Језгро простора је Месопотамија. Одатле мотиви и имена путују преко Леванта у арамејске, хебрејске и касније у хришћанске народне традиције. Нарочито је блиска веза са јеврејским заклетвама и заштитним амулетима из Вавилоније и Палестине.
Централни су акадски текстови заклетви против Лилуа, Лилиту и ardat-lilî, који се налазе у великим серијама заклетви Maqlû и Šurpu. Осим тога, појединачни помени у лексикалним листама, у збирци Utukkū lemnūtu („Зли демони“) и у позновавилонским школским текстовима. Најважније издање потиче од M.J. Geller (2007 и 2016, Brill); ранији радови R. Borger и F.A.M. Wiggermann.
Сумерски: líl (ветар/покретан ваздух) → líl-lá (ветровито биће). Акадски: lilû (м.), lilītu (ж.), ardat-lilî („млада жена-Lilî“, женски облик са компонентом опасности за децу). Гласовна сличност са хебрејским laylah (ноћ) је секундарна, народно-етимолошка веза са „ноћу“ се тек у арамејско-рабинском писму може уочити и обликује каснију представу о Лилит.
Лилу и Лилиту немају утврђен ликовни програм. Они су ветровита бића, безтелесна, некада доживљена као ноћне сенке или снови. Ardat-lilî се може појавити у младеначком женском облику, често као заводљива фигура која долази усутленим мушкарцима. Ликовни приказе су ретке и нису недвосмислене.
Долазе ноћу, продиру у куће и спаваће собе, притискају уснуле. Лилу заводи жене, Лилиту мушкарце. Ardat-lilî прети нежењенима, породиљама и одојчадима. Ишчезавају с јутром, али остављају болест, ноћне море или неželjena сексуалну искуства.
Поремећаји сна, ноћне море, парализа сна, сексуални снови, необјашњени губици трудноће, неплодност. У руралном-архаичном опажању такође неплодна земља и поремећени порађаји животиња. Домен деловања се делимично поклапа са оним код Ламашту, али је више усредсређен на сан.
Најважнији аспекти Лилуа и Лилиту на један поглед. Разраду о имену, опису, одбрани и паралелама пронаћи ћете у следећим одељцима.
Сумерско-акадска етимологија: из líl (покретан ваздух, ветар, дах) развија се категорија бића безтелесних ветровитих бића. Лилу као мушки, Лилиту као женски представник ове класе. Ardat-lilî се развија као специфична млађа варијанта са изразитом сексуалном и децу-угрожавајућом компонентом.
Уснуле, посебно неудате/нежење и бездетне. Путнике у пустињи и пустарама. Места где је социјални заштитни простор ослабљен.
Нема утврђеног иконографског ликовног програма. Лилу и Лилиту се углавном описују као ветар или ноћна сенка. Ardat-lilî се у текстовима заклетви понекад приказује као привлачна млада жена дуге косе. Ликовни приказе су веома ретке; неке глинене плочице из старобавилонског периода (тзв. „Burney-рељеф„) се делом повезују са Лилиту, али идентификација је спорна.
Ноћне море, парализа сна, ноћна сексуална искуства, тегоба, неплодност. Објашњавајуча фигура за оно што се дешава ноћу и на ивици социјалног простора.
Заклетве, заштитни амулети са натписима, ритуалне заштитне мере за спаваћу собу. У каснијој традицији: чинije за магију са заштитним формулама против Лилит.
Direktni naslednici: Lilit (jevrejsko-rabinska tradicija, srednji vek). Funkcionalno srodni: Lamija i Empusa (Grčka), Sukubus i Inkubus (srednjovekovno-hrišćanski), Jurej (Yūrei) u japanskoj tradiciji kao nemirne noćne pojave. I Mar (germanski) i Kikimora (slovenski) dele motiv noćnog uljeza u prostoriji za spavanje.
Serije zaklinjanja Maqlû („spaljivanje“) i Šurpu („spaljivanje“) sadrže detaljna ritualna uputstva protiv Lilua, Lilitu i ardat-lilî. Tipična je kombinacija usmeno izgovorenih formula zaklinjanja s prinošenjem tamjana (kleka, kedrovo drvo), zaštitnih amuleta na postelji ili iznad vrata, i simboličnih akata uništenja (spaljivanje glinenih figura koje predstavljaju to biće). Sam prostor za spavanje obezbeđuje se zaštitnim krugovima i apotropejskim natpisima.
Jevrejska tradicija: Lilit je direktna naslednica akadske Lilitu/ardat-lilî. Prvi pomen u Isaiji 34,14 kao demonice pustinje; razrada u vavilonskom Talmudu (B. Eruvin 100b, Nidah 24b), a potpuno u srednjovekovnoj Azbuci Ben Sire (10. vek).
Kabalistička tradicija čini je prvom Adamovom ženom, koja ga napušta i od tada ugrožava dojenčad. Zaštitni amuleti sa arhanđelima Sanvijem, Sansanvijem i Semangelafom ostaju u upotrebi sve do novog doba.
Grčko-rimski svet: Lamija i Empusa preuzimaju motiv noćne ženske demonice. Obe su izvorno pojedinačne figure, ali u poznoj antici postaju nazivi za vrstu bića. Rimska Striga i Gelo pripadaju istom kompleksu.
Srednji vek i novo doba: Sukubus i Inkubus postaju u sholastičkoj teologiji samostalne kategorije seksualno aktivnih demona. Procesi protiv veštica u ranom novom veku preuzimaju taj kompleks i povezuju ga s optužbom za đavolsko ljubavno saučešće. U narodnom verovanju „Mar“ kao pritiskajući duh ostaje živ u nemačkom govornom području sve do 19. veka.
Moderna recepcija: Lik Lilit ponovo se otkriva u 20. veku, posebno u feminističkoj teologiji i u jevrejsko-američkoj književnosti (Lilith Magazine, Judith Plaskow), i tumači se kao protivfigura potčinjenoj Evi. Kompleks Pazuzu-Lamaštu-Lilu doživljava u modernoj horor i fantastičnoj književnosti široku popkulturnu prijemčivost.
Najvažniji klinopisni izvor o noćnim demonima tipa lilû i lilītu nije jedinstveni mit, već čitava zbirka ritualnih tekstova.
Posebno je bogata novoasirska serija zaklinjanja Maqlû („spaljivanje“), sačuvana na devet tablica plus jednoj ritualnoj tablici, koju je Tzvi Abusch učinio dostupnom u kritičkom izdanju. Maqlû je usmerena pre svega protiv veštičarenja, ali ponavljano pominje bića lilû u nabrajanjima štetnih sila od kojih sveštenik-zaklinjalac štiti pacijenta.
Pored toga stoji velika serija medicinsko-magijskih dijagnostičkih tekstova. U tzv. seriji Sakikkû i u relevantnim zaklinjanjima protiv dečjih bolesti javlja se lilītu kao biće koje ugrožava dojenčad i porodilje.
Blisko srodna je figura ardat lilî, „Liluove device“, demonice koja je zamišljana kao neudata i umrla bez dece, i koja zbog toga ljubomorno gleda na živе jer je sama bila lišena onoga što je njima dostupno.
Walter Farber je izdao i komentarisao zaklinjanja za zaštitu majke i deteta, među njima i seriju Lamaštu; u tom okruženju kreće se i lilītu.
Metodološki je važno da ovi tekstovi ne pružaju pripovednu mitologiju. Oni opisuju demone funkcionalno, preko njihovog dejstva i preko postupka odbrane. Ono što znamo o izgledu, poreklu i ponašanju bića lilû zaključeno je zato skoro isključivo iz ritualnih konteksta, a ne iz epova o bogovima.
Ova situacija izvora objašnjava zašto lik lilītu u klinopisnim izvorima ostaje neodređen i zašto ga je tek kasnija jevrejska predaja zgusnula u imenovanu pojedinačnu figuru. Ko čita mesopotamske izvore, treba stalno da ima na umu razliku između klase demona i kasnije Lilit iz rabinskih tekstova.
Развој од месопотамске класе демона до јевтихе појединачне појаве може се пратити у етапама. У бабилонским изворима другог и првог миленијума пре нове ере, lilû, lilītu и ardat lilî су три сродна, али не идентична бића без сопствене биографије.
Библијски запис у Књизи пророка Исаије 34,14, где се реч līlīt појављује међу пустињским животињама и злокобним бићима опустошеног Едома, представља изолован помен; преводи се крећу између „ноћног духа“, „Лилит“ и конкретних имена животиња, што добро показује неодређеност истраживања.
Тек рабинска литература и арамејске магијске здело из позноантичке Месопотамије дају прилику својим обрисима. Здело, од којих је више стотина објављено, а које су обрадили, између осталих, Џозеф Наве и Шаул Шакед, а касније и Дан Левене и Криста Милер-Кеслер, помињу Лилит као претњу браку, трудноћи и одојчадима.
Овде је она већ моћ којој се може обратити и коју се може заклети именом, често замишљена у множини као читава породица Лилина.
Средњовековни ступањ обележава псевдоепиграфска Азбука Бен Сире, која уводи Лилит као прву Адамову жену, која одбија потчињавање. Овај текст, чије су датирање и карактер (озбиљан или сатиричан) до данас спорни, дао је наративни оквир на који су се потом ослањали кабала и модерни пријем ове фигуре.
Одатле води дуга линија преко романтизма до феминистичког поновног присвајања у двадесетом веку. За религиолошко разумевање је пресудно раздвојити ове слојеве: месопотамска бића lilû су полазна тачка, а не готова слика.
Старије народно-етимолошко тумачење изводило је lilītu из хебрејског laylah („ноћ“) и видело у тим бићима чисте ноћне демоне. Ово објашњење није лингвистички одрживо, мада је снажно обликовало каснију представу.
Данас у асиријологији преовлађује извођење које повезује lilû са сумерским lil, појмом из значењског поља „ветар“, „ваздух“, „дах“, „олуја“. Бића lilû била би, према томе, изворно демони ветра и олује, безтелесне моћи које путују кроз ваздух.
Ова етимологија одговара више особина предања. Lilû се сматрају немирнима, без сталног места, продиру кроз прозоре и пукотине, немају људског партнера ни потомство у обичном смислу.
Ветар као слика бездомности, немира и неухватљивости чини се сасвим прикладним. Каснија повезаност са „ноћи“ представљала би, тако, секундарну преинтерпретацију, подстакнуту звучном сличношћу и чињеницом да су многи од ових демона заиста замишљани као ноћно активни.
Истраживање и даље разматра колико је блиска веза са сумерским божанством Енлилом, чије име садржи исти елемент lil, без да отуда следи директно сродство. Сигурно је само да је ово појмовно поље старо и да сеже дубоко у сумерски језички слој.
За историју назива то значи: име носи представу која је старија од сваке испричане појаве. Пре него што је lilītu добила лице, била је дах.
Међу три сродна бића, ardat lilî заслужује посебну пажњу, јер на њој постаје видљива унутрашња логика читаве групе демона. Ardatu у акадском означава младу жену за удају, која још није постала мајка.
Ardat lilî представља демонизацију тачно тог стања, ако оно није доведено до краја: девојку која је умрла пре брака и материнства, или која никада није нашла мужа.
Текстови заклетве описују је као биће коме су остале ускраћене нормалне женске животне улоге. Она нема груди које дају млеко, не познаје мужа, никада није била дефлорисана.
Из тог недостатка проистиче њена опасност: ноћу прогони младе мушкарце да би на њима надоместила оно што јој је у животу недостајало, а истовремено прети трудницама и породиљама, чији испуњен живот сама није имала. Завист према успелом животу је покретачки мотив.
Ова конструкција је религиолошки значајна, јер показује како једно друштво своје сопствене социјалне пукотине преводи у демоне.
Рана смрт младе жене, бездетност, ускраћена или пропуштена брачна срећа: то су биле стварне бриге, а веровање у ardat lilî дало им је приступачан облик. Против демона могло се извести ритуал, док је против самог друштвеног усуда човек био немоћан.
Исту логику носи и каснија представа о Лилит, која је мотив мртве или одбачене жене која се свети деци преносила вековима. Сродни механизми налазе се у обличју Ламашту, која такође прети мајци и детету, али тамо као моћ рођена од богова, а не као пропали човек.
Препоручени интерни линкови за ову страницу:
Компактан избор кључних радова о Лилуу, Лилиту и о ширем контексту ноћних демона:
Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Лилу и Лилиту убрајају се међу најраније именом позната бића месопотамске демонологије и потврђени су у акадским заклетвама још од другог миленијума пре наше ере.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Gashadokuro, japanski gigantski skelet od kostiju umrlih od gladi. Poreklo kao moderna legenda iz...
Yeti, дивљи планински човек хималајског народног веровања. Порекло, будистичко тумачење и религио...
Danu je келтска мајка богиња и родоначелница Туата Де Данан, божанског рода Ирске. Дунавска етимо...
Самсин Халмони, корејска богиња рођења и заштитница трудница и одојчади. Кућна богиња у шаманисти...
Лунгванг, кинески драконски краљ: владар четири мора, дародавац кише, храмски култ и појављивања ...
Болотник, мушки дух мочваре из источнословенске традиције. Порекло, вароваве светла као мамац и о...
English (енглески)
Deutsch (немачки)
Italiano (италијански)
Polski (пољски)
Nederlands (холандски)
Français (француски)
Ελληνικά (грчки)
हिन्दी (хинди)
Magyar (мађарски)
日本語 (јапански)
Português (Португалски (Бразил))
Português (Португалски (Португалија))
Русский (руски)
Español (шпански)
اردو (урду)
Albanian (албански)
العربية (арапски)
Български (бугарски)
简体中文 (Кинески (поједностављени))
Hrvatski (хрватски)
Čeština (чешки)
Dansk (дански)
Indonesia (индонезијски)
한국어 (корејски)
Norsk bokmål (Норвешки бокмал)
فارسی (персијски)
Română (румунски)
српски
Svenska (шведски)
ไทย (Тајландски)
Türkçe (турски)
Tiếng Việt (вијетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (фински)
Українська (украјински)
