Самсин, богиња корејске традиције

Самсин (산신, буквално „планинско божанство” или „планинска мајка”) је женско заштитничко божанство планина и плодности у корејској народној религији и шаманизму. Посебно се призива у ритуалима везаним за трудноћу, порођај и детињство и делује као заштитница домаћинства.

БогињаКореја Заштитничко божанство

Самсин

Самсин се представља као стара жена или богиња која чува планине и штити жене приликом порођаја. Уско је повезана са плодношћу, детињством и домаћинством.

У шаманским ритуалима (гут) Самсин се призива да олакша тешке порођаје и заштити новорођенчад од злих духова. Она је женска, мудра и мајчинска фигура, често приказана са белом косом или у белој одећи. За разлику од Хванунга, који представља космички поредак, Самсин отеловљује конкретне свакодневне заштитничке функције.

Кратак профил: Самсин

Самсин је документована у етнографским збиркама и антрополошким студијама о корејској народној религији, али мање у класичним књижевним изворима као што је Самгук јуса. Она је првенствено шаманистичко божанство са снажним регионалним распространом по целој Кореји.

Религиолози као Џејмс Х. Грејсон обрађују је у контексту народног синкретизма између будизма, даоизма и урођеничког шаманизма. Ким Те-гон и други етнолози документовали су активне култове Самсин све до 20. века.

Контекст

Раздобље текстова

Обожавање Самсин је у Кореји до данас сачувано у траговима, мада знатно опало. У неким породицама и у окружењу корејског шаманизма (муизам) још се обављају ритуали за заштиту трудноће и порођаја, на пример молитве или мали жртвени дарови за мајку и дете. Са пресељењем порођаја у болнице и променом услова становања, кућни култ је изгубио на значају и променио се. Ипак, Самсин се памти у народном предању и у шаманској пракси, где божанство-бака наставља да живи као заштитница порођаја.

Митолошко одређење

Самсин (삼신, „три-богиња”) је корејска богиња рођења и плодности с коренима у шаманским традицијама. Постоји у народним традицијама североисточне Азије и обожава се као заштитница трудница и новорођенчади. Њена генеалогија повезује је са праисторијским култовима плодности.

Простор распрострањености

Самсин није била ограничена на одређене регионе, већ је била универзално позната и поштована у целом корејском свету. Било у урбаним центрима или руралним подручјима, било међу елитом или обичним људима, њен духовни значај је свугде био признат и поштован.

Представа о Самсин била је распрострањена по целом корејском полуострву и уско повезана са кућном побожношћу и муизмом. Регионално су се разликовали називи и појединости обичаја, на пример начин на који се божанство призивало и какви су се дарови приносили, али основна функција заштитнице порођаја и малог детета остајала је заједничка. Пошто су порођај и брига о одојчету свугде били део свакодневице, обожавање се одвијало у многим домаћинствима и остало је дугo у сличном облику, преношено углавном усменим путем међу женама.

Стање извора

Изворна ситуација у вези са Самсин Халмони пре свега је етнографска, а тек посредно текстуална. Ова фигура се не појављује у класичним историографским делима као што су Самгук јуса (1281) или Самгук саги, већ се преноси кроз корејску народну религију (мусок) и усмена предања.

Важни секундарни извори су Џејмс Х. Грејсон, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Лорел Кендал, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), и Бодевин Валравен, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Дејвид А. Мејсон обрађује богињу рођења у делу Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Најстарији доступни ритуални записи потичу из народних обичаја из доба Џосон (1392, 1897).

Име и варијанте

Самсин се представља одређеним иконографским елементима који су симболички кодирани и носе дубоко значење. Ови елементи пре свега преносе функције, изворе моћи, надлежности и космичку улогу овог бића. Визуелни систем омогућава упућенима и културно образованима да схвате то дубоко значење.

Самсин, често призивана као Самсин Халмони (Бака Самсин), у корејској кућној религији нема утврђен ликовни облик као храмска статуа, већ се дочарава кроз одређене предмете и места у кући. Уобичајено је било место у главној соби или спаваћој соби породилье, често обележено малом здоеом пиринча, посудом воде, пређом или пресавијеним папиром. На неким местима сматрало се да су у питању три божанства, што се одражава у делу имена сам (три). Ови једноставни знаци заменили су сталну статуу и упућивали на њену надлежност за зачеће, порођај и напредак малог детета.

Особине бића

Самсин је била централна фигура у религиозној пракси и свакодневном разумевању у Кореји. Људи су јој се обраћали у критичним ситуацијама или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структурисане ритуале, молитве или жртвене приносе. Пракса се преносила прецизно и често су њоме управљали свештеници или специјалисти.

Кућна побожност упућена Самсин служила је конкретним животним ситуацијама везаним за трудноћу и најраније детињство. Труднице и породице молиле су за безбедно зачеће, срећан порођај и заштиту новорођенчета од болести; жртвени приноси, као пиринач, супа од морских алги и вода, приношени су после порођаја и на одређене дане. Самсин је такође важила за задужену за судбину и животни век детета у првим годинама. Ове праксе преношене су дугим временом углавном од жена у оквиру домаћинства, јер су порођај и период одојчета важили за посебно осетљиве.

Изглед и симболика

Самсин се приказује као стара или средовечна жена, понекад са три манифестације (одатле и име). Често се приказује у кућним светилиштима, у пратњи симболичних предмета као пшеница или пиринач. Њена боја варира, али бела или црвена су честе. Често седи на слами или је окружена симболима богатства.

Профил: Самсин

Профил приказује Самсин у шест димензија: њено порекло као планинске богиње, циљне групе њене побожности (жене, породиље, родитељи), њену иконографију и атрибуте, њене заштитне функције при рођењу и у детињству, као и паралеле у сродним културама. Ове перспективе откривају њену функцију у свакодневном религијском систему.

Традиција

Самсин се географски повезује с планинама, посебно са светим планинама као Бекдусан и локалним планинским божанствима. Раширена је широм Кореје, с регионалним варијацијама.

Њено митолошко порекло лежи у прото-шаманском култу природе, вероватно преисторијско; књижевно је позно засведочена (етнографије 19. и 20. века). Религиознохисторијски се схвата као специјализована богиња природе, која се из општег планинског култа диференцирала у богињу плодности и рођења.

Циљна група Самсин

Самсин су првенствено поштовале жене, посебно труднице, породиље и мајке. Поводи су били трудноћа, порођај, дечје болести и благослов новорођене деце. Самсин су призивале и бабице и исцелитељке. Култ је био децентрализован и често приватан, мање формално институционализован него државни култови. У 20. веку побожност је опадала с модернизацијом, али у заједницама свесним традиције остаје присутна.

Prikaz

Самсин се приказује као стара жена беле косе и беле одеће, понекад са златним или сребрним украсима. Њени атрибути су благослов деце, често приказана као одојче или дете у њеном крилу.

Понекад носи дијадему или круну, да означи своју божанску природу. На сликама кућних олтара приказује се поред планине и куће. Боје су бела, црвена (за животну снагу) и злато. Приказ је топао и бабичин, а не застрашујући.

Дејство Самсин

Домен деловања: Самсин („Три духа“) штите труднице и новорођенчад. Нису појединачни богови, већ трострука сила, често приказана као старе жене, бабице или преци.

У корејском шаманизму призивају се када жена затрудни, и њихов благослов прати је до порођаја. Оне представљају континуитет породице и знање бака које се преноси из живота у следеће животе.

Заштита

Самсин је благонаклона, заштитничка богиња. Побожност се исказује кроз ритуале кућног олтара (Коса) пред њеном статуом или сликом, кроз захвалне приносе после успешног порођаја и молитве за благослов деце. Труднице су приносиле жртвене дарове (пиринач, слаткиши, уље), молећи за њену помоћ.

После порођаја следило би формално захвално жртвовање (Самсин-кут). Побожност је била приватна молитвена пракса, а не јавно-ритуалног карактера. Мере заштите новорођенчета од злих духова биле су део свеобухватног култа Самсин.

Сродна бића

Упоредиве су друге богиње рођења и плодности: Артемида/Дијана у грчко-римској традицији (богиња рођења и бриге о деци), Бригид у ирској митологији (богиња исцелитељства и порођаја), и хиндуистичке богиње као Харити (заштитничка мајка). Свима је заједничка заштита порођаја, плодности и раног детињства кроз женску, мајчинску силу.

Самсин, паралеле у другим културама

Samsin, kao trojstvo babica-boginja rođenja, spada u istočnoazijsku tradiciju kolektivnih ženskih zaštitnih figura. Uporedive su hinduističke Saptamatrike (sedam majki) i kineski kult Nianjnjang.

U zapadnom spektru nalaze se grčke Mojre kao tri boginje sudbine i nordijske Norne, ali bez specifične funkcije zaštite dojenčadi kakvu ima Samsin. Različite kulture su prepoznale istu ideju i izrazile je u lokalnim, prilagođenim oblicima. Univerzalni obrasci su značajniji od specifičnih varijacija.

Jevrejska tradicija: U judaizmu ne postoji direktna boginja rođenja, ali postoje zaštitne figure kao Levas (natprirodne pomoćnice u midrašu) ili Lilit (izvorno ambivalentna, kasnije demonizovana). Bliža je figura „Gospođe Mudrosti” (Hokma) kao majčinske stvaralačke sile, ali ona nije formalizovana kao boginja rođenja.

Grčko-rimski svet: Artemida i njen rimski ekvivalent Dijana bile su boginje rođenja i brige o deci. I Eleitija (grčki) bila je specijalizovana za pomoć pri porođaju. Njih su rodilje prizivale slično kao Samsin. Ove boginje su, međutim, bile formalno ustanovljene u javnim kultovima, a ne privatno-porodične kao Samsin.

Mesopotamija: Boginje Nintur i Damgalnuna imale su funkcije boginja rođenja i stvaranja. Prizivane su da stvore i zaštite život. Sumersko-akadska tradicija dokumentuje žensko zaštitne figure prilikom porođaja, paralelno sa funkcijom Samsin, ali bez svakodnevne privatnosti kućnog altara.

Indija/Azija: U hinduističkim tradicijama boginje kao Hariti, Kali (kao zaštitnica) ili Durga su zaštitne figure prilikom rođenja i u detinjstvu. U kineskoj i japanskoj tradiciji postoje slične zaštitne boginje plodnosti i detinjstva. Posebno se kineska Guanjin priziva od strane žena za blagoslov dece, slično kao Samsin.

Trojna babica-boginja i pomoć pri porođaju

Samsin, u korejskoj narodnoj religiji poznata i kao Samsin Halmoni, „Baba Samsin”, jeste božanstvo zadužено za začeće, trudnoću, porođaj i rani razvoj deteta.

Ime se obično objašnjava kao „tri boga” ili „trostruki duh”, pri čemu se tačno značenje broja tri u naučnim tumačenjima razlikuje. Neki ga povezuju sa trojstvom božanstava, drugi sa tri oblasti: začećem, porođajem i odgajanjem.

U tradicionalnoj Koreji Samsin je bila jedno od najvažnijih kućnih božanstava, upravo zato što su porođaj i smrtnost dece bili centralna briga svake porodice.

Njena nadležnost obuhvatala je želju za detetom, zaštitu trudnice i bezbednost prilikom porođaja, sve do očuvanja odojčeta u prvim, najopasnijim godinama života. Smatrala se onom koja dete buквалno donosi u život i koja motri na njegove prve korake.

Ova funkcija učinila je Samsin božanstvom koje su prevashodno poštovale žene, u okviru kuće, porodice i ženskog životnog sveta. Za razliku od velikih bogova državnih ili budističkih kultova, ona je bila božanstvo svakodnevice i neposredne telesne nužde.

Njen značaj upućuje na osnovnu odliku korejske narodne religije. Pored budizma, konfučijanstva i kasnije hrišćanstva, uvek je postojao širok sloj kućnih božanstava i zaštitnih duhova zaduženih za konkretne oblasti života. Samsin je jedno od najistaknutijih ovih božanstava, jer je oblast koju štiti bila neophodna za opstanak svake porodice.

Kućni altar i obredi posle porođaja

Poštovanje Samsin bilo je vezano za utvrđena mesta i radnje u kući. Njeno mesto tradicionalno je bio određeni deo glavne sobe, često ugao ili zidna polica, gde se uspostavljalo jednostavno svetilište.

Ono se često ne sastojalo od slike, već od suda sa pirinčem, presavijenog komada tkanine ili papira i ponekad ćupa, predmeta koji su ukazivali na prisustvo božanstva. Jednostavnost ovog svetilišta karakteristična je za korejsku kućnu religiju.

Oko porođaja se razvijala gusta mreža obreda. Već sama želja za detetom mogla je biti povod da se Samsin zamoli za dete. Tokom trudnoće su vredela pravila ponašanja koja su trebala da zaštite nerođeno dete.

Odmah nakon porođaja zahvaljivalo se božanstvu za srećan ishod porođaja, tradicionalno žrtvenim prinosom pirinča i supe od morske trave, iste supe koju je dobijala i porodilja radi oporavka.

Ovi prinosi hrane su se ponavljali na utvrđene dane, na primer trećeg, sedmog, četrnaestog i dvadeset prvog dana, kao i stotog dana i na prvi rođendan deteta.

Nakon porođaja slediло je razdoblje izolacije, tokom kojeg je kuća bila obeležena slamnim užem razapetim preko kapije kao ritualno zaštićena i zatvorena za strance.

U to uže su, zavisno od pola deteta, upletani različiti predmeti. Ovi običaji trebalo je da očuvaju i ranjivo novorođenče i zaštitničko prisustvo Samsin.

Obredi pokazuju da Samsin nije bila daleko božanstvo, već je bila tesno uklopljena u telesni i vremenski tok trudnoće, porođaja i ranog detinjstva. Njeno poštovanje bilo je praktična religija, ugrađena u brigu za opstanak majke i deteta.

Korejski šamanizam i mit o Samsin

U korejskom šamanizmu, takozvanom musok, Samsin je duboko ukorenjena, a uz nju je vezano i posebno mitsko predanje koje su šamanke, mudang, izvodile prilikom određenih rituala.

Ovo predanje sačuvano je u više regionalnih verzija, pre svega zahvaljujući zapisima korejskih etnologa iz dvadesetog veka, koji su beležili usmene pesme šamanki.

Mit u različitim varijantama govori o nastanku boginje porođaja, često u vidu suparništva dve ženske figure oko toga koja će imati zadatak da donosi decu.

Jedna od njih, obično mlađa ili u početku zapostavljena, na kraju se pokaže kao prava Samsin, koja potom vodi decu u život, dok se drugoj dodeljuje manje povoljno područje, poput bolesti ili carstva mrtvih. Time predanje ujedno objašnjava zašto su rođenje i rana smrt, napredak i nesreća, tako blisko povezani.

Ove mitske pesme izvođene su u okviru gut-a, šamanističkih rituala u kojima se božanstva prizivaju, ugošćuju i mole za pomoć. Gut posvećen molbi za potomstvo ili zaštiti dece uključivao je Samsin u širi niz božanstava.

Sa religiologijskog stanovišta, mit o Samsin dobar je primer funkcije ovakvih predanja. On objašnjava poredak sveta, ovde nadležnost za rođenje i detinjstvo, i utemeljuje ga u predistoriji.

Istovremeno, mnoštvo regionalnih verzija pokazuje da nije postojao kanonski tekst, već živo, usmeno predanje ukorenjeno u praksi šamanki. Samsin tako povezuje jednostavnu kućnu religiju sa bogatijim mitskim svetom korejskog šamanizma.