Samsin (산신, fjalë për fjalë “Zot i Malit” ose “Nënë e Malit”) është hyjnesha femërore mbrojtëse e maleve dhe e pjellorisë në fenë popullore koreane dhe në shamanizëm. Ajo ankohet sidomos në ritualet për shtatzëninë, lindjen dhe fëmijërinë dhe vepron si mbrojtëse e shtëpisë.
Samsin përfaqësohet si grua e moshuar ose hyjneshë që ruan malet dhe mbron gratë gjatë lindjes. Ajo është e lidhur ngushtë me pjellorinë, fëmijërinë dhe shtëpinë.
Në ritualet shamanike (Gut) Samsin ankohet për të lehtësuar lindjet e vështira dhe për të mbrojtur të porsalindurit nga shpirtrat e këqij. Ajo është femërore, e urtë dhe mëmësore, shpesh e përfaqësuar me flokë të bardhë ose rroba të bardha. Ndryshe nga Hwanung, i cili përfaqëson rendin kozmik, Samsin mishëron funksione mbrojtëse konkrete të jetës së përditshme.
Samsin është e dokumentuar në koleksione etnografike dhe studime antropologjike mbi fenë popullore koreane, por më pak në burime letrare klasike si Samguk yusa. Ajo është kryesisht një shamanizëm–hyjni me përhapje të gjerë rajonale në të gjithë Korenë.
Studiues të shkencës së feve si James H. Grayson e trajtojnë atë në kontekstin e sinkretizmit popullor ndërmjet Budizmit, Daoizmit dhe shamanizmit indigjen. Kim Tae-gon dhe etnologë të tjerë dokumentuan kulte aktive të Samsinit deri në shekullin e 20-të.
Hyjnesha e lindjes. Ajo mbron të porsalindurit. Tradita e shkruar shtrihet disa shekuj mbrapa, me tradita më të vjetra gojore nën to. Koreanët e kanë ruajtur dhe transmetuar këtë entitet gjatë periudhave të gjata kohore, gjë që tregon rëndësi qendrore fetare.
Nderimi i Samsinit është ruajtur në Kore deri sot në gjurmë, edhe pse ka rënë ndjeshëm. Në disa familje dhe në mjedisin e shamanizmit koreanë (Muism) kryhen ende rituale për mbrojtjen e shtatzënisë dhe lindjes, si lutje ose oferta të vogla për nënën dhe fëmijën. Me zhvendosjen e lindjeve në spitale dhe ndryshimin e kushteve të banimit, kulti shtëpiak ka humbur rëndësi dhe është ndryshuar. Megjithatë Samsin mbahet mend në traditën folklorike dhe në praktikën shamanike, ku hyjnesha-gjyshe vazhdon të jetojë si mbrojtëse e lindjes.
Samsin (삼신, “Tre-Hyjnesha”) është një hyjneshë koreane e lindjes dhe e pjellorisë me rrënjë në traditat shamanike. Ajo ekziston në traditat popullore të Azisë Lindore-Veriore dhe nderohet si mbrojtëse e shtatzënave dhe e të porsalindurve. Gjenealogjia e saj e lidh me kultet prehistorike të pjellorisë.
Samsin nuk ishte e kufizuar në rajone të caktuara, por ishte e njohur dhe e nderuar universalisht në botën koreane. Qoftë në qendrat urbane apo në rajonet rurale, qoftë te elita apo te njerëzit e thjeshtë, rëndësia shpirtërore ishte e njohur dhe e respektuar vazhdimisht.
Koncepti i Samsinit ishte i përhapur në të gjithë gadishullin korean dhe lidhej ngushtë me devotshmërinë shtëpiake dhe Muismin. Rajonalisht ndryshonin emrat dhe hollësitë e zakoneve, si mënyra e thirrjes së hyjneshës dhe lloji i ofertave të sjella, por funksioni themelor si mbrojtëse e lindjes dhe foshnjës mbetej i përbashkët. Meqenëse lindja dhe kujdesi ndaj foshnjave i përkisnin jetës së përditshme kudo, nderimi zhvillohej në shumë shtëpi dhe mbetej në formë të krahasueshme gjatë kohërave të gjata, i mbajtur kryesisht nëpërmjet transmetimit gojor ndërmjet grave.
Gjendja e burimeve për Samsin Halmoni është kryesisht etnografike dhe vetëm në mënyrë dytësore tekstuale. Figura nuk shfaqet në veprat klasike historiografike si Samguk yusa (1281) ose Samguk sagi, por transmetohet nëpërmjet fesë popullore koreane (musok) dhe traditave gojore.
Burime dytësore të rëndësishme janë James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), dhe Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason trajton hyjneshën e lindjes në Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Dëshmitë rituale më të hershme të kapshme datojnë nga zakonet popullore të periudhës Joseon (1392-1897).
Samsin përfaqësohet me elemente ikonografike të caktuara, të kodifikuara simbolikisht dhe me kuptim të thellë. Këto elemente shprehin qendrore funksionet, burimet e fuqisë, fushëveprimin dhe rolin kozmik të kësaj entiteti. Sistemi vizual u lejon të iniciuarve dhe të arsimsuarve kulturalisht të kuptojnë kuptimin e thellë.
Samsin, e thirrur shpesh si Samsin Halmoni (Gjyshe Samsin), nuk ka një formë të ngulitur vizuale si statuja tempulli në fenë shtëpiake koreane, por përfaqësohet nëpërmjet objekteve dhe vendeve të caktuara në shtëpi. I zakonshëm ishte një vend në dhomën kryesore ose dhomën e gjumit të lehonës, shpesh i shënuar me një tas të vogël me oriz, një tas uji, fije peri ose një letër të palosur. Në disa vende tre hyjni konsideroheshin si të nënkuptuara, gjë që pasqyrohet në komponentin e emrit sam (tre). Këto shenja të thjeshta zëvendësonin një statujë të ngulitur dhe tregonin fushëveprimin e saj për ngjizjen, lindjen dhe lulëzimin e foshnjës.
Samsin kishte rol qendror në praktikën fetare dhe në të kuptuarin e përditshëm të koreanëve. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose në sezone të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, lutje ose oferta. Praktika ishte e transmetuar me saktësi dhe shpesh drejtohej nga priftërinj ose specialistë.
Nderimi shtëpiak drejtuar Samsinit shërbente situatave konkrete të jetës rreth shtatzënisë dhe fëmijërisë më të hershme. Nënat në pritje dhe familjet luteshin për ngjizje të sigurt, lindje të lumtur dhe mbrojtje të të porsalindurit nga sëmundja; oferta si oriz, supë me algë deti dhe ujë sillej pas lindjes dhe në ditë të caktuara. Samsin konsiderohej gjithashtu si përgjegjëse për fatin dhe jetëgjatësinë e fëmijës në vitet e para. Këto praktika u transmetuan gjatë kohërave kryesisht nga gratë në mjedisin shtëpiak, sepse lindja dhe periudha e foshnjërisë konsideroheshin veçanërisht të rrezikuara.
Samsin përfaqësohet si grua e moshuar ose me moshë të mesme, ndonjëherë me tre manifestime (prandaj edhe emri). Shpesh shfaqet në altarë shtëpiake, e shoqëruar me objekte simbolike si gruri ose orizi. Ngjyra e saj ndryshon, por e bardha ose e kuqja janë të shpeshta. Ajo shpesh ulet mbi kashtë ose rrethohet me simbole të pasurisë.
Profili paraqet Samsin në gjashtë dimensione: origjinën e saj si hyjneshë mali, grupet e synuara të nderimit (gratë, lehonët, prindërit), ikonografinë dhe atributet e saj, funksionet mbrojtëse gjatë lindjes dhe fëmijërisë, si dhe paralelet në kulturat e lidhura. Këto perspektiva zbulojnë funksionin e saj në sistemin fetar të jetës së përditshme.
Samsin lidhet gjeografikisht me malet, sidomos me malet e shenjta si Baekdusan dhe me hyjnitë lokale të maleve. Ajo është e përhapur në të gjithë Korenë, me variante rajonale.
Origjina e saj mitologjike qëndron në kultin e natyrës proto-shamanik, me shumë gjasë prehistorik; letrare është e dëshmuar vonë (etnografi të shekujve 19-20). Nga pikëpamja e historisë fetare ajo kuptohet si hyjni e natyrës e specializuar, që u diferencua nga kulti i përgjithshëm i maleve në hyjneshë të pjellorisë dhe lindjes.
Samsin ndërohej kryesisht nga gratë, sidomos gratë shtatzëna, lehonët dhe nënat. Rastet ishin shtatzënia, lindja, sëmundjet e fëmijëve dhe bekimi i të porsalindurve. Edhe mamisat dhe shëruesit i kërkonin ndihmën e Samsinit. Kulti ishte i decentralizuar dhe shpesh privat, më pak i institucionalizuar formalisht se kultet shtetërore. Në shekullin e 20-të nderimi u ul me modernizimin, por në bashkësitë me vetëdije tradicionale mbetet i pranishëm.
Samsin përfaqësohet si grua e moshuar me flokë dhe rroba të bardha, ndonjëherë me aksesore të arta ose të argjendta. Atributet e saj janë bekimi i fëmijës, shpesh i shfaqur si foshnje ose fëmijë në gjirin e saj.
Ajo ndonjëherë mban një diadem ose kurorë për të treguar natyrën e saj hyjnore. Në imazhet e altarit shtëpiak paraqitet pranë malit dhe shtëpisë. Ngjyrat janë e bardha, e kuqe (për fuqinë e jetës) dhe ari. Paraqitja është e ngrohtë dhe gjyshemore, jo frikësuese.
Fusha e veprimit: Samsin (“Tre Shpirtrat”) mbron shtatzënat dhe të porsalindurit. Ato nuk janë hyjni të veçanta, por një fuqi e trefishtë, shpesh e përfaqësuar si gra të moshuara, mami ose paraardhëse.
Në shamanizëm korean ato thërriten kur një grua mbetet shtatzënë, dhe bekimi i tyre ndjek deri në lindje. Ato qëndrojnë për vazhdimësinë e familjes dhe dijen e gjysheve, e cila transmetohet nga një jetë në jetën tjetër.
Samsin është një hyjneshë bamirëse dhe mbrojtëse. Nderimi kryhet nëpërmjet ritualeve të altarit shtëpiak (Kosa) para statujës ose imazhit të saj, nëpërmjet flijimeve falënderuese pas lindjes së suksesshme dhe nëpërmjet lutjeve për bekimin e fëmijëve. Gratë shtatzëna sillnin oferta (oriz, ëmbëlsira, vaj) për të kërkuar ndihmën e saj.
Pas lindjes kryhej një flijim formal falënderimi (Samsin-Kut). Nderimi ishte devotshmëri private, më pak publike-rituale. Masat mbrojtëse kundër shpirtrave të këqij në lidhje me të porsalindurin ishin pjesë e kultit gjithëpërfshirës të Samsinit.
Të krahasueshme janë hyjneshë të tjera të lindjes dhe pjellorisë: Artemisi/Diana në traditën greko-romake (hyjnesha e lindjes dhe kujdesit ndaj fëmijëve), Brigid në mitologjinë irlandeze (hyjnesha e artit mjekësor dhe lindjes), dhe hyjneshat hindu si Hariti (nënë mbrojtëse). Të gjithave u është e përbashkët mbrojtja e lindjes, pjellorisë dhe fëmijërisë së hershme nëpërmjet fuqisë femërore dhe mëmësore.
Samsin si trias gjyshesh të lindjes i përket traditës Azisë Lindore të figurave kolektive femërore mbrojtëse. Të krahasueshme janë Saptamatrika-t hindu (shtatë nënat) dhe nderimi kinez i Niangniang-ut.
Në spektrin perëndimor gjenden Moerai-t greke si tri hyjnesha fati dhe Nornat nordike, pa patur megjithatë funksionin specifik të Samsinit për mbrojtjen e foshnjave. Kultura të ndryshme njohën të njëjtën gjë dhe e manifestuan atë në forma lokale të përshtatura. Modelet universale janë më domethënëse se variacionet specifike.
Tradita hebraike: Në judaizëm nuk ka hyjneshë të drejtpërdrejtë të lindjes, por figura mbrojtëse si Lewas-at (ndihmëse mbinatyrore në Midrash) ose Lilith (fillimisht ambivalente, më vonë demonike). Më afër vjen figura e “Gruas Urtësi” (Chokhma) si fuqi krijuese mëmësore, por jo e formalizuar si hyjneshë lindjes.
Bota greko-romake: Artemisi dhe Diana, homologu i saj romak, ishin hyjnesha të lindjes dhe kujdesit ndaj fëmijëve. Edhe Eileithyia (greke) ishte e specializuar për ndihmën gjatë lindjes. Ato thirreshin nga gratë lehona njëlloj si Samsin. Këto hyjnesha megjithatë ishin të institucionalizuara formalisht në kulte publike, jo private-familjare si Samsin.
Mesopotamia: Hyjnesha Nintur dhe Damgalnunna kishin funksione si hyjnesha të lindjes dhe krijimit. Ato thirroheshin për të krijuar dhe mbrojtur jetën. Tradita sumero-akadiane dokumenton figura femërore mbrojtëse gjatë lindjes, paralele me funksionin e Samsinit, por pa privatësinë e altarit shtëpiak të përditshëm.
India/Azia: Në traditat hindu hyjnesha si Hariti, Kali (si mbrojtëse) ose Durga janë figura mbrojtëse gjatë lindjes dhe fëmijërisë. Në traditën kineze dhe japoneze ekzistojnë hyjnesha të ngjashme mbrojtëse për pjellorinë dhe fëmijërinë. Sidomos Guanyin kineze thirret nga gratë për bekimin e fëmijëve, njëlloj si Samsin.
Samsin, e thirrur në fenë popullore koreane edhe si Samsin Halmoni, Gjyshe Samsin, është hyjnia përgjegjëse për ngjizjen, shtatzëninë, lindjen dhe lulëzimin e hershëm të fëmijëve.
Emri shpjegohet zakonisht me tre hyjnitë ose shpirtin e trefishtë, ndërsa interpretimi i saktë i numrit Tre vlerësohet ndryshe në kërkim – disa e raportojnë me një triadë hyjnish, të tjerë me tre fushat e ngjizjes, lindjes dhe rritjes.
Në Korenë tradicionale Samsin ishte një nga hyjnitë shtëpiake më të rëndësishme, pikërisht sepse lindja dhe vdekshmëria infantile ishin shqetësimet qendrore të çdo familjeje.
Kompetenca e saj shtrihej nga dëshira për fëmijë, mbrojtja e shtatzënës dhe siguria gjatë lindjes deri te ruajtja e foshnjës në vitet e para, më të rrezikshmet të jetës. Ajo konsiderohej si ajo që fjalë për fjalë e sjell fëmijën në jetë dhe ruan hapat e parë të tij.
Ky funksion e bënte Samsin një hyjni të nderuar kryesisht nga gratë, në sferën e shtëpisë, familjes dhe botës femërore të jetës. Ndryshe nga perënditë e mëdha të kulteve shtetërore ose budiste, ajo ishte një hyjni e jetës së përditshme dhe e nevojës trupore të menjëhershme.
Rëndësia e saj tregon një tipar themelor të fesë popullore koreane. Krahas Budizmit, Konfucianizmit dhe më vonë Krishterimit, ekzistonte gjithmonë një shtresë e gjerë hyjnish shtëpiake dhe shpirtrave mbrojtës të cilët ishin përgjegjës për fusha konkrete të jetës. Samsin i përket hyjnive më të shquara të tyre, sepse sfera që ajo mbron ishte e domosdoshme për vazhdimësinë e çdo familjeje.
Nderimi i Samsinit ishte i lidhur me vende dhe veprime të caktuara brenda shtëpisë. Vendi i saj ishte tradicionalisht një zonë e caktuar e dhomës kryesore, shpesh një cep ose një rafë muri, ku vendosej një vend i shenjtë i thjeshtë.
Ky zakonisht nuk përbëhej nga një imazh, por nga një enë me oriz, një copë pëlhure ose letre e palosur dhe ndonjëherë një kusi – objekte që tregonin praninë e hyjnisë. Thjeshtësia e këtij vendi të shenjtë është karakteristike për fenë shtëpiake koreane.
Rreth lindjes zhvillohej një rrjet i dendur ritualesh. Edhe dëshira për fëmijë mund të shërbente si rast për t’i kërkuar Samsinit një fëmijë. Gjatë shtatzënisë vlenin rregulla sjelljeje për të mbrojtur fëmijën e palindur.
Menjëherë pas lindjes hyjnia falënderohej për lindjen e lumtur, tradicionalisht me një ofertë orizi dhe supë me alga deti, të njëjtën supë që merrte edhe lehona për forcim.
Këto oferta ushqimore përsëriteshin në ditë të caktuara, si të treta, të shtatë, të katërbëdhjetatë dhe të njëzetenjë, si dhe në ditën e njëqindtë dhe ditëlindjen e parë të fëmijës.
Pas lindjes pasonte një periudhë izolimi, gjatë së cilës shtëpia shënohej me një litar kashte të shtrirë mbi portë si rituale e mbrojtur dhe e ndaluar për të jashtmit.
Në këtë litar thurreshin objekte të ndryshme sipas gjinisë së fëmijës. Këto zakone synonin të ruanin njëkohësisht të porsalindurin e brishtë dhe praninë mbrojtëse të Samsinit.
Ritualet tregojnë se Samsin nuk ishte një hyjni e largët, por ishte ngushtë e përfshirë në rrjedhën trupore dhe kohore të shtatzënisë, lindjes dhe fëmijërisë së hershme. Nderimi i saj ishte fe praktike, e ndërthurur me kujdesin për mbijetesën e nënës dhe fëmijës.
Në shamanizëm korean, musok, Samsin është thellë e rrënjosur, dhe me të lidhet një tregim mitik i veçantë, që recitohej nga shamanistet, mudang-et, gjatë ritualeve të caktuara.
Ky tregim është transmetuar në disa versione rajonale, kryesisht nëpërmjet shënimeve të folkloristëve koreanë në shekullin e njëzetë, të cilët mblodhën këngët gojore të shamanisteve.
Miti tregon, në variante të ndryshme, për krijimin e hyjneshës së lindjes, shpesh në formën e një konkursi ndërmjet dy figurave femërore për detyrën e sjelljes së fëmijëve.
Njëra prej tyre, shpesh ajo më e re ose fillimisht e disfavorizuar, del si Samsin e ligjshme, që prej atëherë udhëzon fëmijët në jetë, ndërsa tjetra besohet me një fushë më pak të favorshme, si sëmundjet ose mbretëria e të vdekurve. Tregimi shpjegon kështu edhe pse lindja dhe vdekja e hershme, lulëzimi dhe fatkeqësia, janë kaq afër njëri-tjetrit.
Këto këngë mitike recitoheshin në kuadrin e gut-eve, ritualeve shamanike në të cilat hyjnitë thirren, priten dhe lutet për ndihmë. Një gut për kërkesën e pasardhësve ose për mbrojtjen e fëmijëve e integronte Samsin në një varg më të gjerë hyjnish.
Nga pikëpamja e shkencës fetare, miti i Samsinit është shembull i mirë i funksionit të tregimeve të tilla. Ai shpjegon një rend të botës – këtu kompetencën për lindjen dhe fëmijërinë – dhe e ankoron atë në një prehistori.
Njëkohësisht numri i madh i versioneve rajonale tregon se nuk ekzistonte tekst kanonik, por një traditë e gjallë gojore e rrënjosur në praktikën e shamanisteve. Samsin lidh kështu fenë e thjeshtë shtëpiake me botën mitike më të pasur të shamanizmit korean.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Meža māte, nëna letneze e pyllit, mbretëron mbi kafshët e egra dhe pyllin. Tradita e Dainave, zak...
Szélatya, babai i erës dhe mbreti i erës në besimin popullor hungarez. Origjina, vrima e erës në ...
Glaukos, peshkatari i mitologjisë greke që u bë perëndi deti. Shndërrimi nëpërmjet një bari magji...
Pachakamak, perëndia e orakullit të bregdetit andin qendror të Paqësorit, ishte patron i vendit m...
Boreas, perëndia greke e erës së ftohtë veriore. Origjina, rrëmbimi i Oreithyias, kulti në Athinë...
Khepri është perëndia egjiptiane e skarabeut, mishërim i diellit lindës dhe i rilindjes. Simbolik...
