Samsin (산신, orðrétt „fjallaguð” eða „fjallamóðir”) er kvenkyns verndargyðja fjalla og frjósemi í kóreanskri þjóðtrú og sjamanisma. Hún er sérstaklega ákölluð í helgisiðum um þungun, fæðingu og bernsku og gegnir hlutverki verndara heimilisins.
Samsin er sýnd sem öldruð kona eða gyðja sem vakir yfir fjöllum og verndar konur í fæðingu. Hún er nátengd frjósemi, bernsku og heimilinu.
Í sjamanískum helgisiðum (gut) er Samsin ákölluð til að létta erfiðar fæðingar og vernda nýbura frá illum öndum. Hún er kvenkyns, vitur og móðurleg, oft sýnd með hvítu hári eða í hvítum klæðum. Ólíkt Hwanung, sem táknar heimsreglu, birtir Samsin áþreifanleg, hversdagsleg verndarhlutverk.
Samsin er skjalfest í þjóðháttafræðilegum söfnum og mannfræðilegum rannsóknum á kóreanskri þjóðtrú, en síður í klassískum bókmenntalegum heimildum eins og Samguk yusa. Hún er fyrst og fremst sjamanisma–guðleg vera með sterka svæðisbundna útbreiðslu um alla Kóreu.
Trúarbragðafræðingar eins og James H. Grayson fjalla um hana í samhengi þjóðlegrar samruna trúarbragða (folk-synkretism) milli búddisma, taóisma og innfædds sjamanisma. Kim Tae-gon og aðrir þjóðfræðingar skjalfestu virka Samsin-dýrkun allt fram á 20. öld.
Dýrkun Samsin lifir í Kóreu að nokkru marki fram á þennan dag, þótt hún hafi dregist verulega saman. Í sumum fjölskyldum og innan kóreanska sjamanismans (muism) eru enn stundaðir helgisiðir til að vernda þungun og fæðingu, svo sem bænir eða litlar fórnargjafir fyrir móður og barn. Með flutningi fæðinga á sjúkrahús og breyttum búsetuháttum hefur heimilisdýrkunin dregist saman og breyst. Samsin er þó minnst í þjóðháttafræðilegri arfleifð og í sjamanískri iðkun, þar sem ömmugyðjan lifir áfram sem verndari fæðingarins.
Samsin (삼신, „þrenningargyðja“) er kóreönsk fæðingar- og frjósemisgyðja með rætur í sjamanískum hefðum. Hún er til í þjóðhefðum Norðaustur-Asíu og er dýrkuð sem verndari þungaðra kvenna og nýbura. Ætterni hennar tengist frumsögulegum frjósemisdýrkunum.
Samsin var ekki bundin við ákveðin svæði, heldur var hún þekkt og dýrkuð almennt í kóreanska heiminum. Hvort sem það var í borgarkjörnum eða í sveitum, meðal yfirstéttar eða almennings, var andlega mikilvægi hennar viðurkennt og virt alls staðar.
Trúin á Samsin var útbreidd um alla kóreönsku skagann og nátengd heimilislegri trúariðkun og muism. Á milli svæða voru mismunandi nöfn og smáatriði í siðunum, svo sem hvernig gyðjan var ákölluð og hvaða gjafir voru færðar, en grunnhlutverk hennar sem verndara fæðingar og smábarna hélst óbreytt. Þar sem fæðing og umönnun ungbarna heyrðu alls staðar til hversdagslífs, var dýrkunin stunduð á mörgum heimilum og hélst í sambærilegu formi um langan tíma, borin áfram fyrst og fremst með munnlegri arfleifð meðal kvenna.
Heimildir um Samsin Halmoni eru fyrst og fremst þjóðháttafræðilegar og aðeins að öðru leyti textalegar. Persónan kemur ekki fram í klassískum söguritum eins og Samguk yusa (1281) eða Samguk sagi, heldur er hún varðveitt í gegnum kóreanska þjóðtrú (musok) og munnlega arfleifð.
Mikilvægar aukaheimildir eru James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), og Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason fjallar um fæðingargyðjuna í Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Elstu áreiðanlegu helgisiðaheimildirnar eru frá Joseon-tímabilinu (1392, 1897) og þjóðháttum þess.
Samsin er sýnd með ákveðnum táknmyndaþáttum sem eru merkingarbundnir og bera djúpa þýðingu. Þessir þættir miðla með áberandi hætti hlutverkum, valdsuppsprettum, valdsviði og heimskosmísku hlutverki þessarar veru. Sjónkerfið gerir vígðum og menningarlega fróðum kleift að skilja hina djúpu merkingu.
Samsin, oft ákölluð sem Samsin Halmoni (Amma Samsin), hefur í kóreanskri heimilistrú ekki fasta myndgerð eins og hofstyttu, heldur er hún gerð áþreifanleg með ákveðnum hlutum og stöðum á heimilinu. Algengt var að hafa stað í aðalherbergi eða sængurherbergi konu í barnsburði, oft merktan með lítilli skál af hrísgrjónum, vatnsskál, þræði eða samanbrotnu papíri. Á sumum stöðum var talið að þrjár gyðjur væru þarna, sem endurspeglast í nafnhlutanum sam (þrír). Þessi einföldu tákn komu í stað fastrar styttu og vísuðu til ábyrgðar hennar á getnaði, fæðingu og velferð smábarnsins.
Samsin gegndi mikilvægu hlutverki í trúarlegri iðkun og daglegum skilningi Kóreu. Fólk leitaði til þessarar vættar á erfiðum stundum eða á tilteknum árstíðum tengdum trúarsiðum, með skipulögðum athöfnum, bænum eða fórnargjöfum. Iðkunin var nákvæmlega varðveitt í hefðinni og oft undir stjórn presta eða sérfróðra aðila.
Húsvirðing sem beint var til Samsin þjónaði áþreifanlegum aðstæðum tengdum þungun og fyrstu æviárum barna. Konur með barni og fjölskyldur báðu um öruggan getnað, farsæla fæðingu og að nýburinn yrði varinn fyrir sjúkdómum; fórnargjafir eins og hrísgrjón, þangsúpa og vatn voru færðar eftir fæðingu og á tilteknum dögum. Samsin var einnig talin ráða yfir örlögum og lífslíkum barnsins fyrstu árin. Þessi iðkun var í langan tíma varðveitt og áfram gefin, aðallega af konum á heimilinu, því fæðing og fyrstu mánuðir barns voru taldir sérstaklega viðkvæmir.
Samsin er sýnd sem öldruð eða miðaldra kona, stundum með þrjár birtingarmyndir (þaðan kemur nafnið). Hún er oft sýnd í heimilishelgireitum, í fylgd tákna eins og hveitis eða hrísgrjóna. Litur hennar er breytilegur, en hvítt eða rautt er algengast. Hún sest oft á strá eða er umkringd táknum um velsæld.
Yfirlitið sýnir Samsin í sex víddum: uppruna hennar sem fjallagyðju, markhópa tilbeiðslu hennar (konur, konur í fæðingu, foreldra), táknmynd og einkenni hennar, verndarhlutverk hennar við fæðingu og í frumbernsku, auk hliðstæðna í tengdum menningarheimum. Þessi sjónarhorn varpa ljósi á hlutverk hennar í daglegu trúarkerfi.
Samsin er landfræðilega tengd fjöllum, sérstaklega heilögum fjöllum eins og Baekdusan og staðbundnum fjallagoðum. Hún er þekkt um alla Kóreu, með svæðisbundnum tilbrigðum.
Goðsagnafræðilegur uppruni hennar liggur í frumsjamönskum náttúrudýrkun, líklega frá forsögulegum tíma; í ritheimildum er hennar getið seint (þjóðháttalýsingar frá 19. og 20. öld). Trúarsögulega er hún talin sérhæfð náttúrugyðja sem greindist út frá almennri fjalladýrkun (helgisiði) yfir í frjósemis- og fæðingargyðju.
Samsin var fyrst og fremst tilbeðin af konum, sérstaklega konum með barni, konum í fæðingu og mæðrum. Tilefni voru þungun, fæðing, barnasjúkdómar og blessun nýfæddra barna. Ljósmæður og lækningakonur ákölluðu Samsin einnig. Dýrkunin var dreifð og oft einkabundin, minna formlega stofnanabundin en ríkisdýrkun. Á 20. öld dró úr tilbeiðslunni með nútímavæðingu, en í samfélögum sem halda í hefðir er hún enn til staðar.
Samsin er sýnd sem öldruð kona með hvítt hár og hvítan klæðnað, stundum með gulli eða silfri skreytt. Einkenni hennar tengjast blessun barna, oft sýnd sem ungbarn eða barn í kjöltu hennar.
Hún ber sums staðar höfuðprjón eða kórónu til að gefa til kynna guðlegt eðli sitt. Á myndum á heimilisölturum er hún sýnd við hlið fjallsins og hússins. Litirnir eru hvítt, rautt (fyrir lífskraft) og gull. Framsetningin er hlý og ömmulíkt, ekki ógnvekjandi.
Verksvið: Samsin („þrír andar“) verndar þungaðar konur og nýbura. Þær eru ekki einstakir guðir, heldur þrefaldur kraftur, oft sýndur sem aldraðar konur, ljósmæður eða forfeður.
Í kóreskum sjamanisma er þeirra ákallað þegar kona verður þunguð, og blessun þeirra fylgir fram til fæðingar. Þær standa fyrir samfellu fjölskyldunnar og visku ömmanna sem berst frá einu lífi til hins næsta.
Samsin er velviljuð, verndandi gyðja. Tilbeiðsla fer fram með heimilisölturum (Kosa) fyrir styttu hennar eða mynd, með þakkarfórnum eftir vel heppnaða fæðingu og með bænum fyrir blessun barna. Þungaðar konur færðu fórnargjafir (hrísgrjón, sætmeti, olíu) til að biðja um hjálp hennar.
Eftir fæðingu fór fram formleg þakkarfórn (Samsin-Kut). Tilbeiðslan var einkabundin íhugun, minna opinberlega helgisiðabundin. Varnarráðstafanir gegn illum öndum varðandi nýburann voru hluti af heildstæðri Samsin-dýrkun.
Sambærilegar eru aðrar fæðingar- og frjósemisgyðjur: Artemis/Díana í grísk-rómverskri hefð (gyðja fæðingar og barnauppeldis), Brigid í írskri goðafræði (gyðja lækningalistar og fæðingar), og hindúagyðjur eins og Hariti (verndandi móðir). Öllum er sameiginlegt að verja fæðingu, frjósemi og fyrstu æviár barna með kvenlegum, móðurlegum krafti.
Samsin sem þrenning ömmugoðsagna sem tengist fæðingu heyrir til austurasískrar hefðar sameiginlegra kvenlegra verndarvætta. Sambærilegar eru hindúaguðirnar Saptamatrika (sjö mæður) og kínversk dýrkun Niangniang.
Í vestrænu samhengi má finna grísku Moirurnar sem þrjár örlagagyðjur og norrænu nornirnar, án þess að hafa þó þá sértæku vernd nýbura sem einkennir Samsin. Ólíkar menningarheimar komust að sömu niðurstöðu og birtu hana í staðbundnum, aðlöguðum myndum. Alheimsleg mynstur skipta meira máli en sértæk afbrigði.
Hefð Gyðinga: Í gyðingdómi er engin bein fæðingargyðja til, en verndarvættir eins og Lewas (yfirnáttúrulegar hjálparkonur í Midrash) eða Lilith (upphaflega tvíræð, síðar djöfulleg) koma fyrir. Nær kemst persónan „Frú Viska” (Chokhma) sem móðurlegur skapandi kraftur, en er ekki formlega skilgreind sem fæðingargyðja.
Grísk-rómverskur heimur: Artemis og rómversk hliðstæða hennar Diana voru gyðjur fæðingar og barnaumönnunar. Eileithyia (grísk) sérhæfði sig einnig í fæðingaraðstoð. Þær voru ákallaðar af konum í fæðingu, líkt og Samsin. Þessar gyðjur voru þó formlega hluti af opinberri dýrkun, ekki einkabundnar við fjölskylduna eins og Samsin.
Mesópótamía: Gyðjurnar Nintur og Damgalnunna höfðu hlutverk sem fæðingar- og skapandi gyðjur. Þær voru ákallaðar til að skapa og verja líf. Súmersk-akkadísk hefð skjalfestir kvenlegar verndarvættir við fæðingu, hliðstætt hlutverki Samsin, en án þess dagslega einkaeðlis heimilisaltarisins.
Indland/Asía: Í hindúahefðum eru gyðjur eins og Hariti, Kali (sem verndari) eða Durga verndarvættir við fæðingu og í æsku. Í kínverskri og japanskri hefð eru svipaðar verndargyðjur fyrir frjósemi og bernsku. Sérstaklega er kínverska Guanyin ákölluð af konum um barnalán, líkt og Samsin.
Samsin, sem er í kóreskri þjóðtrú einnig ákölluð sem Samsin Halmoni, amma Samsin, er guðvera sem sér um getnað, þungun, fæðingu og fyrstu þroskaár barna.
Nafnið er venjulega útskýrt með tilvísun til þriggja guða eða hins þrefalda anda, en nákvæm túlkun tölunnar þrír er metin á ýmsa vegu í fræðunum, sumir vísa til þrenningar guða, aðrir til þriggja sviða: getnaðar, fæðingar og uppeldis.
Í hefðbundnu Kóreu var Samsin ein af mikilvægustu heimilisgoðum, einmitt vegna þess að fæðing og barnadauði voru miðlægar áhyggjur hverrar fjölskyldu.
Verksvið hennar náði frá óskinni um barn, yfir vernd þungaðra kvenna og öryggi í fæðingu, til varðveislu ungbarnsins fyrstu, hættulegustu æviárin. Hún var talin sú sem bókstaflega leiðir barnið inn í lífið og vakir yfir fyrstu skrefum þess.
Þetta hlutverk gerði Samsin að guðveru sem að mestu var dýrkuð af konum, innan sviðs heimilis, fjölskyldu og kvenlegs lífsheims. Ólíkt hinum stóru guðum ríkis- eða búddískrar dýrkunar var hún guðvera hins daglega lífs og bráðrar líkamlegrar nauðar.
Merking hennar vísar til grunneinkennis kóreskrar þjóðtrúar. Við hlið búddisma, konfúsíanisma og síðar kristni var jafnan til breið lag heimilisgoða og verndaranda sem sáu um afmörkuð svið lífsins. Samsin er ein af þeim mest áberandi meðal þessara guðvera, því sviðið sem hún verndar var ómissandi fyrir framhald hverrar fjölskyldu.
Dýrkun Samsin var bundin ákveðnum stöðum og athöfnum innan heimilisins. Staður hennar var venjulega ákveðið svæði í aðalstofunni, oft horn eða veggskot, þar sem einfalt helgistaður var komið upp.
Þetta samanstóð oft ekki af mynd, heldur af skál með hrísgrjónum, samanbrotnu klæði eða pappír og stundum krukku, hlutum sem gáfu til kynna nærveru guðverunnar. Einfaldleiki þessa helgistaðar er einkennandi fyrir kóreska heimilistrú.
Í kringum fæðinguna myndaðist þéttofið net siða. Sjálf barneignaróskin gat verið tilefni til að biðja Samsin um barn. Á meðgöngunni gilti hegðunarreglur sem ætlað var að vernda ófætt barnið.
Rétt eftir fæðinguna var guðverunni þökkuð farsæl fæðing, venjulega með fórnargjöf af hrísgrjónum og þangsúpu, sömu súpu og sængurkonan fékk sér til styrkingar.
Þessar fórnargjafir voru endurteknar á tilteknum dögum, svo sem á þriðja, sjöunda, fjórtánda og tuttugasta og fyrsta degi, auk hundraðasta dagsins og fyrsta afmælisdags barnsins.
Í kjölfar fæðingarinnar tók við tímabil einangrunar, þar sem heimilið var merkt með strengdu strátaugi yfir hliðið sem helgiathöfnar verndað og lokað utanaðkomandi.
Í þetta reipi voru fléttaðir mismunandi hlutir eftir kyni barnsins. Þessir siðir áttu að varðveita bæði hið viðkvæma nýbura og verndandi nærveru Samsin.
Siðirnir sýna að Samsin var ekki fjarlæg guðvera, heldur var náið tengd líkamlegu og tímabundnu ferli meðgöngu, fæðingar og fyrstu æviára. Dýrkun hennar var hagnýt trú, samofin umhyggjunni fyrir lífi móður og barns.
Í koreönskum sjamanisma, musok, er Samsin fast rótfest og með henni fylgir sérstök goðsagnafrásögn sem sjamanínur, mudang, fóru með við ákveðnar athafnir.
Þessi frásögn hefur varðveitzt í mörgum svæðisbundnum útgáfum, aðallega í gegnum skráningar koreanskra þjóðfræðinga á tuttugustu öld, sem söfnuðu munnlegum söngvum sjamanínanna.
Goðsagan segir, í mismunandi útgáfum, frá tilurð fæðingargyðjunnar, oft í formi samkeppni tveggja kvenkyns vera um það hlutverk að bera börn í heiminn.
Önnur þeirra, oft yngri eða upphaflega á lakari stöðu, kemur í ljós sem hin réttmæta Samsin, sem héðan í frá leiðir börn inn í lífið, meðan hinni er falið síður hagfellt svið, svo sem sjúkdóma eða undirheima. Frásögnin útskýrir þannig einnig hvers vegna fæðing og bráður dauði, blómgun og ógæfa liggja svo nálægt hvort öðru.
Þessir goðsagnasöngvar voru framdir innan ramma gut, sjamanískra athafna þar sem guðirnir eru kallaðir fram, þeim veittur beini og beðið um hjálp. Gut til að biðja um afkomendur eða til að vernda börn tengdi Samsin inn í stærri röð guða.
Trúarfræðilega er Samsin-goðsagan gott dæmi um hlutverk slíkra frásagna. Hún útskýrir skipan heimsins, hér ábyrgð á fæðingu og barnæsku, og festir hana í forsögu.
Á sama tíma sýnir fjöldi svæðisbundinna útgáfa að ekki var til neinn viðurkenndur heildartexti, heldur lifandi, munnleg munnmæli rótfest í starfsemi sjamanínanna. Samsin tengir þannig einfalda heimilistrú við hinn ríkari goðsagnaheim koreanska sjamanismans.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Apu Pichu Pichu, fjallguðinn og Capacocha-fórnarstaðurinn við Arequipa. Uppruni, barnsmúmíurnar o...

Hera er gyðja hjónabands og fjölskyldu og drottning Ólympsfjalls. Systir og eiginkona Seifs, móði...

Frummóðurgyðja næturinnar, móðir Thanatosar, Hypnosar og Erinýanna. Myrkur, svefn og nauðsynleg r...

Sigur á Yamata-no-Orochi, Kusanagi-sverðið og Izumo-Taisha-dýrkunin í Shintō-goðaheiminum.

Ngai, æðsti guð Kikuyu- og Massaífólksins, með aðsetur á Kenýafjalli. Uppruni, fjallið sem bústað...

Padmasambhava (Guru Rinpoche), lótusfæddur tantrameistari, kom með búddisma til Tíbets á 8. öld. ...