Самсин, богиня корейской традиции

Самсин (산신, буквально «Горный бог» или «Горная мать») – женское покровительное божество гор и плодородия в корейской народной религии и в шаманизме. К ней особенно обращаются в ритуалах, связанных с беременностью, рождением и детством, и она выступает как защитница домашнего очага.

БогиняКорея Покровительное божество

Самсин

Самсин изображается как пожилая женщина или богиня, наблюдающая за горами и защищающая женщин при родах. Она тесно связана с плодородием, детством и домашним очагом.

В шаманских ритуалах (кут) Самсин призывают, чтобы облегчить трудные роды и защитить новорождённых от злых духов. Она женственна, мудра и матерински добра, часто изображается с белыми волосами или в белых одеждах. В отличие от Хванунга, олицетворяющего космический порядок, Самсин воплощает конкретные бытовые защитные функции.

Краткий профиль: Самсин

Самсин задокументирована в этнографических собраниях и антропологических исследованиях корейской народной религии, однако в меньшей мере – в классических литературных источниках, таких как Samguk yusa. Прежде всего она является шаманским—божеством с широким региональным распространением по всей Корее.

Религиоведы, в частности Джеймс Х. Грейсон, рассматривают её в контексте народного синкретизма между буддизмом, даосизмом и исконным шаманизмом. Ким Тэ-гон и другие этнологи документировали действующие культы Самсин вплоть до XX века.

Контекст

Временной период текстов

Богиня рождения. Она защищает новорождённых. Письменное предание уходит на несколько столетий назад, а под ним лежат ещё более древние устные традиции. Корейцы сохраняли и передавали этот образ на протяжении долгого времени, что свидетельствует о его центральном религиозном значении.

Почитание Самсин сохраняется в Корее до наших дней в отдельных проявлениях, хотя и значительно ослабело. В некоторых семьях и в среде корейского шаманизма (муизм) до сих пор совершаются ритуалы для защиты беременности и родов – молитвы или небольшие жертвенные подношения за мать и дитя. С перемещением родов в больницы и изменением жилищных условий домашний культ утратил прежнее значение и трансформировался. Тем не менее о Самсин помнят в народном предании и в шаманской практике, где богиня-бабушка продолжает жить как покровительница рождения.

Мифологическая классификация

Самсин (삼신, «Тройная богиня») – корейская богиня рождения и плодородия с корнями в шаманских традициях. Она существует в народных традициях Северо-Восточной Азии и почитается как защитница беременных и новорождённых. Её родословная связывает её с доисторическими культами плодородия.

Ареал распространения

Самсин не была ограничена какими-либо определёнными регионами, но была известна и почитаема повсеместно в корейском мире. Как в городских центрах, так и в сельских районах, как среди знати, так и среди простых людей, её духовная значимость неизменно признавалась и уважалась.

Представление о Самсин было распространено по всему Корейскому полуострову и тесно связано с домашним благочестием и муизмом. В разных регионах различались названия и детали обрядов – в частности, как обращались к богине и какие подношения ей делали, – однако основная функция защитницы рождения и малолетних детей оставалась общей. Поскольку роды и уход за младенцами были повсеместно частью повседневной жизни, почитание совершалось во многих домохозяйствах и на протяжении долгого времени сохранялось в схожей форме, поддерживаемое прежде всего устной передачей знаний среди женщин.

Состояние источников

Источниковая база по Самсин Хальмони носит прежде всего этнографический и лишь вторично текстовый характер. Образ не встречается в классических историографических трудах, таких как Samguk yusa (1281) или Samguk sagi, а передаётся через корейскую народную религию (мусок) и устные предания.

Важными вторичными источниками являются: Джеймс Х. Грейсон, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Лорел Кендолл, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), и Будевейн Валравен, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Дэвид А. Мэйсон рассматривает богиню рождения в Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Наиболее ранние поддающиеся установлению ритуальные свидетельства относятся к народным обычаям эпохи Чосон (1392–1897).

Имя и варианты

Самсин изображается с определёнными иконографическими элементами, которые несут символическую нагрузку и глубокий смысл. Эти элементы передают центральные функции, источники силы, сферу ответственности и космическую роль данного существа. Визуальная система позволяет посвящённым и культурно образованным людям постичь её глубинное значение.

Самсин, которую нередко призывают как Самсин Хальмони (Бабушка Самсин), не имеет в корейской домашней религии устоявшегося изобразительного облика наподобие храмовой статуи; её присутствие обозначалось определёнными предметами и местами в доме. Обычно отводилось место в главной комнате или в спальне роженицы, часто отмечавшееся небольшой чашей с рисом, чашей с водой, нитью или сложенным листом бумаги. В ряде мест под именем Самсин подразумевались три божества, что отражается в компоненте сам (три) в названии. Эти простые знаки заменяли фиксированное изваяние и указывали на её ответственность за зачатие, рождение и благополучие младенца.

Характерные черты

Самсин занимала центральное место в религиозной практике и повседневном мировоззрении корейцев. Люди обращались к этому существу в критических ситуациях или в определённые ритуальные периоды года, совершая упорядоченные ритуалы, молитвы или жертвоприношения. Практика была точно закреплена в традиции и нередко осуществлялась под руководством жрецов или специалистов.

Домашнее почитание, обращённое к Самсин, служило конкретным жизненным нуждам, связанным с беременностью и ранним детством. Будущие матери и семьи просили о благополучном зачатии, счастливых родах и защите новорождённого от болезней; жертвенные подношения – рис, суп из морских водорослей и вода – делались после родов и в определённые дни. Самсин считалась также ответственной за судьбу и жизненный срок ребёнка в первые годы его жизни. Эти практики на протяжении долгого времени передавались главным образом женщинами в домашней сфере, поскольку роды и младенческий период считались особенно уязвимым временем.

Облик и символика

Самсин изображается как пожилая или женщина средних лет, иногда в трёх воплощениях (отсюда и название). Нередко её показывают в домашних святилищах в окружении символических предметов – пшеницы или риса. Её цвет варьируется, однако чаще всего встречаются белый и красный. Она часто сидит на соломе или окружена символами богатства.

Профиль: Самсин

Профиль представляет Самсин в шести измерениях: её происхождение как горной богини, круг почитателей (женщины, роженицы, родители), её иконография и атрибуты, её защитные функции при рождении и в детстве, а также параллели в родственных культурах. Эти перспективы раскрывают её роль в системе повседневной религии.

Предание

Самсин географически связана с горами, прежде всего со священными горами, такими как Пэктусан, и с местными горными божествами. Она распространена по всей Корее при наличии региональных вариантов.

Её мифологические истоки лежат в прото-шаманском культе природы, вероятно доисторическом; в письменных источниках она засвидетельствована поздно (этнографии XIX–XX вв.). С точки зрения истории религий она понимается как специализированное природное божество, выделившееся из общего горного культа в богиню плодородия и родов.

Целевая аудитория Самсин

Самсин почиталась прежде всего женщинами – беременными, роженицами и матерями. Поводами служили беременность, роды, детские болезни и благословение новорождённых. К Самсин обращались также повивальные бабки и целительницы. Культ был децентрализован и нередко носил частный характер, будучи менее формально институциализирован, чем государственные культы. В XX веке почитание пошло на убыль с наступлением модернизации, однако в общинах, хранящих традиции, оно сохраняется.

Изображение

Самсин изображается как пожилая женщина с белыми волосами и в белых одеждах, иногда с золотыми или серебряными украшениями. Её атрибутами являются благословение детей, нередко представленное в виде младенца или ребёнка на её коленях.

Иногда она изображается в диадеме или короне, указывающих на её природу богини. На изображениях домашних алтарей она показана рядом с горой и домом. Цвета – белый, красный (символ жизненной силы) и золотой. Облик её тёплый и бабушкин, незловещий.

Воздействие Самсин

Сфера воздействия: Самсин («Три духа») защищает беременных и новорождённых. Это не отдельные боги, а тройственная сила, часто изображаемая в облике пожилых женщин, повивальных бабок или предков.

В корейском шаманизме к ней обращаются, когда женщина беременеет, и её благословение сопровождает вплоть до родов. Она олицетворяет преемственность семьи и мудрость бабушек, которая передаётся из жизни в жизнь.

Защита

Самсин – благожелательная, охраняющая богиня. Почитание осуществляется через ритуалы у домашнего алтаря (коса) перед её статуей или изображением, через благодарственные жертвоприношения после благополучных родов и через молитвы о благословении детей. Беременные женщины делали подношения (рис, сладости, масло), прося о её помощи.

После родов совершалось официальное благодарственное жертвоприношение (самсин-кут). Почитание носило характер частного благочестия, а не публично-ритуального действия. Меры защиты новорождённого от злых духов являлись частью широкого культа Самсин.

Родственные существа

Сопоставимы другие богини рождения и плодородия: Артемида / Диана в греко-римской традиции (богиня родов и попечения о детях), Бригид в ирландской мифологии (богиня врачевания и родов) и индуистские богини, такие как Харити (покровительная мать). Всем им общи защита рождения, плодородия и раннего детства через женскую, материнскую силу.

Самсин, параллели в других культурах

Самсин как тройственные бабушки-покровительницы рождения принадлежат к восточноазиатской традиции коллективных женских охранительных образов. Сопоставимы индуистские Саптаматрика (семь матерей) и китайское почитание Нянян.

В западном круге традиций аналогами служат греческие Мойры как три богини судьбы и скандинавские Норны, однако специфической функции защиты младенцев, свойственной Самсин, они не несут. Разные культуры распознавали одно и то же и воплощали это в местных, адаптированных формах. Универсальные закономерности значимее частных вариаций.

Еврейская традиция: В иудаизме нет непосредственной богини родов, однако существуют охранительные фигуры – например, Левас (сверхъестественные помощницы в Мидраше) или Лилит (первоначально амбивалентная, впоследствии демоническая). Ближе всего стоит образ «Женской Мудрости» (Хохма) как материнской созидательной силы, однако она не оформлена как богиня родов.

Греко-римский мир: Артемида и её римская соответствие Диана были богинями родов и попечения о детях. Также Эйлитейя (греч.) специализировалась на помощи при родах. К ним обращались рожающие женщины подобно тому, как обращались к Самсин. Однако эти богини были официально включены в публичные культы, а не являлись частно-семейными, как Самсин.

Месопотамия: Богиня Нинтур и Дамгалнунна выполняли функции богинь рождения и творения. К ним обращались, чтобы создать и сохранить жизнь. Шумеро-аккадская традиция документирует женские охранительные фигуры при родах, параллельные функции Самсин, однако без повседневной частности домашнего алтаря.

Индия / Азия: В индуистских традициях богини – такие как Харити, Кали (в роли защитницы) или Дурга – являются охранительными фигурами при рождении и в детстве. В китайской и японской традиции существуют схожие богини-покровительницы плодородия и детства. В особенности к китайской Гуаньинь женщины обращаются с просьбой о благословении детей – схожим образом, как к Самсин.

Богиня-бабушка трёх богов и помощь при родах

Самсин, в корейской народной религии именуемая также Самсин Хальмони – Бабушка Самсин, – это божество, ответственное за зачатие, беременность, роды и благополучное развитие детей в раннем возрасте.

Имя обычно объясняют как «три бога» или «тройной дух», при этом точная интерпретация числа три оценивается исследователями по-разному: одни относят его к троице божеств, другие – к трём областям: зачатие, рождение и воспитание.

В традиционной Корее Самсин была одним из важнейших домашних божеств, прежде всего потому, что роды и детская смертность составляли главную заботу каждой семьи.

Сфера её ответственности простиралась от желания иметь ребёнка через защиту беременной и безопасность при родах до сохранения младенца в первые, самые опасные годы жизни. Считалось, что именно она в буквальном смысле вводит ребёнка в жизнь и наблюдает за его первыми шагами.

Эта функция делала Самсин преимущественно почитаемым женщинами божеством в сфере дома, семьи и женского жизненного уклада. В отличие от великих богов государственных или буддийских культов, она была божеством повседневности и непосредственных телесных нужд.

Её значимость указывает на основную черту корейской народной религии. Наряду с буддизмом, конфуцианством и позднее христианством всегда существовал широкий пласт домашних божеств и духов-защитников, ответственных за конкретные сферы жизни. Самсин принадлежит к числу наиболее значимых из этих божеств, поскольку область, которую она охраняет, была незаменима для выживания каждой семьи.

Домашний алтарь и обряды после рождения

Почитание Самсин было связано с определёнными местами и действиями в доме. Её место традиционно находилось в отведённой части главной комнаты – нередко в углу или на настенной полке, где устраивалось простое святилище.

Оно чаще всего состояло не из изображения, а из сосуда с рисом, сложенного куска ткани или бумаги и иногда кувшина – предметов, указывавших на присутствие божества. Эта простота святилища характерна для корейской домашней религии.

Вокруг родов складывалась плотная сеть обрядов. Уже само желание иметь ребёнка могло служить поводом, чтобы просить Самсин о даровании дитяти. В период беременности соблюдались правила поведения, призванные защитить ещё не рождённого ребёнка.

Непосредственно после родов божеству воздавали благодарность за благополучную Niederkunft, традиционно с жертвенным подношением риса и супа из морских водорослей – того же супа, который получала и роженица для восстановления сил.

Эти пищевые жертвы повторялись в установленные дни: на третий, седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день, а также на сотый день и в первый день рождения ребёнка.

После родов наступал период уединения, в течение которого дом обозначался как ритуально защищённый и закрытый для посторонних – посредством соломенной верёвки, натянутой через ворота.

В эту верёвку вплетались разные предметы в зависимости от пола ребёнка. Эти обычаи были призваны оберегать как уязвимого новорождённого, так и охранительное присутствие Самсин.

Ритуалы свидетельствуют о том, что Самсин не была далёким божеством, но была тесно вплетена в телесный и временной ход беременности, родов и раннего детства. Её почитание было практической религией, встроенной в заботу о выживании матери и ребёнка.

Корейский шаманизм и миф о Самсин

В корейском шаманизме, мусок, Самсин прочно укоренена, и с ней связано собственное мифическое повествование, которое шаманки – мудан – исполняли в ходе определённых ритуалов.

Это повествование сохранилось в нескольких региональных версиях, прежде всего благодаря записям корейских фольклористов в XX веке, собиравших устные песнопения шаманок.

Миф повествует – в различных вариантах – о происхождении богини рождения, нередко в форме соперничества двух женских фигур за право приводить детей в мир.

Одна из них – часто более молодая или первоначально ущемлённая – оказывается законной Самсин, которая отныне вводит детей в жизнь, тогда как другой поручается менее благоприятная область – например, болезни или царство мёртвых. Повествование тем самым объясняет, почему рождение и ранняя смерть, благополучие и несчастье, стоят так близко друг к другу.

Эти мифические песнопения исполнялись в рамках кута – шаманских ритуалов, в ходе которых богов призывают, угощают и просят о помощи. Кут с просьбой о потомстве или для защиты детей включал Самсин в более широкий ряд божеств.

С точки зрения религиоведения миф о Самсин – мифе – хороший пример функции подобных повествований. Он объясняет устройство мира, в данном случае ответственность за рождение и детство, и закрепляет его в предыстории.

Вместе с тем множество региональных версий свидетельствует о том, что канонического текста не существовало, а было живое, устное предание, укоренённое в практике шаманок. Самсин тем самым соединяет простую домашнюю религию с более богатым мифическим миром корейского шаманизма.