Samsin, korear tradizioaren jainkosa

Samsin (산신, hitzez hitz «Mendi-Jainkoa» edo «Mendi-Ama») mendien eta emankortasunaren babesle jainkosa emea da korear herri erlijioan eta xamanismoan. Bereziki haurdunaldi, jaiotza eta haurtzaroko erritualetan deitzen zaio, eta etxearen babesle gisa jarduten du.

JainkosaKorea Babesle jainkotasuna

Samsin

Samsin emakume zahar edo jainkosa gisa irudikatzen da, mendiak zaintzen dituena eta jaiotzan emakumeak babesten dituena. Estu lotua dago emankortasunarekin, haurtzaroarekin eta etxearekin.

Erritual xamanikoetan (Gut) Samsin deitzen da, jaiotza zailak arintzeko eta jaioberriak espiritu gaiztoetatik babesteko. Emea, jakintsua eta amatiarra da, sarritan ile zuria edo jantzi zuriekin irudikatua. Hwanung, ordena kosmikoa irudikatzen duena, ez bezala, Samsinek egunerokotasuneko babes-funtzio zehatzak gorpuzten ditu.

Profil laburra: Samsin

Samsin dokumentatuta dago koleziorik etnografikoetan eta korear herri erlijioari buruzko azterlan antropologikoetan, baina gutxiago iturri literario klasikoetan, hala nola Samguk yusa-n. Nagusiki xamanismoko jainkotasuna da, hedapen erregional handikoa Korea osoan.

James H. Grayson bezalako erlijio-zientzialariek budismoaren, taoismoaren eta bertako xamanismoaren arteko herri-sinkretismoaren testuinguruan aztertzen dute. Kim Tae-gon eta beste etnologo batzuek Samsin kultu aktiboak dokumentatu zituzten XX. mendera arte.

Testuingurua

Testuen garaia

Samsinen gurtzak aztarnak ditu gaur egun ere Korean, nabarmen jaitsi bada ere. Familia batzuetan eta korear xamanismoaren (Muism) inguruan, oraindik ere erritualak egiten dira haurdunaldia eta jaiotza babesteko, adibidez otoitzak edo eskaintza txikiak amarentzat eta haurrarentzat. Jaiotzak ospitaletara eraman izanarekin eta bizitegi-baldintzen aldaketarekin, etxeko kultuak garrantzia galdu du eta aldatu da. Hala eta guztiz ere, Samsin gogoan hartzen da herri-tradizioan eta praktika xamanikoan, non amona-jainkotasuna jaiotzaren babesle gisa bizirik irauten duen.

Mitologiaren kokapena

Samsin (삼신, «Hiru-Jainkosa») jaiotza eta emankortasunaren korear jainkosa da, tradizio xamanikoetan sustraiak dituena. Ipar-ekialdeko Asiako herri-tradizioetan existitzen da, eta haurdunen eta jaioberrien babesle gisa gurtzen da. Bere genealogia historiaurreko emankortasun-kultuekin lotzen da.

Hedapen-eremua

Samsin ez zegoen eskualde jakin batzuetara mugatuta, korear munduan orokorrean ezagutzen eta gurtzen zen. Hiri-erdiguneetan zein landa-eskualdeetan, elitean zein jende arruntean, esanahi espirituala etengabe onartua eta errespetatua zen.

Samsinen kontzeptua korear penintsula osoan zehar hedatuta zegoen, eta estu lotua zegoen etxeko debozioarekin eta Muismarekin. Eskualdez eskualde izenak eta ohituren xehetasunak aldatzen ziren, adibidez jainkotasuna nola deitzen zen eta zer eskaintza egiten ziren, baina jaiotzaren eta haur txikiaren babesle gisa oinarrizko funtzioa komuna izaten zen. Jaiotza eta haurren zainketa nonahi eguneroko bizitzaren parte izanik, gurtza etxe askotan gauzatzen zen eta epe luzean antzeko forman iraun zuen, batez ere emakumeen artean ahoz belaunaldiz belaunaldi transmitituz.

Iturri-egoera

Samsin Halmoniri buruzko iturriak nagusiki etnografikoak dira eta bigarren mailan testu-mailakoak. Irudia ez da agertzen Samguk yusa (1281) edo Samguk sagi bezalako historiografia klasikoetan, korear herri erlijioaren (musok) eta ahozko tradizioen bidez transmititua baizik.

Iturri sekundario garrantzitsuak dira James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), eta Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason jaiotzaren jainkosa aztertzen du Spirit of the Mountains (Seoul 1999) lanean. Aztarna erritual eskuragarri zaharrenak Joseon garaiko (1392, 1897) herri-ohituretatik datoz.

Izena eta aldaerak

Samsin elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, sinbolikoki kodetuak eta esanahi sakona dutenak. Elementu horiek entitate honen funtzioak, botere-iturriak, zeregina eta rol kosmikoa oinarrizko moduan adierazten dituzte. Sistema bisualak hasiek eta kulturalki jantziek esanahi sakona ulertzeko aukera ematen die.

Samsin, askotan Samsin Halmoni (Samsin amona) izenez deitua, ez du korear etxeko erlijioan finkatutako irudi-forma, tenplu-estatua baten modukoa, baizik eta etxeko objektu eta leku jakin batzuen bidez adierazten da. Ohikoa zen leku bat ipintzea gela nagusian edo erditzaileen loaldirako gelan, sarritan arroz-katilu txiki batekin, ur-katilu batekin, harilekin edo tolestutako paper batekin markatua. Toki batzuetan hiru jainkotasun aipatzen zirela ulertzen zen, izenaren sam (hiru) osagaian ikusten den bezala. Zeinu soil horiek ordezkatzen zuten estatua finko bat, eta sortze, jaiotza eta haur txikiaren ongizatearen zaintzari egiten zioten erreferentzia.

Izaera-ezaugarriak

Samsin funtsezkoa izan zen Korearen erlijio-praktikan eta eguneroko ulermenean. Jendeak entitate honengana jotzen zuen egoera larrietan edo urteko une erritual jakinetan, erritual, otoitz edo eskaintza egituratuen bidez. Praktika zehatz-mehatz iraunarazi zen, eta askotan apaizek edo aditu-espezialistek zuzentzen zuten.

Samsini zuzendutako etxeko gurtza haurdunaldia eta lehen haurtzaroa inguratzen zituzten bizi-egoera zehatzei zegokien. Ama izatear zeuden emakumeek eta familiek sorkuntza segurua, erditze zoriontsua eta jaioberriaren gaixotasunetatik babesa eskatzen zuten; eskaintzak, hala nola arroza, alga-zopa eta ura, jaiotzaren ondoren eta egun jakin batzuetan aurkezten ziren. Samsin haurraren patuaren eta lehen urteetako bizialdiaren erantzule ere jotzen zen. Praktika horiek denbora luzez transmititu ziren, batez ere emakumeek etxeko esparruan, jaiotza eta haurtzaro-aldia bereziki arriskutsutzat jotzen zirelako.

Itxura eta sinbolismoa

Samsin emakume zahar edo erdi-adinekotzat irudikatzen da, batzuetan hiru itxuratan (izenaren jatorria hori da). Askotan etxeko hormetan agertzen da, gari edo arroza bezalako objektu sinbolikoez lagunduta. Kolorea aldakorra da, baina zuria edo gorria ohikoenak dira. Askotan lastoan eserita agertzen da edo aberastasun-sinboloz inguratuta.

Ezaugarri-txostena: Samsin

Ezaugarri-txostenak Samsin sei dimentsiotan azaltzen du: bere jatorria mendi-jainkosa gisa, gurtzaren xede-taldeak (emakumeak, erditzen ari direnak, gurasoak), bere ikonografia eta atribuutuak, jaiotza eta haurtzaroan duen babes-funtzioa, eta antzeko kulturetako paralelismoak. Ikuspegi horiek eguneroko erlijio-sisteman duen funtzioa erakusten dute.

Tradizioa

Samsin geografikoki mendiekin lotzen da, bereziki Baekdusan bezalako mendi sakratuekin eta tokiko mendi-jainkotasunekin. Korea osoan zabaldua dago, alde erregionalekin.

Bere jatorri mitologikoa proto-xamaniko izaera duen natura-kultuan dago, ziurrenik aurrehistorikoa; literarioki berandu agertzen da lekukotasunetan (XIX-XX. mendeko etnografiak). Erlijio-historiaren ikuspegitik, jainkosa naturaz espezializatu gisa ulertzen da, mendi-kulturan jatorri izanik, ondoren emankortasun eta jaiotza-jainkosa bilakatu zena.

Samsinen xede-taldea

Samsin batez ere emakumeek gurtu zuten, bereziki haurdun zeuden emakumeek, erditzen ari zirenek eta amek. Aitzakiak haurdunaldia, erditzea, haurren gaixotasunak eta jaioberrien bedeinkapena ziren. Emaginek eta sendagileek ere Samsin deitzen zuten. Kultua deszentralizatua eta askotan pribatua zen, estatu-kultuak baino gutxiago formalki instituzionalizatua. XX. mendean gurtza jaitsi zen modernizazioarekin batera, baina tradizioari lotutako komunitateetan bizirik dirau.

Irudikapena

Samsin emakume zahartzat irudikatzen da, ile zuriz eta arropa zuriz, batzuetan urrezko edo zilarrezko osagarriekin. Bere atribuutua haurraren bedeinkapena da, askotan haur bat besoetan edo altzoan duela agertzen dena.

Batzuetan diadema edo koroa darama, bere jainkosa-izaera adierazteko. Etxeko aldare-irudietan mendiaren eta etxearen ondoan agertzen da. Koloreak zuria, gorria (bizi-indarraren adierazgarri) eta urrea dira. Irudikapena beroa eta amona-antzekoa da, ez beldurgarria.

Samsinen eragina

Eragin-esparrua: Samsinek („Hiru espirituak”) emakume haurdunak eta jaioberriak babesten ditu. Ez dira jainko bakarrak, indar hirukoitza baizik, askotan emakume zahar, emagin edo arbaso gisa irudikatuak.

Korearen xamanismoan deitzen dira emakume batek haurdun geratzen denean, eta haien bedeinkapena jaiotza arte jarraitzen du. Familiaren jarraitasuna eta amonen jakinduria adierazten dute, bizitzatik hurrengo bizitzara transmititzen dena.

Babesa

Samsin jainkosa onbera eta babeslea da. Gurtza etxeko aldare-erritualen bidez egiten da (Kosa), bere estatuaren edo irudiaren aurrean, erditze arrakastatsuaren ondoren eskerrak emateko eskaintzen bidez, eta haurren bedeinkapenaren aldeko otoitzen bidez. Emakume haurdunek eskaintzak aurkezten zituzten (arroza, gozokiak, olioa), bere laguntza eskatzeko.

Erditu ondoren, eskerroneko eskaintza formala egiten zen (Samsin-Kut). Gurtza otoitz pribatua zen, ez hain publiko-erritual. Jaioberriaren aurkako espiritu gaiztoetatik babesteko neurriak Samsin-kultuaren zati osoa ziren.

Antzeko izakiak

Erditze eta emankortasun-jainkosa gisa alderagarriak dira: Artemis/Diana greko-erromatar tradizioan (jaiotzaren eta haur-zaintzaren jainkosa), Brigid irlandar mitologian (sendaketaren eta jaiotzaren jainkosa), eta hindu jainkosak, hala nola Hariti (ama babeslea). Guztiek amankomunean dute jaiotza, emankortasuna eta lehen haurtzaroaren babesa, indar femenino eta amatiar bidez.

Samsin, paralelismoak beste kulturetan

Samsin jaiotza-amonen hirukote gisa, Asia ekialdeko emakumezko babes-figura kolektiboen tradizioan sartzen da. Konparagarriak dira hinduen Saptamatrika (zazpi amak) eta txinatar Niangniang gurtza.

Mendebaldeko esparruan grekoen Moirak, hiru patu-jainkosak, eta nordikoen Nornak aurkitzen ditugu, nahiz eta Samsinen jaioberrien babes-funtzio zehatza ez izan. Kultura ezberdinek gauza bera antzeman zuten eta forma lokal eta egokituetan gauzatu zuten. Eredu unibersalak espezifikoak diren aldaerak baino esanguratsuagoak dira.

Tradizio judua: Judaismoan ez dago jaiotzako jainkosa zuzenik, baina badira babes-figurak, hala nola Lewak (Midrashean agertzen diren laguntzaile gaindikorrak) edo Lilith (jatorriz anbibalentea, geroago demoniakoa). Hurbilago dago «Zuhurtzia andrea» (Chokhma) figura, sorkuntza-indar amatiar gisa, baina ez da jaiotzako jainkosa moduan formalizatzen.

Mundu greko-erromatarra: Artemis eta bere baliokide erromatarra Diana jaiotza eta haurren zaintzaren jainkosak ziren. Eileithyia (grekoz) ere jaiotza-laguntzan espezializatuta zegoen. Erditzen ari ziren emakumeek dei egiten zieten, Samsini bezala. Hala ere, jainkosa horiek kultu publikoetan formalki instituzionalizatuta zeuden, ez Samsin bezala familia-esparru pribatuan.

Mesopotamia: Nintur eta Damgalnunna jainkosek jaiotza- eta sortzaile-jainkosen funtzioak zituzten. Bizitza sortu eta babesteko dei egiten zitzaien. Tradizio sumero-akkadiarrak jaiotzako emakumezko babes-figurak dokumentatzen ditu, Samsinen funtzioaren parekoak, baina eguneroko etxeko aldarearen intimitate hori gabe.

India/Asia: Hinduismoaren tradizioetan, Hariti, Kali (babesle gisa) edo Durga bezalako jainkosak jaiotza eta haurtzaroko babes-figurak dira. Txinatar eta japoniar tradizioan antzeko jainkosa babesleak daude, ugalkortasuna eta haurtzaroa babesteko. Bereziki, txinatar Guanyin jainkosari emakumeek dei egiten diote haurrik izateko, Samsini bezalaxe.

Hiru jainkoen amona eta erditze-laguntza

Samsin, korear herri-erlijioan Samsin Halmoni izenez ere ezagutzen dena, hau da, Samsin amona, sorgintza, haurdunaldia, erditzea eta haurren lehen hazkuntzaz arduratzen den jainkotasuna da.

Izena gehienetan hiru jainkoekin edo hirukoitz espirituarekin lotuta azaltzen da, nahiz eta hiru zenbakiaren interpretazio zehatza ikertzaileen artean desberdina izan; batzuek jainkotasun-hirukote batekin lotzen dute, beste batzuek sorgintza, erditzea eta hazkuntza hiru esparruekin.

Korea tradizionalean, Samsin etxeko jainkotasun garrantzitsuenetako bat zen, hain justu erditzea eta haur-heriotza kezka nagusiak zirelako edozein familiarentzat.

Bere eskumena haur bat izateko nahitik hasi eta haurdun zegoenaren babesa eta erditzeko segurtasuna barne hartzen zuen, jaioberria bizitzako lehen, arriskutsuenak diren urteetan zaintzeraino. Haurra literalki bizitzara ekartzen zuen izaki bezala hartzen zen, eta bere lehen urratsen zaindari.

Funtzio horrek Samsin nagusiki emakumeek gurtzen zuten jainkotasun bihurtu zuen, etxearen, familiaren eta emakumeen bizitza-munduaren esparruan. Estatuko edo budista kultuen jainko handiez bestelako, eguneroko bizitzako eta zuzeneko gorputz-larrialdiko jainkotasuna zen.

Bere garrantziak korear herri-erlijioaren ezaugarri funtsezko bati egiten dio erreferentzia. Budismoa, konfuzianismoa eta geroago kristautasunaz gain, beti egon zen etxeko jainkotasun eta babes-espirituen geruza zabal bat, bizitzako esparru zehatzez arduratzen zena. Samsin jainkotasun horien artean nabarmenetakoa da, babesten duen esparrua edozein familiaren jarraipenerako ezinbestekoa zelako.

Etxeko aldarea eta erditze osteko erritoak

Samsinen gurtza etxeko leku eta ekintza zehatzei lotuta zegoen. Bere tokia, tradizionalki, gela nagusiaren gune jakin bat zen, sarritan izkina bat edo horman zintzilikatutako apal bat, non santutegi soil bat antolatzen zen.

Hau maiz ez zen irudi batez osatzen, arroz-ontzi batez, tolestutako ehun edo paper zati batez eta batzuetan kalitzu batez baizik, jainkotasunaren presentzia adierazten zuten objektuak. Santutegi horren xumetasuna korear etxeko erlijioaren ezaugarria da.

Erditzearen inguruan errito-sare trinko bat garatzen zen. Haur bat izateko nahia bera ere aski zen Samsini haur bat eskatzeko. Haurdunaldian, jaio gabeko haurra babestu behar zuten portaera-arauak indarrean zeuden.

Erditu bezain laster, jainkotasunari eskerrak ematen zitzaizkion erditze zoriontsuagatik, tradizionalki arroz eta itsas-belar zopa opariaz, erditu berri denari indarra emateko ematen zitzaion zopa berbera.

Janari-opari horiek egun jakin batzuetan errepikatzen ziren, hirugarren, zazpigarren, hamalaugarren eta hogeita batgarren egunean, eta ehungarren egunean eta haurraren lehen urtebetetzean.

Erditze ostean bereizketa-aldi bat zetorren, non etxea, atean zehar tenkatutako lastozko soka batez, erritualki babestuta eta kanpotarrentzat itxita zegoela markatzen zen.

Soka horretan, haurraren generoaren arabera, objektu ezberdinak bilbatzen ziren. Ohitura hauen bidez jaioberri ahula eta Samsinen presentzia babeslea, biak, gordetzen saiatzen ziren.

Erritoek erakusten dute Samsin ez zela urruneko jainkotasun bat, baizik eta haurdunaldiaren, erditzearen eta haurtzaro goiztiarraren gorputz- eta denbora-prozesuan estu-estu txertatuta zegoena. Bere gurtza erlijio praktikoa zen, amaren eta haurraren biziraupenaren ardurari lotua.

Korear xamanismoa eta Samsinen mitoa

Koreako xamanismoan, musok deiturikoan, Samsinek oinarri sendoa du, eta harekin bat egiten du kondaira mitiko propio batek, xamanek, mudang izenekoek, zenbait erritutan kontatzen zutenak.

Kondaira hori eskualdeko bertsio ugaritan iritsi zaigu, batez ere hogeigarren mendean koreoar folkloristek egindako bilketei esker, xamanek ahoz kantatzen zituzten kantuak jasota.

Mitoak, bertsio ezberdinetan, jaiotza-jainkosaren sorrera kontatzen du, askotan bi emakumezko irudiren arteko lehia gisa, umeak ekartzeko kargua zeinek hartuko duen erabakitzeko.

Bietako batek, sarritan gazteagoak edo hasieran baztertuagoa zegoenak, benetako Samsin dela agertzen da, eta hortik aurrera hark gidatuko ditu umeak bizitzara, bitartean besteari eremu txarragoa esleitzen zaio, esaterako gaixotasunak edo hildakoen erresuma. Horrela kondairak azaltzen du, era berean, zergatik dauden jaiotza eta heriotza goiztiarra, ongizatea eta zoritxarra hain gertu elkarrengandik.

Kantu mitiko horiek gut deituriko erritual xamanikoen barruan kantatzen ziren, jainkoak deitu, ongi hartu eta laguntza eskatzeko erritualak. Ondorengoak eskatzeko edo umeak babesteko egiten zen gut batean, Samsin jainko-multzo handiago batean sartzen zen.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Samsinen mitoa horrelako kondairen funtzioa ederki adierazten duen adibidea da. Munduaren ordena bat azaltzen du, kasu honetan jaiotzaren eta haurtzaroaren gaineko ardura, eta aurrekari bat ematen dio.

Aldi berean, eskualdeko bertsio ugariek erakusten dute testu kanonikorik ez zegoela, baizik eta ahozko tradizio bizia, xamanen praktikan errotua zegoena, ahoz aho transmitituz. Samsinek, horrela, etxeko erlijio sinplea koreoar xamanismoaren mundu mitiko aberatsagoarekin lotzen du.