三神——韓國生育女神

三神

三神常被描繪為一位年老的婦人或女神，守護群山，並在分娩時保護婦女。她與生育、幼兒和家宅緊密相連。

在薩滿儀式（굿，Gut）中，人們祈求三神減輕難產之苦，並保護新生兒免受惡靈侵害。她被塑造為女性、慈祥且具母性，常以白髮或白衣的形象出現。與代表宇宙秩序的桓雄（Hwanung）不同，三神體現的是具體而貼近日常生活的守護功能。

簡介：三神

三神（Samsin）在有關韓國民間信仰的民族誌資料與人類學研究中有所記載，但在《三國遺事》等古典文獻中則較少出現。她主要是一位在全韓國廣泛流傳的薩滿信仰神祇，具有濃厚的地方色彩。

如James H. Grayson等宗教學者，將她置於佛教、道教與本土薩滿信仰相互融合的民間宗教融合脈絡中討論。金泰坤（Kim Tae-gon）及其他民族學者則記錄了直至二十世紀仍活躍的三神信仰。

背景

文獻年代

對三神的崇拜在韓國至今仍留有痕跡，儘管已明顯衰退。在一些家庭以及韓國薩滿信仰（巫俗，Muism）的圈子裡，仍會舉行祈求孕產平安的儀式，例如祈禱或為母子準備小型供品。隨著分娩逐漸轉移到醫院、居住形態發生變化，家宅祭祀已失去其重要性並產生轉變。儘管如此，三神仍在民俗傳承與薩滿實踐中被人記起，這位祖母神作為生育守護者的形象仍延續至今。

神話定位

三神（삼신，「三女神」）是一位韓國生育與豐產女神，其根源可追溯至薩滿傳統。她存在於東北亞的民間傳統之中，被尊崇為孕婦與新生兒的守護者。她的譜系可與史前豐產崇拜相連結。

分布範圍

三神並非局限於某些特定地區，而是在整個韓國廣為人知並受到崇拜。無論是在城市中心還是鄉村地區，無論是上層階級還是平民百姓，她的靈性意義都普遍得到承認與尊重。

對三神的信仰遍及整個朝鮮半島，並與家宅信仰及巫俗（Muism）緊密相連。各地在名稱與習俗細節上有所不同，例如如何祈求這位神祇、獻上何種供品，但作為生育與幼兒守護者的基本功能始終一致。由於生產與育兒是各地日常生活的一部分，這種崇拜遍及許多家庭，並在長時間內以相近的形式延續下來，主要透過婦女之間口耳相傳而得以保存。

文獻現狀

關於三神(Samsin)哈爾摩尼(Halmoni)的史料主要來自民族誌記錄，文字記載則屬次要。這個形象並未出現在《三國遺事》(1281年)或《三國史記》等古典史書中，而是透過韓國民間信仰(巫俗，musok)與口傳傳統延續下來。

重要的二手資料包括James H. Grayson的《Korea, A Religious History》(Oxford 2002)、Laurel Kendall的《Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits》(Honolulu 1985)，以及Boudewijn Walraven的《Songs of the Shaman》(Leiden 1994)。David A. Mason在《Spirit of the Mountains》(Seoul 1999)中也論及這位生育女神。目前可考的最早儀式紀錄，來自朝鮮王朝時期(1392年、1897年)的民間習俗。

名稱與變體

三神以特定的圖像元素呈現，這些元素帶有象徵意涵，蘊含深刻的意義。這些元素主要傳達出這位神祇的功能、力量來源、職掌範圍及其在宇宙中的角色。這套視覺系統使入門者與熟悉該文化的人得以領會其深層意義。

三神常被稱為三神哈爾摩尼（Samsin Halmoni，三神祖母），在韓國的家宅信仰中並沒有像廟中神像那樣固定的形象，而是透過家中特定的物品與位置來表現其存在。通常在產婦的正房或臥室中設有一處位置，常以一小碗米、一碗水、線團或折疊的紙來標示。有些地方認為她其實是三位神祇，這也反映在名稱中的「三」（sam）字上。這些簡樸的象徵物取代了固定的神像，指出她掌管受孕、生產與幼兒成長的職責。

特質

三神在朝鮮半島的宗教實踐與日常信仰理解中佔有核心地位。人們在關鍵時刻或特定的祭祀季節向這位神明祈求，並遵循結構化的儀式、禱告或供品。這些習俗的傳承十分精確，往往由巫師或專職人員主持。

對三神的家宅祭拜，關係到懷孕與嬰幼兒時期的具體人生階段。孕婦與家庭祈求順利受孕、平安生產，以及新生兒不受疾病侵害；產後及特定日子會供奉米飯、海帶湯與水等祭品。三神也被視為掌管孩童頭幾年的命運與壽數。這些習俗長久以來主要由女性在家庭範圍內傳承，因為生產與嬰兒期被視為特別脆弱危險的階段。

外形與象徵

三神常被描繪為年老或中年的婦人形象，有時具有三個化身（因此得名「三神」）。她經常出現在家宅神壇中，伴隨小麥或稻米等象徵物。她的顏色因地而異，但以白色或紅色最為常見。她常坐在稻草上，或被財富的象徵物圍繞。

檔案：三神

本檔案從六個面向介紹三神：她作為山神的起源、其信仰對象（女性、產婦、父母）、圖像與屬性、她在生產與幼兒時期的護佑功能，以及她在相關文化中的對應形象。這些角度呈現出她在日常宗教體系中所扮演的角色。

傳統

三神在地理上與山岳相連，尤其是白頭山（Baekdusan）等聖山，以及各地方的山神信仰。她的信仰遍及整個朝鮮半島，並有地區性的差異。

她的神話起源可追溯至原始巫覡自然信仰，可能形成於史前時期；文獻記載出現較晚（見於19、20世紀的民族誌）。從宗教史的角度來看，她被理解為一位專職的自然女神，是從普遍的山岳信仰中分化而出，成為專司生育與生產的女神。

三神的信仰對象

三神主要受到女性的崇拜，尤其是孕婦、產婦與母親。人們在懷孕、生產、幼兒疾病以及對新生兒的祝福等場合向她祈求。助產婦與女性治療者也會祈請三神。這種信仰形式分散且多屬私人性質，比起國家層級的祭祀制度化程度較低。20世紀隨著現代化進程，這種崇拜逐漸式微，但在重視傳統的社群中依然存續。

外貌

三神常被描繪為一位白髮、身著白衣的老婦人，有時佩戴金銀飾物。她的象徵物是賜子護幼的能力，常表現為懷中抱著一名嬰兒或孩童。

她有時頭戴頭飾或王冠，以彰顯其女神身分。在家宅神壇的畫像中，她常與山岳及房屋一同出現。常見顏色為白色、紅色（象徵生命力）與金色。她的形象溫暖而慈祥，如同祖母一般，並不令人生畏。

三神的職能

職能範圍：三神（「三位神靈」之意）守護孕婦與新生兒。她們並非單一的神明，而是三重的神力，常被描繪為老婦、助產婦或祖靈的形象。

在朝鮮巫俗信仰中，一旦婦女懷孕便會祈請三神，她的祝福一直延續到分娩之時。她們象徵著家族血脈的延續，以及祖母輩的智慧世代相傳、生生不息。

守護

三神是一位慈善且具有守護性的女神。人們透過在她的神像或畫像前舉行的家宅祭儀（告祀，Kosa）、生產順利後的謝恩供品，以及祈求賜子的禱告來表達敬意。孕婦會供奉米飯、甜食、油等祭品，以祈求她的庇佑。

生產之後，人們會舉行正式的謝恩祭品（三神巫祭，Samsin-Kut）。這種崇拜屬於私人性質的祈禱，較少具公開性的儀式色彩。針對新生兒防範惡靈的守護措施，也是整套三神信仰的一部分。

相關存在

可與其他生產與生育女神相比擬：希臘羅馬傳統中的阿提米絲（Artemis）／黛安娜（Diana，掌管生產與育兒的女神）、愛爾蘭神話中的布麗姬（Brigid，掌管醫術與生產的女神），以及印度教中如哈莉蒂（Hariti，守護性的母神）等女神。這些女神的共同之處，在於皆以女性、母性的力量守護生產、生育與幼年時期。

三神在其他文化中的對應形象

三神作為生育祖母三神體的信仰，屬於東亞集體女性守護神的傳統。可與印度教的七母神（Saptamatrika，七位母神）以及中國的娘娘信仰相比擬。

在西方的信仰體系中，可以找到希臘的命運三女神摩伊拉（Moiren）以及北歐的諾恩三女神（Nornen），但她們並不具備三神那種專門守護嬰兒的功能。不同的文化認識到相同的道理，並以在地化、調適過的形式展現出來。普遍的模式比具體的差異更為重要。

猶太傳統：猶太教中沒有直接的生育女神，但有守護性的存在，例如米德拉什（Midrash）中提到的超自然助手蕾瓦（Lewas），或莉莉絲（Lilith，原本性質模糊，後來被視為惡魔）。較為接近的是「智慧夫人」（Chokhma）這一形象，被視為母性的創造力量，但並未被正式化為生育女神。

希臘羅馬世界：阿蒂蜜絲（Artemis）與其羅馬對應神黛安娜（Diana）皆為生育與育兒之神。希臘的埃雷提亞（Eileithyia）則專司助產。分娩中的婦女會祈求她們，情況與三神類似。不過這些女神是被正式納入公共祭祀體系的，而非如三神那樣屬於私人的家庭信仰。

美索不達米亞：女神寧圖爾（Nintur）與達姆加努娜（Damgalnunna）具有生育與創造女神的職能。人們祈求她們創造並守護生命。蘇美－阿卡德傳統記錄了生育時所祈求的女性守護神形象，與三神的功能相似，但沒有那種融入日常家庭祭壇的私密性。

印度／亞洲：在印度教傳統中，訶利提（Hariti）、迦梨（Kali，作為守護者）或難近母（Durga）等女神皆是生育與童年的守護神。中國與日本的傳統中也有類似守護生育與童年的女神。特別是中國的觀音，常被婦女祈求賜子，功能與三神相似。

三神祖母與助產

三神（Samsin）在韓國民間信仰中，也被稱為三神哈爾摩尼（Samsin Halmoni），意為「三神祖母」，是掌管受孕、懷孕、生產以及嬰兒早期成長的神明。

「三神」這個名稱通常被解釋為三位神明，或是三重的靈，但學界對「三」這個數字的確切含義看法不一，有人認為指的是三位一體的神明，也有人認為指的是受孕、生產與養育這三個領域。

在傳統韓國社會中，三神是最重要的家宅神明之一，這正是因為生育與嬰兒死亡率是每個家庭最關切的核心問題。

她所掌管的範圍，從渴求子嗣、庇護孕婦、確保分娩安全，一直到守護嬰兒度過最初也最危險的幾年生命。人們相信，她是真正將孩子帶到這個世界上、並看護其最初步伐的存在。

這樣的職能，使三神成為一位主要由女性崇敬的神明，其信仰範圍屬於家宅、家庭與女性的生活世界。與國家或佛教祭祀中崇奉的大神不同，她是掌管日常生活與切身肉體危難的神明。

她的重要性揭示出韓國民間信仰的一個基本特徵。除了佛教、儒教，以及後來傳入的基督教之外，始終存在著一大批負責具體生活領域的家宅神明與守護靈。三神是這類神明中最為顯著的一位，因為她所守護的領域，對每個家庭的延續而言都不可或缺。

家宅祭壇與產後儀式

對三神的崇敬與家中固定的地點及儀式行為緊密相連。她的位置傳統上設在主屋的某個特定區域，通常是角落或牆上的架子，設有一個簡單的神龕。

這個神龕通常不是以神像呈現，而是由一碗米、一塊摺好的布或紙，有時還有一個陶罐所組成，這些物品象徵著神明的臨在。這種神龕的簡樸性，正是韓國家宅信仰的特色所在。

圍繞生產前後，展開了一整套緊密相連的儀式。早在求子階段，人們便可能向三神祈求賜子。懷孕期間，也有種種行為規範，用以保護尚未出生的孩子。

孩子出生後，人們會立即向神明致謝，感謝分娩順利，傳統上會獻上米飯與海帶湯作為供品，這正是產婦用來補身的同一種湯。

這種食物供奉會在特定的日子重複進行，例如出生後第三天、第七天、第十四天、第二十一天，以及第一百天和孩子的第一個生日。

生產之後，緊接著會有一段隔離的時期，此時人們會在門上懸掛稻草繩，以此標示此屋受到儀式性的保護，並禁止外人進入。

依照孩子的性別，人們會在這條繩子上編入不同的物品。這些習俗旨在同時保護脆弱的新生兒，以及三神的守護存在。

這些儀式顯示，三神並非遙不可及的神明，而是緊密地融入懷孕、生產與幼兒早期成長這一整個身體與時間流程之中。對她的崇敬，是一種切身實踐的宗教，深深根植於對母子存續的關切之中。

韓國巫俗與三神神話

在韓國的巫俗信仰（Schamanismus），即musok之中，三神（Samsin）有著穩固的地位，並且與她相關的還有一段獨特的神話敘事，這段敘事由女巫師（mudang）在特定儀式中吟唱傳述。

這段敘事以多種地方版本流傳下來，主要得以保存要歸功於二十世紀韓國民俗學者的記錄，他們蒐集了女巫師口傳的歌謠。

這則神話以不同的變體講述了生育女神的起源，內容常呈現為兩位女性人物爭奪帶來子嗣這一職責的競爭。

其中一位，通常是年紀較輕或最初處於劣勢的一方，最終證明自己才是真正的三神，從此負責引領孩子降臨人世，而另一位則被賦予較不吉利的領域，例如疾病或亡靈的世界。這則敘事同時也說明了為何生育與早逝、興旺與不幸如此緊密相連。

這些神話歌謠是在gut之中吟唱的，也就是巫俗儀式，用以召請神明、款待神明並祈求幫助。一場為求子嗣或庇佑孩童而舉行的gut，會將三神納入更龐大的神明體系之中。

從宗教學角度來看，三神神話是此類敘事功能的一個絕佳例子。它解釋了世界的一種秩序，在此即為誰掌管生育與孩童，並將這種秩序植根於一段前史之中。

同時，眾多地方版本的存在也表明，此神話並無單一的正典文本，而是一種活生生的、口傳的、深植於女巫師實踐之中的傳承。三神因此將樸實的家庭信仰與韓國巫俗信仰（Schamanismus）更為豐富的神話世界連結在一起。

三神，韓國傳統中的女神

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