Samsin, bandia de thraidisiún na Cóiré

Is í Samsin (산신, go litriúil „Dia Sléibhe” nó „Máthair Sléibhe”) an dia-bhean chosantach na sléibhte agus na torthúlachta i reiligiún dúchais na Cóiré agus sa seamanachas. Guítear chuici go háirithe i deasghnátha a bhaineann le toircheas, breith agus óige, agus feidhmíonn sí mar chosantóir an teaghlaigh.

BandiaAn Chóiré Dia Cosantach

Samsin

Léirítear Samsin mar sheanbhean nó bandia a dhéanann faire ar na sléibhte agus a chosnaíonn mná le linn breithe. Tá dlúthbhaint aici le torthúlacht, óige agus an teaghlach.

Sna deasghnátha seamanacha (Gut), guítear chuig Samsin chun breitheanna deacra a éascú agus chun naíonáin nuabheirthe a chosaint ó dhrochspioraid. Is bandia í, críonna agus máithreach, a léirítear go minic le gruaig bhán nó le gúnaí bána. I gcodarsnacht le Hwanung, a léiríonn ord cosmach, cuireann Samsin feidhmeanna cosantacha coincréiteacha an lae go lae i bhfeidhm.

Gasta-phróifíl: Samsin

Tá Samsin doiciméadaithe i mbailiúcháin eitneagrafaíochta agus i staidéir antraipeolaíochta ar reiligiún tíre na Cóiré, ach níos lú i bhfoinsí clasaiceacha liteartha ar nós an Samguk yusa. Is seamanachas–dhiaga í go príomha, a bhfuil leathadh réigiúnach láidir aici ar fud na Cóiré ar fad.

Déileálann scoláirí reiligiúin ar nós James H. Grayson léi i gcomhthéacs an fhoirmiúlachais dhaonúil idir Búdachas, Taoachas agus seamanachas dúchasach. Rinne Kim Tae-gon agus eitneolaithe eile doiciméadú ar chultacha gníomhacha Samsin suas go dtí an fichiú haois.

Comhthéacs

Tréimhse na dtéacsanna

Tá adhradh Samsin fós le fáil sa Chóiré inniu, cé go bhfuil sé imithe i léig go mór. I roinnt teaghlach agus i gcomhthéacs seamanachas na Cóiré (Muism), leantar fós le deasghnátha chun toircheas agus breith a chosaint, mar shampla paidreacha nó ofrálacha beaga do mháthair agus do leanbh. De réir mar a bhog breitheanna go hospidéil agus de réir mar a d’athraigh cúrsaí tithíochta, tá cultas an tí tar éis a thábhacht a chailleadh agus é féin a athrú. Cuimhnítear ar Samsin mar sin féin sa traidisiún dúchasach agus sa chleachtas seamanach, áit a leanann an bandia-mháthair mhór ar aghaidh mar chosantóir na breithe.

Rangú miotaseolaíoch

Samsin (삼신, “Trí-Bandia”) is bandia Cóiréach í a bhaineann le breith agus torthúlacht, agus a bhfuil fréamhacha aici i dtraidisiúin seamanacha. Tá sí ann i dtraidisiúin dúchasacha Oirthuaisceart na hÁise agus adhradh í mar chosantóir na mban torracha agus na naíonán nuabheirthe. Ceanglaíonn a ginealas í le cultacha torthúlachta réamhstairiúla.

Réimse leathnaithe

Ní raibh Samsin teoranta do réigiúin ar leith, ach bhí sí ar eolas go huilíoch agus adhraítí í ar fud dhomhan na Cóiré. Cibé i lárionaid uirbeacha nó i réigiúin tuaithe, i measc na huaicme nó na ndaoine simplí, bhí an bhrí spioradálta aitheanta agus urramaithe go leanúnach.

Bhí an tuiscint ar Samsin scaipte ar fud leithinis na Cóiré agus dlúthbhainte le cráifeacht bhaile agus leis an Muism. Go réigiúnach, bhí difríochtaí sna hainmneacha agus i mionsonraí na nósanna, mar shampla an chaoi a nghlaodh siad ar an dia agus na tabhartais a bhí á dtabhairt, ach d’fhan an fheidhm bhunúsach mar chosantóir breithe agus naíonáin i gcoiteann. Ó tharla go raibh breith agus cúram naíonáin mar chuid den saol laethúil i ngach áit, bhí adhradh le fáil i mórán teaghlach agus lean sé ar aghaidh ar feadh tréimhse fhada i bhfoirm chomparáideach, á iompar go príomha trí thraidisiún béil idir mná.

Staid na bunfhoinsí

Tá foinsí Samsin Halmoni eitneagrafaíoch go príomha agus téacsúil ar bhonn tánaisteach amháin. Ní fheictear an fhigiúir seo sna saothair chlasaiceacha stairseografaíochta ar nós Samguk yusa (1281) nó Samguk sagi, ach cuirtear ar aghaidh í trí reiligiún dúchais na Cóiré (musok) agus trí thraidisiún béil.

Tá foinsí tánaisteacha tábhachtach ann James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), agus Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Pléann David A. Mason an bandia breithe in Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Is ó nósanna dúchasacha ré Joseon (1392, 1897) a thagann na fianaisí deasghnácha is sine atáthar in ann teacht orthu.

Ainm agus leaganacha

Léirítear Samsin le gnéithe íocónagrafaíochta áirithe, atá códaithe go siombalach agus a iompraíonn brí dhomhain. Cuireann na gnéithe seo feidhmeanna, foinsí cumhachta, freagracht agus ról cosmach na dia-eintiteachta seo in iúl go lárnach. Ligeann an córas amhairc do dhaoine tionscnaimhe agus do dhaoine cultúrtha oilte an bhrí dhomhain a thuiscint.

Guítear chuig Samsin go minic mar Samsin Halmoni (Máthair Mhór Samsin), agus níl foirm íomhá shocair aici i reiligiún tí na Cóiré ar nós dealbh teampaill, ach cuirtear i láthair í trí earraí agus áiteanna áirithe sa teach. Bhí sé coitianta áit a bheith sa seomra príomha nó sa seomra codlata do mhná i luí seoil, marcáilte go minic le babhla beag ríse, babhla uisce, snáth nó páipéar fillte. In áiteanna eile, glacadh leis go raibh trí dhia i gceist, rud a léirítear i gcuid an ainm sam (trí). Tháinig na comharthaí simplí seo in ionad íomhá shocair agus léirigh siad a freagracht as giniúint, breith agus rathúnas an naíonáin.

Tréithe an neach

Bhí Samsin lárnach i gcleachtas reiligiúnach agus i dtuiscint laethúil na Cóiré. Théadh daoine chuici in amanna criticiúla nó ag séasúir áirithe deasghnátha, le deasghnátha struchtúrtha, guíonna nó ofrálacha. Tugadh an cleachtas ar aghaidh go beacht agus is minic a bhí sagairt nó speisialtóirí i gceannas air.

Bhí an adhradh tí a dhíríodh ar Samsin bainteach le staideanna nithiúla saoil a bhaineann le toircheas agus luathóige. D’iarr mná ag súil le leanbh agus a dteaghlaigh gineadh sábháilte, breith shásta agus cosaint don leanbh nuabheirthe ar galar; tugadh ofrálacha mar rís, anraith feamainne agus uisce tar éis na breithe agus ar laethanta áirithe. Bhí Samsin freagrach freisin as cinniúint agus fad saoil an linbh sna blianta tosaigh. Cuireadh na cleachtais seo ar aghaidh thar tréimhse fhada, go príomha ag mná sa timpeallacht tí, ó mheastar go raibh an bhreith agus tréimhse an naíonáin faoi bhaol ar leith.

Dealramh agus Siombalachas

Samsin a léirítear mar bhean aosta nó meánaosta, uaireanta le trí fhoirmiú (as sin an t-ainm). Is minic a thaispeántar í in altóirí tí, in éineacht le rudaí siombalacha ar nós cruithneachta nó ríse. Athraíonn a dath, ach is coitianta bán nó dearg. Is minic a bhíonn sí ina suí ar thuí nó timpeallaithe ag siombailí rachmais.

Cárta Aitheantais: Samsin

Léiríonn an cárta aitheantais Samsin i sé ghné: a bunús mar Bhandia Sléibhe, na spriocghrúpaí a adhradh í (mná, mná ag saolú, tuismitheoirí), a híocnagrafaíocht agus a hairíonna, a feidhmeanna cosanta ag breith agus le linn óige, agus cosúlachtaí i gcultúir ghaolmhara. Léiríonn na peirspictíochtaí seo a feidhm sa chóras reiligiúnach laethúil.

Traidisiún

Ceanglaítear Samsin go tíreolaíoch le sléibhte, go háirithe le sléibhte naofa mar Baekdusan agus le déithe áitiúla sléibhe. Tá adhradh di leathan ar fud na Cóiré, le leaganacha réigiúnacha.

Tá a bunús miotaseolaíoch sa chultas nádúrtha réamh-seamanach, réamhstairiúil is dócha; ó thaobh na litríochta, is déanach a fianaítear í (eitnegrafaíochtaí ón 19ú agus ón 20ú haois). Ó thaobh stair na reiligiún, tuigtear í mar bhandia nádúrtha speisialaithe, a d’eascair as an chultas ginearálta sléibhe agus a d’fhorbair ina bandia torthúlachta agus breithe.

Spriocghrúpa Samsin

Ba iad mná go príomha a adhraigh Samsin, go háirithe mná ag súil le leanbh, mná ag saolú agus máithreacha. Bhí toircheas, breith, galair leanaí agus beannú naíonán mar chúiseanna. Ghlaoigh cnáimhseacha agus bandochtúirí traidisiúnta ar Samsin freisin. Bhí an cultas díláraithe agus go minic príobháideach, níos lú foirmiúil institiúidithe ná cultais stáit. San 20ú haois, laghdaigh an adhradh de bharr an nuachóiriúchán, ach fanann sí i láthair i bpobail atá tiomanta don traidisiún.

Léiriú

Léirítear Samsin mar bhean aosta le gruaig bhán agus éadaí bána, uaireanta le feisteas óir nó airgid. Is é a hairíonna beannú clainne, is minic a thaispeántar í le naíonán nó leanbh ina hucht.

Uaireanta caitheann sí diaidéim nó coróin chun a nádúr bandiaga a léiriú. Sna íomhánna altóra tí, léirítear í in aice leis an sliabh agus an teach. Is iad bán, dearg (ar son fuinneamh na beatha) agus ór na dathanna. Tá an léiriú te agus máthairúil, ní scanrúil.

Éifeacht Samsin

Réimse feidhme: Cosnaíonn Samsin (“Trí Spiorad”) mná ag súil le leanbh agus naíonáin. Ní déithe aonair iad, ach fórsa faoi thríochas, a léirítear go minic mar mhná aosta, cnáimhseacha nó sinsir.

Sa seamanachas Cóiréach, glaoitear orthu nuair a bhíonn bean ag iompar clainne, agus leanann a beannacht go dtí an bhreith. Léiríonn siad leanúnachas an teaghlaigh agus eolas na seanmháithreacha, a chuirtear ar aghaidh ó shaol amháin go dtí an saol eile.

Cosaint

Is bandia dhea-thoiliúil, chosantach í Samsin. Déantar adhradh trí dheasghnátha altóra tí (Kosa) os comhair a dealbh nó pictiúr, trí ofrálacha buíochais tar éis breith rathúil agus trí ghuíonna ar son beannú clainne. Thugadh mná ag súil le leanbh ofrálacha (rís, milseáin, ola) chun a cabhair a iarraidh.

Tar éis na breithe, deineadh ofráil bhuíochais fhoirmiúil (Samsin-Kut). Ba deabhóid phríobháideach a bhí san adhradh, níos lú poiblí-dheasghnách. Bhí bearta cosanta i n leith spiorad olc maidir leis an naíonán mar chuid den chultas Samsin cuimsitheach.

Wesen Ghaolmhara

Is inchomparáide iad bandéithe breithe agus torthúlachta eile: Artemis/Diana sa traidisiún Gréagach-Rómhánach (bandia na breithe agus cúram leanaí), Brigid sa mhiotaseolaíocht na hÉireann (bandia an leigheasaíocht agus na breithe), agus bandéithe Hiondúcha mar Hariti (máthair chosantach). Tá cosaint na breithe, na torthúlachta agus na luathóige trí chumhacht bhaininscneach mháithreachas i gcoiteann acu go léir.

Samsin, cosúlachtaí i gcultúir eile

Tá Samsin, mar thriad de shin-mháithreacha breithe, mar chuid den traidisiún oirthear-áiseach a bhaineann le figiúirí cosanta baineanna comhchoiteanna. Inchomparáide leis tá na Saptamatrika Hiondúcha (seacht máthair) agus adhradh Niangniang na Síne.

San spéacthram thiar, faightear na Moirai Gréagacha mar thriúr bandéithe cinniúna agus na Nornaí Lochlannacha, ach gan an fheidhm shonrach chosanta naíonáin a bhaineann le Samsin. D’aithin cultúir éagsúla an rud céanna agus léirigh siad é i bhfoirmeacha logánta oiriúnaithe. Tá patrúin uilíocha níos tábhachtaí ná athruithe sonracha.

An traidisiún Giúdach: Sa Giúdachas, níl bandia dhíreach na breithe ann, ach tá figiúirí cosanta ann mar na Lewas (cúntóirí osnádúrtha sa Midrash) nó Lilith (débhríoch ó thús, dhéimheanaigh ina dhiaidh sin). Is gaire fós figiúr an “Bhean Eagna” (Chokhma) mar chumhacht chruthaitheach mháthartha, ach níor foirmíodh í riamh mar bhandia na breithe.

An domhan Gréagach-Rómhánach: Bhí Artemis agus a comhionann Rómhánach Diana ina mbandéithe na breithe agus cúram leanaí. Bhí Eileithyia (Gréagach) speisialaithe freisin i gcúnamh breithe. Ghlaodh mná ag breith ar dtús orthu ar bhealach cosúil le Samsin. Ach bhí na bandéithe seo bunaithe go foirmiúil i gcultanna poiblí, seachas a bheith príobháideach-teaghlaigh mar Samsin.

An Mheasapotáim: Bhí feidhmeanna ag an bandia Nintur agus Damgalnunna mar bhandéithe breithe agus cruthaithe. Ghlaodh daoine orthu chun beatha a chruthú agus a chosaint. Doiciméadaíonn an traidisiún Suméar-Acádach figiúirí cosanta baineanna ag am breithe, ar comhthreomhar le feidhm Samsin, ach gan an phríobháideacht laethúil a bhaineann le altóir tí.

An India/An Áise: I dtraidisiúin Hiondúcha, is figiúirí cosanta ag am breithe agus óige iad bandéithe mar Hariti, Kali (mar chosantóir) nó Durga. Sa traidisiún Síneach agus Seapánach, tá bandéithe cosanta cosúla ann do thorthúlacht agus óige. Go háirithe glaotar ar Guanyin Síneach ag mná ag lorg bheannacht clainne, cosúil le Samsin.

An Sin-Mháthair Trí-Diaga agus an Chabhair Bhreithe

Is í Samsin, dá dtugtar Samsin Halmoni freisin, an tSin-Mháthair Samsin, i reiligiún tuata na Cóiré, an déachtacht atá freagrach as giniúint, toircheas, breith agus rathúnas luath na leanaí.

Míníonn daoine an ainm de ghnáth mar na trí dhia nó an spiorad trí oiread, agus is éagsúil an léirmhíniú a thugann taighdeoirí ar bhrí chruinn an uimhir trí, dar le cuid acu tagraíonn sé do thriad déachtachtaí, dar le cuid eile tagraíonn sé do na trí réimse: giniúint, breith agus tógáil.

Sa Chóiré thraidisiúnta, bhí Samsin ar cheann de na déachtachtaí tí is tábhachtaí, go háirithe mar bhí breith agus básmhaireacht leanaí ina n-ábhair imní lárnach do gach teaghlach.

Bhí a freagracht ag síneadh ón fhonn le leanbh a bheith acu, thar chosaint na mná torraí agus sábháilteacht na breithe, go caomhnú an naíonáin sna blianta tosaigh is contúirtí dá shaol. Measadh gurb ise a thug an leanbh isteach sa saol go litearta agus a rinne faire ar a chéimeanna tosaigh.

Ba chúis leis an fheidhm seo go raibh Samsin ina déachtacht a adhradh mná den chuid is mó, i réimse an tí, an teaghlaigh agus an tsaoil bhaineannaigh. Murab ionann le déithe móra na gcultanna stáit nó Búdachais, ba déachtacht den saol laethúil agus den ghéarchéim choirp dhíreach í.

Léiríonn a tábhacht saintréith bunúsach de reiligiún tuata na Cóiré. In éineacht leis an Búdachas, an Chonfúiseachas agus an Chríostaíocht níos déanaí, bhí sraith leathan déachtachtaí tí agus spioraid chosanta ann i gcónaí a bhí freagrach as réimsí nithiúla den saol. Tá Samsin ar cheann de na déachtachtaí is suntasaí díobh seo, mar bhí an réimse a chosnaíonn sí fíor-riachtanach do mharthanas gach teaghlaigh.

An Altóir Tí agus na Deasghnátha tar éis na Breithe

Bhí adhradh Samsin nasctha le háiteanna agus gníomhartha seasta laistigh den teach. Ba é a hionad go traidisiúnta réimse áirithe den phríomhsheomra, coirnéal go minic nó seilf bhalla, áit a socraíodh iarsmalann shimplí.

Go minic ní íomhá a bhí ann seo ach soitheach le rís, píosa fillte éadaigh nó páipéir, agus corcán uaireanta, rudaí a léirigh láithreacht an dhia. Is sainmharc é simplíocht an iarsmalainn seo do reiligiún tí na Cóiré.

Timpeall an bhreith d’fhorbair líonra dlúth deasghnátha. D’fhéadfaí fiú an mhian le leanbh a bheith mar ábhar chun impí a dhéanamh ar Samsin faoi leanbh. Le linn toirchis bhí rialacha iompair i bhfeidhm a bhí ceaptha an leanbh gan bhreith a chosaint.

Díreach tar éis an bhreithe gabhadh buíochas leis an dia as an luí seoil rathúil, go traidisiúnta le ofráil ríse agus anraith feamainne, an anraith céanna a fuair an bhean chlainne freisin lena neartú.

Rinneadh na hofrálacha bia seo arís ar laethanta socraithe, ar an tríú lá, ar an seachtú lá, ar an gceathrú lá déag agus ar an aonú lá is fiche, chomh maith leis an gcéad lá agus ar chéad bhreithlá an linbh.

Tar éis na breithe lean tréimhse leithlise, ina raibh an teach marcáilte mar áit a bhí faoi chosaint deasghnáthach agus dúnta do dhaoine seachtracha trí théad tuí a bhí sínte thar an ngeata.

Fite fuaite sa téad seo bhí rudaí éagsúla, ag brath ar ghnéas an linbh. Bhí sé mar aidhm ag na nósanna seo an leanbh nuabheirthe leochaileach agus láithreacht chosanta Samsin araon a chaomhnú.

Léiríonn na deasghnátha nach dia i bhfad i gcéin a bhí i Samsin, ach go raibh sí fite fuaite go dlúth i sreabhadh coirp agus ama an toirchis, na breithe agus na luathóige. Ba reiligiún praiticiúil a hadhradh, fite fuaite le cúram faoi shlánú na máthar agus an linbh.

Seamanachas na Cóiré agus Miotas Samsin

I seamanachas na Cóiré, an musok, tá Samsin greamaithe go daingean, agus baineann léi scéal miotaseolaíochta ar leith, a chuir seamain, na mudang, i láthair ag deasghnátha áirithe.

Tá an scéal seo curtha ar aghaidh i roinnt leaganacha réigiúnacha, go háirithe trí thaifid béaloideasóirí na Cóiré san fhichiú haois, a bhailigh na hamhráin bhéil de chuid na seaman.

Insíonn an mhiotas, i leaganacha éagsúla, scéal cruthú bandia na breithe, go minic i bhfoirm iomaíochta idir beirt fhigiúr baineann as ucht an ról leanaí a thabhairt.

Léirítear go bhfuil ceann den bheirt, an duine ab óige nó a bhí faoi mhíbhuntáiste ar dtús go minic, ina fíor-Samsin, a threoraíonn leanaí isteach sa saol as sin amach, agus go bhfaigheann an bhandia eile réimse níos lú fabhair, mar shampla galair nó ríocht na marbh. Míníonn an scéal ar an mbealach seo cén fáth a bhfuil breith agus bás luath, rath agus mí-ádh, chomh gar dá chéile.

Cuireadh na hamhráin mhiotaseolaíocha seo i láthair i rith gut, deasghnátha seamanacha, ina ngairtear déithe, ina bhfreastalaítear orthu agus ina n-iarrtar cabhair uathu. Cheangail gut a rinneadh chun sliocht a iarraidh nó chun leanaí a chosaint Samsin isteach i sraith níos mó déithe.

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta de, is sampla maith é an mhiotas Samsin d’fheidhm scéalta den sórt sin. Míníonn sé ord an domhain, anseo an fhreagracht as breith agus óige, agus fréamhaíonn sé é i réamhstair.

Ag an am céanna, léiríonn an iliomad leaganacha réigiúnacha nach raibh aon téacs canónach ann, ach traidisiún beo, béil, atá fréamhaithe i gcleachtas na seaman. Ceanglaíonn Samsin ar an gcaoi seo an reiligiún tí simplí leis an saol miotaseolaíoch níos saibhre a bhaineann le seamanachas na Cóiré.