Самсин, божица од корејската традиција

Самсин (산신, буквално „планински бог” или „планинска мајка”) е женското заштитно божество на планините и плодноста во корејската народна религија и шаманизмот. Особено се призивана во ритуали за бременост, раѓање и детство и служи како заштитничка на домаќинството.

БожицаКореа Заштитно божество

Самсин

Самсин е претставувана како стара жена или божица која чува над планините и ги заштитува жените при раѓање. Тесно е поврзана со плодноста, детството и домаќинството.

Во шамански ритуали (гут) Самсин се призива за да се олеснат тешките раѓања и да се заштитат новороденчињата од зли духови. Претставувана е како женствена, мудра и мајчинска фигура, често со бела коса или бела облека. За разлика од Хванунг, кој претставува космички поредок, Самсин ги отелотворува конкретните секојдневни заштитни функции.

Кратка биографија: Самсин

Самсин е документирана во етнографски збирки и антрополошки студии за корејската народна религија, но помалку во класичните книжевни извори како Самгук јуса. Таа е првенствено шаманистичко божество со силна регионална распространетост во целата Кореа.

Религиски научници како Џејмс Х. Грејсон ја разгледуваат во контекст на народниот синкретизам меѓу будизмот, даоизмот и домашниот шаманизам. Ким Те-гон и други етнолози документирале активни култови на Самсин сè до 20 век.

Контекст

Период на текстовите

Почитувањето на Самсин во Кореа е сочувано во траги до денес, макар што значително е ослабено. Во некои семејства и во средината на корејскиот шаманизам (мушок) сè уште се извршуваат ритуали за заштита на бременоста и раѓањето, како молитви или мали жртвени приноси за мајката и детето. Со преселувањето на раѓањата во болници и промената на условите за домување, домашниот култ загубил на значење и се променил. Сепак, Самсин се памети во народната традиција и во шаманистичката практика, каде што божицата-баба продолжува да живее како заштитничка на раѓањето.

Митолошко местоположение

Самсин (삼신, „Три-божица”) е корејска божица на раѓањето и плодноста со корени во шаманистичките традиции. Постои во народните традиции на североисточна Азија и е почитувана како заштитничка на бремените жени и новороденчињата. Нејзината генеалогија ја поврзува со преисториски култови на плодност.

Простор на распространетост

Самсин не била ограничена на определени региони, туку била универзално позната и почитувана во целиот корејски свет. Без разлика дали во урбани центри или рурални региони, дали кај елитата или обичните луѓе, нејзиното духовно значење постојано било признавано и почитувано.

Претставата за Самсин била распространета низ целиот корејски полуостров и тесно поврзана со домашната побожност и мушокот. Регионално се разликувале имињата и деталите на обичаите, на пример начинот на кој божицата била призивана и кои дарови се приносиле, но основната функција на заштитничка на раѓањето и малите деца останала заедничка. Бидејќи раѓањето и негата на доенчиња секаде биле дел од секојдневието, почитувањето се случувало во многу домаќинства и опстојувало во слична форма долго време, пренесувано главно преку усната традиција меѓу жените.

Извори

Изворите за Самсин Халмони се првенствено етнографски и само второстепено текстуални. Фигурата не се појавува во класичните историографски дела како Самгук јуса (1281) или Самгук саги, туку се пренесува преку корејската народна религија (мусок) и усните традиции.

Важни секундарни извори се Џејмс Х. Грејсон, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Лоурел Кендал, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), и Бодевин Валравен, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Дејвид А. Мејсон ја разгледува божицата на раѓањето во Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Најстарите достапни ритуални записи потекнуваат од народните обичаи од времето на Џосон (1392, 1897).

Име и варијанти

Самсин е претставувана со определени иконографски елементи кои се симболично кодирани и носат длабоко значење. Овие елементи централно ги пренесуваат функциите, изворите на моќ, надлежностите и космичката улога на овој ентитет. Визуелниот систем им овозможува на посветените и културно образованите да го сфатат длабокото значење.

Самсин, често призивана како Самсин Халмони (Баба Самсин), во корејската домашна религија нема утврден изглед како храмска статуа, туку се претставува преку определени предмети и места во домот. Обично ѝ се одредувало место во главната соба или спалната на родилката, често обележано со мала чинија со ориз, чинија со вода, конец или преклопено хартиено ливче. На некои места се сметало дека станува збор за три божества, што се одразува во делот од името сам (три). Овие едноставни знаци ја заменувале утврдената статуа и укажувале на нејзината надлежност за зачнувањето, раѓањето и напредокот на детето.

Особини

Самсин била централна во религиозната практика и секојдневното разбирање на Кореја. Луѓето се обраќале кон овој ентитет во критични ситуации или во одредени ритуални годишни периоди, со структурирани ритуали, молитви или жртвени приноси. Практиката се пренесувала прецизно и често била водена од свештеници или специјалисти.

Домашната почит упатена кон Самсин служела за конкретни животни ситуации околу бременост и најраното детство. Идните мајки и семејствата молеле за сигурно зачнување, среќен пораѓај и заштита на новороденчето од болести; жртвени приноси како ориз, супа од морска трева и вода се приносувале по раѓањето и на одредени дни. Самсин била сметана и за одговорна за судбината и животниот век на детето во првите години. Овие практики се пренесувале долго време, пред сè од жени во домашната средина, бидејќи раѓањето и раниот период на бебето се сметале за особено ризични.

Изглед и симболика

Самсин се прикажува како стара или средовечна жена, понекогаш со три манифестации (оттука и името). Често се прикажува во домашни светилишта, придружена со симболични предмети како жито или ориз. Нејзината боја варира, но белата или црвената се чести. Често седи на слама или е опкружена со симболи на богатство.

Профил: Самсин

Профилот прикажува Самсин во шест димензии: нејзиното потекло како планинска божица, целните групи на нејзината почит (жени, родилки, родители), нејзината иконографија и атрибути, нејзините заштитни функции при раѓање и детство, како и паралели во сродни култури. Овие перспективи откриваат нејзината функција во системот на секојдневната религија.

Традиција

Самсин е географски поврзана со планини, особено со свети планини како Бекдусан и локални планински божества. Таа е застапена низ целата Кореја, со регионални варијанти.

Нејзиното митолошко потекло лежи во прото-шамански природен култ, веројатно преисториски; литературно е доцна засведочена (етнографии од 19. и 20. век). Од религиско-историска гледна точка се смета за специјализирана природна божица, која се издиференцирала од општиот планински култ во божица на плодноста и раѓањето.

Целна група на Самсин

Самсин била почитувана првенствено од жени, особено бремени жени, родилки и мајки. Поводи биле бременост, раѓање, детски болести и благослов на новородени деца. Исто така, бабици и лекувачки се обраќале кон Самсин. Култот бил децентрализиран и често приватен, помалку формално институционализиран од државните култови. Во 20 век почитта опаднала со модернизацијата, но во заедниците свесни за традицијата и денес останува присутна.

Прикажување

Самсин се прикажува како стара жена со бела коса и бела облека, понекогаш со златни или сребрени украси. Нејзините атрибути се благословот на детето, честопати прикажана со бебе или дете во нејзиниот прегратка.

Понекогаш носи дијадема или круна за да укаже на својата божествена природа. На слики на домашни олтари се прикажува заедно со планината и куќата. Боите се бела, црвена (за животна сила) и златна. Прикажувањето е топло и бабинско, не застрашувачко.

Дејството на Самсин

Област на дејство: Самсин („Три духа“) ги заштитува бремените жени и новороденчињата. Тие не се одделни божества, туку тројна сила, често прикажувана како стари жени, бабици или предци.

Во корејскиот шаманизам се призивани кога жена ќе се затрудни, и нивниот благослов ја придружува до раѓањето. Тие ја претставуваат континуитетот на семејството и знаењето на бабите, кое се пренесува од живот во живот.

Заштита

Самсин е доброжелателна, заштитничка божица. Почитта се изразува преку ритуали на домашниот олтар (Коса) пред нејзината статуа или слика, преку жртви на благодарност по успешно раѓање и преку молитви за благослов на деца. Бремените жени приносувале жртвени приноси (ориз, слатки, масло) за да замолат за нејзина помош.

По раѓањето се извршувал формален благодарствен принос (Самсин-кут). Почитта била приватна побожност, помалку јавно-ритуална. Заштитните мерки против злите духови во однос на новороденчето биле дел од сеопфатниот култ на Самсин.

Слични суштества

Спорредливи се други божици на раѓањето и плодноста: Артемида/Дијана во грчко-римската традиција (божица на раѓањето и грижата за деца), Бригид во ирската митологија (божица на лечителството и раѓањето), и хиндуистички божици како Харити (заштитничка мајка). Сите заедно ги обединува заштитата на раѓањето, плодноста и раното детство преку женска, мајчинска сила.

Самсин, паралели во други култури

Самсин како тријада на бабичките при раѓање спаѓа во источноазиската традиција на колективни женски заштитнички фигури. Споредливи се хиндуистичките Саптаматрика (седум мајки) и кинеското обожавање на Њангњанг.

Во западниот спектар се среќаваат грчките Мојри како три богини на судбината и северните Норни, но без специфичната функција на заштита на новороденчиња која ја има Самсин. Различни култури го препознале истото и го манифестирале во локални, приспособени форми. Универзалните образци се поважни од специфичните варијации.

Еврејска традиција: Во јудаизмот нема директна богиња на раѓањето, но постојат заштитнички фигури како Левас (натприродни помошнички во Мидраш) или Лилит (првобитно двосмислена, подоцна демонска). Поблиску до тоа е фигурата на „Госпоѓа Мудрост” (Хохма) како мајчинска творечка сила, но не формализирана како богиња на раѓањето.

Грчко-римскиот свет: Артемида и нејзиниот римски еквивалент Дијана биле богини на раѓањето и грижата за деца. И Ејлејтија (грчка) била специјализирана за помош при раѓање. Биле повикувани од жени во раѓање, слично како Самсин. Меѓутоа, овие богини биле формално воспоставени во јавни култови, а не приватно-семејни како Самсин.

Месопотамија: Богињите Нинтур и Дамгалнунна имале функции на богињи на раѓањето и创造. Биле повикувани за да создаваат и штитат живот. Сумеро-акадската традиција документира женски заштитнички фигури при раѓање, паралелно со функцијата на Самсин, но без секојдневната приватност на домашниот олтар.

Индија/Азија: Во хиндуистичките традиции, богини како Харити, Кали (како заштитничка) или Дурга се заштитнички фигури при раѓање и детство. Во кинеската и јапонската традиција постојат слични заштитнички богини на плодноста и детството. Особено кинеската Гуанјин е повикувана од жени за благослов со деца, слично како Самсин.

Бабата на трите богови и помошта при раѓање

Самсин, во корејската народна религија повикувана и како Самсин Халмони, „Бабата Самсин”, е божество надлежно за зачнувањето, бременоста, раѓањето и раниот развој на децата.

Името обично се објаснува преку трите богови или троен дух, при што точното толкување на бројот три во науката се оценува различно, некои го поврзуваат со тројство на божества, други со трите области зачнување, раѓање и одгледување.

Во традиционалната Кореа Самсин била едно од најважните домашни божества, токму затоа што раѓањето и детската смртност биле централна грижа на секое семејство.

Нејзината надлежност се протегала од желбата за дете, преку заштитата на бремената жена и безбедноста при породувањето, до чувањето на новороденчето во првите, најопасни години од животот. Се сметало дека токму таа буквално го носи детето во животот и бдее над неговите први чекори.

Оваа функција ја направила Самсин божество кое главно го почитуваат жени, во рамките на домот, семејството и женскиот свет. За разлика од големите богови на државните или будистичките култови, таа била божество на секојдневието и непосредната телесна нужда.

Нејзиното значење укажува на основна карактеристика на корејската народна религија. Покрај будизмот, конфучијанизмот и подоцна христијанството, секогаш постоел широк слој на домашни божества и заштитнички духови, надлежни за конкретни области на животот. Самсин е една од најистакнатите меѓу овие божества, бидејќи областа која ја штити била неопходна за опстанокот на секое семејство.

Домашниот олтар и обредите по раѓањето

Почитувањето на Самсин било врзано за одредени места и постапки во домот. Нејзиното место традиционално било одреден дел од главната соба, честопати ќот или полица на зидот, каде се уредувало едноставно светилиште.

Тоа честопати не се состоело од слика, туку од сад со ориз, свиткано парче ткаенина или хартија, а понекогаш и делва, предмети кои укажувале на присуството на божеството. Едноставноста на ова светилиште е карактеристична за корејската домашна религија.

Околу раѓањето се развивала густа мрежа од обреди. Веќе самата желба за дете можела да биде повод да се замоли Самсин за дете. За време на бременоста важеле правила на поведение кои требало да го заштитат нероденото дете.

Непосредно по раѓањето, божеството се благодарело за среќното породување, традиционално со жртвен принос од ориз и супа од морска трева, истата супа која ја добивала и породилката за јакнење.

Овие храна-приноси се повторувале на утврдени дена, на пример на третиот, седмиот, четиринаесеттиот и двадесет и првиот ден, како и на стотниот ден и на првиот роденден на детето.

По раѓањето следувал период на одвојување, во кое домот бил обележан како ритуално заштитен и затворен за странски лица преку сламено јаже опнато над портата.

Во тоа јаже, во зависност од полот на детето, се вплетувале различни предмети. Овие обичаи требало да ги зачуваат и ранливото новороденче и заштитничкото присуство на Самсин.

Обредите покажуваат дека Самсин не била далечно божество, туку била тесно вклучена во телесниот и временскиот тек на бременоста, раѓањето и раното детство. Нејзиното почитување била практична религија, вградена во грижата за опстанокот на мајката и детето.

Корејскиот шаманизам и митот за Самсин

Во корејскиот шаманизам, musok, Самсин е длабоко вкоренета, а со неа е поврзана и посебна митска приказна, која шаманките, mudang, ја изведувале при одредени ритуали.

Оваа приказна е зачувана во повеќе регионални верзии, пред сè благодарение на записите на корејските фолклористи од дваесеттиот век, кои ги собирале усните песни на шаманките.

Митот раскажува, во различни варијанти, за настанувањето на божицата на раѓањето, честопати во форма на натпревар меѓу две женски фигури за улогата да ги носат децата на светот.

Едната од нив, најчесто помладата или првично запоставената, се покажува како вистинската Самсин, која потоа ги воведува децата во животот, додека другата добива задача поврзана со помалку поволна област, како болести или царството на мртвите. На тој начин приказната истовремено објаснува зошто раѓањето и раната смрт, просперитетот и несреќата се толку блиску едно до друго.

Овие митски песни се изведувале во рамките на gut, шаманистичките ритуали во кои божествата се повикуваат, се почестуваат и им се бара помош. Еден gut изведен со молба за потомство или за заштита на децата ја вклучувал Самсин во поширок ред на божества.

Од религиско-научна гледна точка, митот за Самсин е добар пример за функцијата на ваквите приказни. Тој објаснува одреден поредок на светот, овде надлежноста за раѓањето и детството, и го поврзува со една претходна приказна.

Истовремено, бројноста на регионалните верзии покажува дека не постоел канонски текст, туку жива, усна традиција длабоко вкоренета во практиката на шаманките. На тој начин, Самсин ја поврзува едноставната домашна религија со побогатиот митски свет на корејскиот шаманизам.