Самсін, богиня корейської традиції

Самсін (산신, букв. “гірський бог” або “гірська мати”) є жіночим божеством-охоронцем гір і родючості в корейській народній релігії та шаманізмі. Вона особливо шанується під час ритуалів, пов’язаних із вагітністю, народженням і дитинством, та виступає охоронницею домашнього вогнища.

БогиняКорея Захисне божество

Самсін

Самсін зображується як стара жінка або богиня, яка вартує гори і захищає жінок під час пологів. Вона тісно пов’язана з родючістю, дитинством і домашнім побутом.

У шаманських ритуалах (кут) Самсін закликається, щоб полегшити важкі пологи та захистити новонароджених від злих духів. Вона жіноча, мудра і материнська, часто зображується з білим волоссям або в білому вбранні. На відміну від Хваннуна, який уособлює космічний порядок, Самсін втілює конкретні повсякденні захисні функції.

Короткий профіль: Самсін

Самсін задокументована в етнографічних збірниках та антропологічних дослідженнях корейської народної релігії, проте значно менше в класичних літературних джерелах, таких як “Самгук юса”. Вона є насамперед шаманістичним божеством із широким регіональним поширенням по всій Кореї.

Релігієзнавці, зокрема Джеймс Г. Ґрейсон, розглядають її в контексті народного синкретизму між буддизмом, даосизмом та корінним шаманізмом. Кім Тхе-гон та інші етнологи документували активні культи Самсін аж до XX століття.

Контекст

Період створення текстів

Богиня народження. Вона захищає новонароджених. Письмова традиція сягає кількох століть у глибину, поєднуючись із давнішими усними переказами. Корейці зберігали та передавали цей образ упродовж тривалих епох, що вказує на його центральне релігійне значення.

Шанування Самсін збереглося в Кореї до наших днів у залишкових формах, хоча й значно зменшилося. У деяких родинах і в середовищі корейського шаманізму (муїзм) досі здійснюються ритуали на захист вагітності та пологів – молитви або невеликі жертовні підношення матері й дитині. З переміщенням пологів до лікарень і зміною побутових умов домашній культ утратив значення й трансформувався. Проте Самсін і досі живе в народній традиції та шаманській практиці, де образ богині-бабусі як охоронниці народження продовжує існувати.

Міфологічна класифікація

Самсін (삼신, “три богині”) є корейською богинею народження та родючості з коренями в шаманських традиціях. Вона існує в народних традиціях Північно-Східної Азії і шанується як охоронниця вагітних і новонароджених. Її генеалогія пов’язує її з доісторичними культами родючості.

Ареал поширення

Самсін не була обмежена певними регіонами, а була відома і шанована в усьому корейському світі. Незалежно від того, чи йшлося про міські центри чи сільські регіони, про еліту чи простий люд, її духовне значення повсюдно визнавалося й поважалося.

Уявлення про Самсін було поширене по всьому Корейському півострові і тісно пов’язане з домашньою побожністю та муїзмом. Регіонально відрізнялися назви та деталі звичаїв – наприклад, як закликати богиню і які підношення їй приносити, – однак спільною залишалася основна функція охоронниці народження і малих дітей. Оскільки пологи й догляд за немовлятами були повсюдно частиною повсякденного життя, шанування здійснювалося в багатьох домогосподарствах і впродовж тривалого часу зберігалося в порівнянній формі, підтримуване передусім усною передачею між жінками.

Стан джерельної бази

Джерельна база щодо Самсін Хальмоні є передусім етнографічною і лише вторинно текстуальною. Ця постать не фігурує в класичних історіографічних творах, таких як Самгук юса (1281) або Самгук сагі, а передається через корейську народну релігію (мусок) та усні перекази.

Важливими вторинними джерелами є: James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985) і Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason розглядає богиню народження у праці Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Найдавніші доступні ритуальні свідчення походять із народних звичаїв доби Чосон (1392-1897).

Назва та варіанти написання

Самсін зображується з певними іконографічними елементами, що несуть символічне навантаження й глибоке значення. Ці елементи передають функції, джерела сили, сферу відповідальності та космічну роль цього образу. Візуальна система дозволяє посвяченим і культурно освіченим осягнути глибокий зміст.

Самсін, яку часто кличуть Самсін Хальмоні (бабуся Самсін), не має в корейській домашній релігії усталеного іконографічного образу на кшталт храмової статуї, а натомість представлена через певні предмети й місця в домі. Традиційним було місце в головній кімнаті або спальні породіллі, часто позначене невеликою мискою з рисом, чашею з водою, пряжею або складеним аркушем паперу. Подекуди малося на увазі троє богів, що відображається в іменному компоненті сам (три). Ці прості знаки замінювали постійне зображення і вказували на її відповідальність за зачаття, народження та добробут немовляти.

Характерні риси

Самсін посідала центральне місце в релігійній практиці та повсякденних уявленнях корейців. Люди зверталися до неї в критичних ситуаціях або в певні ритуальні пори року – зі структурованими обрядами, молитвами або жертовними підношеннями. Практика точно передавалася і нерідко спрямовувалася жерцями або фахівцями.

Домашнє шанування, звернене до Самсін, слугувало конкретним потребам, пов’язаним із вагітністю та раннім дитинством. Майбутні матері й родини просили про безпечне зачаття, щасливі пологи та захист новонародженого від хвороб; жертовні підношення – рис, суп із морської капусти та вода – приносилися після народження і в певні дні. Самсін вважалася також відповідальною за долю і тривалість життя дитини в перші роки. Ці практики передавалися впродовж тривалого часу переважно жінками в домашньому просторі, оскільки пологи та час немовляти вважалися особливо вразливими.

Зовнішній вигляд і символіка

Самсін зображується як літня або середніх років жінка, іноді з трьома проявами (звідси й назва). Її часто показують у домашніх вівтарях у супроводі символічних предметів, таких як пшениця або рис. Її кольори різняться, але білий і червоний є найпоширенішими. Вона нерідко сидить на соломі або оточена символами достатку.

Коротка характеристика: Самсін

Коротка характеристика представляє Самсін у шести вимірах: її походження як гірської богині, цільові групи шанування (жінки, породіллі, батьки), іконографія та атрибути, захисні функції під час пологів і дитинства, а також паралелі в споріднених культурах. Ці аспекти розкривають її функцію в системі повсякденної релігії.

Традиція

Самсін географічно пов’язана з горами, особливо зі священними горами, такими як Пектусан, та місцевими гірськими божествами. Вона поширена по всій Кореї з регіональними варіантами.

Її міфологічне походження криється в протошаманістичному культі природи, імовірно доісторичному; в літературі вона засвідчена пізно (етнографії XIX-XX ст.). З точки зору релігієзнавства вона розуміється як спеціалізована богиня природи, що диференціювалася із загального гірського культу в богиню родючості та народження.

Коло шанувальників Самсін

Самсін шанували передусім жінки, особливо вагітні, породіллі та матері. Приводами були вагітність, пологи, дитячі хвороби та благословення новонароджених. Повитухи та цілительки також закликали Самсін. Культ був децентралізованим і нерідко приватним, менш формально інституалізованим, ніж державні культи. У XX столітті шанування зменшилося внаслідок модернізації, однак у традиційно свідомих громадах воно зберігається досі.

Зображення

Самсін зображується як стара жінка з білим волоссям і білим вбранням, іноді зі золотими або срібними прикрасами. Її атрибутами є благословення дитини, що часто зображується як немовля або дитина на її колінах.

Іноді вона носить діадему або корону, що вказує на її природу богині. На зображеннях домашнього вівтаря вона представлена поруч із горою та будинком. Кольори – білий, червоний (для символізації життєвої сили) і золотий. Зображення тепле і бабусине, не лякаюче.

Вплив Самсін

Сфера впливу: Самсін (“три духи”) захищає вагітних і новонароджених. Вони є не окремими богами, а потрійною силою, що часто зображується як старі жінки, повитухи або предки.

У корейському шаманізмі їх закликають, коли жінка завагітніє, і їхнє благословення супроводжує аж до пологів. Вони уособлюють спадкоємність роду і мудрість бабусь, що передається з одного життя в наступне.

Захист

Самсін є благодійною, захисною богинею. Шанування здійснюється через ритуали домашнього вівтаря (коса) перед її статуєю або зображенням, через подячні жертвоприношення після успішних пологів і через молитви про благословення дітей. Вагітні жінки приносили підношення (рис, солодощі, олію), щоб попросити її допомоги.

Після пологів здійснювалося формальне подячне жертвоприношення (Самсін-кут). Шанування було приватною молитвою, менш публічно-ритуальною. Захисні заходи проти злих духів щодо новонародженого були частиною всеохопного культу Самсін.

Споріднені образи

Порівнянними є інші богині народження та родючості: Артеміда/Діана в греко-римській традиції (богиня пологів і догляду за дітьми), Бриґід в ірландській міфології (богиня цілительства та пологів), а також індуїстські богині, зокрема Гаріті (богиня-мати-охоронниця). Усіх їх об’єднує захист пологів, родючості та раннього дитинства жіночою, материнською силою.

Самсін: паралелі в інших культурах

Самсін як тріада бабусь-покровительок пологів належить до східноазіатської традиції колективних жіночих захисних образів. Порівнянними є індуїстські Саптаматрика (сім матерів) і китайське шанування Няннян.

У західному спектрі можна знайти грецьких Мойр як трьох богинь долі та скандинавських Норн, однак без специфічної функції захисту немовлят, притаманної Самсін. Різні культури розпізнавали одне й те саме і виявляли це в місцевих, адаптованих формах. Універсальні закономірності є більш значущими, ніж конкретні варіації.

Юдейська традиція: В юдаїзмі немає прямої богині пологів, проте існують захисні образи, такі як Льовот (надприродні помічниці в Мідраші) або Ліліт (спочатку амбівалентна, пізніше демонічна). Ближчим є образ “Жінки Мудрості” (Хохма) як материнської творчої сили, але вона не оформлена як богиня пологів.

Греко-римський світ: Артеміда та її римська відповідниця Діана були богинями пологів і догляду за дітьми. Ейлейтія (грецька) також спеціалізувалася на допомозі при пологах. Жінки, що народжували, закликали їх так само, як Самсін. Проте ці богині були офіційно інституалізовані в публічних культах, а не в приватно-сімейних, як Самсін.

Месопотамія: Богині Нінтур і Дамгальнунна мали функції богинь пологів і творення. Їх закликали, щоб дарувати та захищати життя. Шумеро-аккадська традиція документує жіночих захисниць при пологах паралельно до функції Самсін, однак без притаманної їй повсякденної приватності домашнього вівтаря.

Індія та Азія: В індуїстських традиціях такі богині, як Гаріті, Калі (як охоронниця) або Дурґа, є захисними образами при пологах і в дитинстві. У китайській та японській традиціях існують подібні богині-охоронниці родючості та дитинства. Особливо китайська Гуаньїнь закликається жінками для благословення дітей, подібно до Самсін.

Тріада бабусь-богинь і допомога при пологах

Самсін, у корейській народній релігії відома також як Самсін Хальмоні – бабуся Самсін, є божеством, відповідальним за зачаття, вагітність, пологи та ранній добробут дітей.

Назва зазвичай пояснюється як “три боги” або “потрійний дух“, при цьому точне тлумачення числа три в наукових дослідженнях оцінюється по-різному: одні пов’язують його з тріадою божеств, інші – з трьома сферами: зачаттям, народженням і вихованням.

У традиційній Кореї Самсін була однією з найважливіших домашніх богинь саме тому, що пологи й дитяча смертність були центральними турботами кожної родини.

Її відповідальність охоплювала бажання мати дитину, захист вагітної та безпеку під час пологів аж до оберігання немовляти в перші, найнебезпечніші роки життя. Вважалося, що саме вона буквально вводить дитину в життя і пильнує її перші кроки.

Ця функція зробила Самсін божеством, яке шанували переважно жінки, у сфері дому, родини та жіночого побуту. На відміну від великих богів державних або буддистських культів, вона була божеством повсякдення та безпосередньої тілесної потреби.

Її значення вказує на основну рису корейської народної релігії. Поряд із буддизмом, конфуціанством і пізніше християнством завжди існував широкий пласт домашніх божеств і духів-охоронців, відповідальних за конкретні сфери життя. Самсін належить до найвидатніших з-поміж цих божеств, оскільки сфера, яку вона захищає, була незамінною для збереження кожної родини.

Домашній вівтар і ритуали після пологів

Шанування Самсін було пов’язане з певними місцями та діями у домі. Традиційно її місцем була визначена ділянка головної кімнати, нерідко куток або настінна полиця, де облаштовувалося просте святилище.

Воно найчастіше складалося не з зображення, а з посудини з рисом, складеного шматка тканини або паперу і часом глечика, тобто предметів, що засвідчували присутність божества. Простота цього святилища є характерною рисою корейської домашньої релігії.

Навколо пологів складалася густа мережа обрядів. Вже бажання мати дитину могло бути приводом просити Самсін про народження дитини. Під час вагітності діяли правила поведінки, покликані захистити ненароджену дитину.

Одразу після пологів божеству дякували за щасливі роди, традиційно підносячи жертовну їжу з рису та супу з морських водоростей, того самого супу, який отримувала породілля для відновлення сил.

Ці харчові жертвоприношення повторювалися у визначені дні, зокрема на третій, сьомий, чотирнадцятий і двадцять перший день, а також на сотий день і в перший день народження дитини.

Після пологів наставав час відлучення, протягом якого будинок позначався як ритуально захищений і недоступний для сторонніх: через ворота натягували солом’яний канат.

У цей канат вплітали різні предмети залежно від статі дитини. Ці звичаї мали захистити як вразливе новонароджене, так і охоронну присутність Самсін.

Обряди свідчать про те, що Самсін не була далеким божеством, а була тісно вплетена у тілесний і часовий перебіг вагітності, пологів і раннього дитинства. Її вшанування було практичною релігією, вкоріненою в турботі про виживання матері та дитини.

Корейський шаманізм і міф про Самсін

У корейському шаманізмі, мусок, Самсін міцно вкорінена, і з нею пов’язана власна міфічна оповідь, яку шаманки – мудан – виконували під час певних ритуалів.

Ця оповідь збережена в кількох регіональних варіантах, передусім завдяки записам корейських фольклористів у двадцятому столітті, які збирали усні піснеспіви шаманок.

Міф розповідає, в різних варіантах, про виникнення богині народження, найчастіше у формі змагання двох жіночих постатей за право вводити дітей у світ.

Одна з них, нерідко молодша або спочатку менш удачлива, виявляється справжньою Самсін, яка відтепер веде дітей у життя, тоді як іншій дістається менш сприятлива сфера – наприклад, хвороби або царство мертвих. Оповідь таким чином пояснює, чому народження і рання смерть, розквіт і нещастя так близько сусідять.

Ці міфічні піснеспіви виконувалися в рамках кут – шаманістичних ритуалів, під час яких богів закликали, пригощали і просили про допомогу. Кут із проханням про потомство або захист дітей включав Самсін у ширше коло богів.

З точки зору релігієзнавства міф про Самсін є гарним прикладом функції таких оповідей. Він пояснює певний порядок світу – тут відповідальність за народження і дитинство – і закріплює його в передісторії.

Водночас різноманіття регіональних варіантів свідчить про те, що не існувало канонічного тексту, а була жива, усна традиція, вкорінена в практиці шаманок. Самсін таким чином поєднує просту домашню релігію з багатим міфічним світом корейського шаманізму.