سامسين، إلهة التقليد الكوري

سامسين (산신، وتعني حرفياً “إله الجبل” أو “أم الجبل”) هي إلهة الحماية الأنثوية للجبال والخصوبة في الديانة الشعبية الكورية وفي الشامانية. تُستدعى بصفة خاصة في الطقوس المتعلقة بالحمل والولادة والطفولة، وتضطلع بدور حارسة المنزل.

إلهةكوريا إلهة الحماية

سامسين

تُصوَّر سامسين على هيئة امرأة عجوز أو إلهة ترعى الجبال وتحمي النساء أثناء الولادة، وهي مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالخصوبة والطفولة والحياة المنزلية.

في الطقوس الشامانية (غوت) تُستدعى سامسين لتيسير الولادات العسيرة وحماية المواليد من الأرواح الشريرة. وهي أنثوية حكيمة وأمومية، وكثيراً ما تُصوَّر بشعر أبيض وثياب بيضاء. وعلى خلاف هوانونغ الذي يمثل النظام الكوني، تجسّد سامسين وظائف الحماية اليومية الملموسة.

ملف موجز: سامسين

سامسين موثقة في المجموعات الإثنوغرافية والدراسات الأنثروبولوجية المتعلقة بالديانة الشعبية الكورية، غير أنها تحتل مكانة أقل في المصادر الأدبية الكلاسيكية كـسامغوك يوسا. وهي في جوهرها إلهة شامانية ذات انتشار إقليمي واسع في أرجاء كوريا.

يتناولها علماء الأديان من أمثال جيمس هـ. غريسون في سياق التوفيقية الشعبية بين البوذية والداوية والشامانية الأصيلة. ووثّق كيم تاي-غون وعدد من الإثنولوجيين طوائف سامسين النشطة حتى القرن العشرين.

السياق

حقبة النصوص

إلهة الميلاد التي ترعى المواليد. تمتد الرواية المكتوبة لعدة قرون، فوق طبقة من التقاليد الشفهية الأقدم منها. وقد صانت الثقافة الكورية هذه الشخصية ونقلتها عبر حقب طويلة، مما يدل على مكانتها الدينية المحورية.

لا تزال تبقى آثار من تبجيل سامسين في كوريا حتى اليوم، وإن تراجعت تراجعاً ملحوظاً. ففي بعض الأسر وفي بيئة الشامانية الكورية (موإيزم) تُقام طقوس لحماية الحمل والولادة، كالصلوات أو القرابين الصغيرة للأم والطفل. وقد أفضى انتقال الولادات إلى المستشفيات وتبدّل ظروف السكن إلى تراجع الشعيرة المنزلية وتحوّلها. بيد أن سامسين تحيا في التراث الشعبي وفي الممارسة الشامانية، حيث تستمر إلهة الجدة حارسةً للميلاد.

التأطير الأسطوري

سامسين (삼신، “الإلهة الثلاثية”) إلهة كورية للميلاد والخصوبة جذورها في التقاليد الشامانية. تنتمي إلى التقاليد الشعبية لشمال شرق آسيا، وتُبجَّل حارسةً للحوامل والمواليد، وتصلها أنسابها بأقدم أديان الخصوبة التاريخية.

النطاق الجغرافي للانتشار

لم تكن سامسين مقتصرة على مناطق بعينها، بل كانت معروفة ومُبجَّلة في كل أرجاء العالم الكوري. سواء في المراكز الحضرية أو الأرياف، وبين النخب والعامة، كانت مكانتها الروحية معترفاً بها ومحترمة.

انتشرت فكرة سامسين عبر شبه الجزيرة الكورية بأسرها، وارتبطت ارتباطاً وثيقاً بالتقوى المنزلية والموإيزم. وتفاوتت الأسماء وتفاصيل العادات إقليمياً، من حيث طريقة استدعاء الإلهة والقرابين المقدَّمة، إلا أن وظيفتها الأساسية حارسةً للولادة والطفل الرضيع ظلت قاسماً مشتركاً. ولما كانت الولادة ورعاية الرضيع من لوازم الحياة اليومية في كل مكان، جرت عبادتها في كثير من الأسر وبقيت على صورة متشابهة عبر الأجيال، تحملها بصفة رئيسية رواية النساء الشفهية.

حالة المصادر

تتسم حالة المصادر المتعلقة بسامسين هالموني بكونها إثنوغرافية في المقام الأول لا نصية. فالشخصية لا تظهر في الأعمال التاريخية الكلاسيكية كـسامغوك يوسا (1281) أو سامغوك ساغي، بل تتناقلها الديانة الشعبية الكورية (موسوك) والروايات الشفهية.

ومن أبرز المصادر الثانوية: James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002)؛ وLaurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985)؛ وBoudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). ويتناول David A. Mason إلهة الميلاد في Spirit of the Mountains (Seoul 1999). وأقدم الشواهد الطقسية الملموسة مستقاة من العادات الشعبية في عهد جوسون (1392-1897).

الاسم والمتغيرات

تُصوَّر سامسين بعناصر أيقونوغرافية محددة ذات دلالة رمزية عميقة، تعكس وظائفها ومصادر قوتها ونطاق اختصاصها ودورها الكوني. ويتيح هذا النظام البصري للمُدرَجين والمثقفين ثقافياً إدراك معانيها العميقة.

لا تمتلك سامسين، التي كثيراً ما تُستدعى باسم سامسين هالموني (جدة سامسين)، صورة تصويرية ثابتة كتمثال معبد في الديانة المنزلية الكورية، بل تتجلى عبر أشياء وأماكن بعينها داخل المنزل. وكان المعتاد تخصيص مكان في الغرفة الرئيسية أو غرفة نوم النفساء، يُشار إليه بطشة صغيرة من الأرز أو طشة ماء أو خيوط أو ورقة مطوية. وفي بعض المناطق كانت تُعدّ ثلاثة آلهة في آنٍ واحد، مما ينعكس في المقطع الأول من اسمها “سام” أي الثلاثة. وكانت هذه الرموز البسيطة تقوم مقام التمثال الثابت وتُشير إلى اختصاصها في الإنجاب والولادة ونماء الطفل.

الطبيعة والسمات

كانت سامسين محورية في الممارسة الدينية والفهم اليومي للشعب الكوري. كان الناس يتوجهون إليها في اللحظات الحرجة أو في المواسم الطقسية المحددة، عبر طقوس منظمة وصلوات وقرابين. وكانت هذه الممارسة متوارثة بدقة، وكثيراً ما يُشرف عليها كهنة أو متخصصون.

كانت الشعيرة المنزلية الموجهة إلى سامسين تخدم أحوالاً حياتية ملموسة تتعلق بالحمل والطفولة المبكرة. فكانت الأمهات الحوامل وعائلاتهن يسألن إنجاباً آمناً ووضعاً سعيداً وحماية المولود من المرض؛ وكانت القرابين كالأرز وشوربة الأعشاب البحرية والماء تُقدَّم بعد الولادة وفي أيام محددة. وكانت سامسين تُعدّ مسؤولة كذلك عن مصير الطفل وعمره في السنوات الأولى. وانتقلت هذه الممارسات عبر الأجيال بصفة رئيسية عبر النساء في البيئة المنزلية، لأن الولادة ومرحلة الرضاعة كانتا تُعدّان من أشد الأوقات خطورة.

المظهر والرمزية

تُصوَّر سامسين على هيئة امرأة عجوز أو في منتصف العمر، وأحياناً بثلاثة مظاهر (ومن هنا جاء اسمها). وكثيراً ما تظهر في المذابح المنزلية مصحوبةً بأشياء رمزية كالقمح أو الأرز. وتتنوع ألوانها، غير أن الأبيض والأحمر هما الأكثر شيوعاً. وكثيراً ما تجلس على القش أو محاطة برموز الرخاء.

نبذة تعريفية: سامسين

تعرض النبذة التعريفية سامسين في ست أبعاد: أصلها إلهةً للجبال، والفئات التي تُبجّلها (النساء والنفاس والآباء)، وأيقونوغرافيتها وسماتها، ووظائفها الحمائية عند الولادة وفي الطفولة، فضلاً عن الشواهد الموازية في الثقافات المجاورة. وتكشف هذه الأبعاد عن دورها في المنظومة الدينية اليومية.

التقليد

ترتبط سامسين جغرافياً بالجبال، ولا سيما الجبال المقدسة كبايكدوسان والآلهة الجبلية المحلية. وهي منتشرة انتشاراً عموم كوري مع تنوعات إقليمية.

تعود أصولها الأسطورية إلى عبادة الطبيعة الشامانية البدائية، على الأرجح في عصور ما قبل التاريخ؛ وشهادتها الأدبية متأخرة (إثنوغرافيات القرنين التاسع عشر والعشرين). ومن حيث تاريخ الأديان تُفهم على أنها إلهة طبيعة متخصصة تطورت من عبادة الجبال العامة إلى إلهة للخصوبة والولادة.

المؤمنون بسامسين

كانت سامسين تُبجَّل في المقام الأول من النساء، ولا سيما الحوامل والنفاس والأمهات. وكانت مناسبات التبجيل الحمل والولادة وأمراض الأطفال والتبريك للمواليد. وكانت القابلات والمعالجات يستدعينها أيضاً. وكانت عبادتها لامركزية وغالباً خاصة، أقل انتظاماً من الطوائف الرسمية للدولة. وتراجع التبجيل في القرن العشرين مع التحديث، إلا أنه يظل حاضراً في الجماعات ذات الوعي التقليدي.

التصوير

تُصوَّر سامسين على هيئة امرأة عجوز بشعر أبيض وثياب بيضاء، وأحياناً بحلي ذهبية أو فضية. وتتمثل سماتها في التبريك، وكثيراً ما تُجسَّد ذلك بطفل أو رضيع على حجرها.

وتضع أحياناً تاجاً أو إكليلاً للدلالة على طبيعتها الإلهية. وفي صور المذبح المنزلي تُرسم جانب الجبل والمنزل. وألوانها الأبيض والأحمر (رمز قوة الحياة) والذهبي. وصورتها دافئة أمومية لا مرعبة.

تأثير سامسين

نطاق التأثير: سامسين (“الأرواح الثلاثة”) تحمي الحوامل والمواليد. وهي ليست آلهة منفردين بل قوة ثلاثية، تُصوَّر في الغالب على هيئة عجائز أو قابلات أو أجداد.

في الشامانية الكورية تُستدعى حين تحمل المرأة، ويتبع تباركها مسيرة الحمل حتى الولادة. وهي تجسّد استمرارية الأسرة وحكمة الجدات التي تنتقل من الحياة إلى الحياة.

الحماية

سامسين إلهة محبة وقائية. وتتم عبادتها عبر طقوس المذبح المنزلي (كوسا) أمام تمثالها أو صورتها، وبتقديم قرابين الشكر بعد الولادة الناجحة، وبالصلاة من أجل تبريك الأطفال. وكانت النساء الحوامل يقدمن قرابين (أرز وحلويات وزيت) ابتغاءً لعونها.

وعقب الولادة كان يُقام قربان شكر رسمي (سامسين-كوت). وكانت العبادة تعبداً خاصاً لا علنياً طقسياً. وكانت تدابير الحماية من الأرواح الشريرة للمولود الجديد جزءاً من منظومة طائفة سامسين الشاملة.

الكائنات المقاربة

تتشابه معها إلهات الميلاد والخصوبة الأخرى: أرتميس وديانا في التقليد الإغريقي-الروماني (إلهتا الميلاد ورعاية الأطفال)، وبريجيد في الأساطير الإيرلندية (إلهة الفن الطبي والولادة)، وإلهات هندوسية كهاريتي (الأم الحامية). والقاسم المشترك بينها جميعاً هو حماية الميلاد والخصوبة والطفولة المبكرة بقوة أنثوية أمومية.

سامسين ونظائرها في الثقافات الأخرى

تنتمي سامسين بوصفها ثلاثية جدات الميلاد إلى تقليد شرق آسيوي في شخصيات الحماية النسائية الجماعية. ويمكن المقارنة بالسبتاماتريكا الهندوسية (الأمهات السبع) وتبجيل نيانغنيانغ الصيني.

وفي التقليد الغربي نجد الموإيرا اليونانيات الثلاث إلهات المصير، والنورن الإسكندنافيات، دون أن يشتركن مع سامسين في وظيفة الحماية المحددة للرضع. فكثير من الثقافات أدركت الشيء ذاته وجسّدته في أشكال محلية متكيفة، والأنماط الكونية أجدر بالاعتبار من التنوعات الخاصة.

التقليد اليهودي: لا توجد في اليهودية إلهة ميلاد مباشرة، غير أن ثمة شخصيات حمائية كالليواس (المعاونات الخارقة في المدراش) أو ليليت (متضاربة في الأصل، ثم صارت شيطانية). والأقرب منها شخصية “حكمة المرأة” (خوخما) بوصفها قوة خالقة أمومية، دون أن تكون موثقة إلهةً للميلاد.

العالم الإغريقي-الروماني: كانت أرتميس ونظيرتها الرومانية ديانا إلهتين للميلاد ورعاية الأطفال. وكانت إيليثويا (إغريقية) متخصصة في مساعدة الولادة. وكنّ يُستدعَين من قِبَل النساء في المخاض شأن سامسين، غير أنهن كنّ مؤسسَّات رسمياً في طوائف عامة لا خاصة-عائلية كسامسين.

بلاد الرافدين: كانت للإلهة نينتور ودامغالنونا وظائف إلهات الميلاد والخلق، وكنّ يُستدعَين لاستحداث الحياة وحمايتها. ووثّق التقليد السومري-الأكادي شخصيات حمائية أنثوية عند الولادة توازي وظيفة سامسين، دون الطابع المنزلي الخاص.

الهند وآسيا: في التقاليد الهندوسية تضطلع آلهة كهاريتي وكالي (بوصفها حامية) ودورغا بحماية الولادة والطفولة. وفي التقليد الصيني والياباني توجد إلهات حماية مماثلة للخصوبة والطفولة. ولا سيما غوانيين الصينية التي تستدعيها النساء للتبريك بالأطفال، شأن سامسين.

جدة الآلهة الثلاثية والتوليد

سامسين، التي تُستدعى في الديانة الشعبية الكورية أيضاً باسم سامسين هالموني أي جدة سامسين، هي الإلهة المختصة بالإنجاب والحمل والولادة وازدهار الأطفال في سنواتهم الأولى.

ويُفسَّر الاسم عادةً بالآلهة الثلاثة أو الروح الثلاثي، وإن تباينت الدراسات في تأويل العدد ثلاثة تحديداً؛ إذ يربطه بعضهم بثلاثة آلهة، فيما يربطه آخرون بالمراحل الثلاث: الإنجاب والولادة والتربية.

في كوريا التقليدية كانت سامسين من أبرز إلهات المنزل، وذلك لأن الولادة وفيات الأطفال كانتا من أعمق هموم كل أسرة.

وامتد اختصاصها من الرغبة في الإنجاب إلى حماية الحامل وضمان سلامة الوضع ووقاية الرضيع في أولى سنوات حياته الأشد خطورة. وكانت تُعدّ هي التي تدفع الطفل حرفياً إلى الحياة وترعى خطواته الأولى.

أهّل هذا الاختصاص سامسين لتكون إلهة تبجّلها النساء في المقام الأول، في فضاء البيت والأسرة والعالم النسائي. وعلى خلاف الآلهة الكبرى في الطوائف الرسمية أو البوذية، كانت إلهة الحياة اليومية والحاجة الجسدية الآنية.

وتحيل مكانتها إلى سمة أساسية في الديانة الشعبية الكورية؛ إذ قامت إلى جانب البوذية والكونفوشيوسية والمسيحية لاحقاً طبقة عريضة من إلهات المنزل والأرواح الحارسة المختصة بمجالات حياة محددة. وتنتمي سامسين إلى أبرز هؤلاء الإلهات لأن المجال الذي تحميه كان لا غنى عنه لاستمرار كل أسرة.

المذبح المنزلي والطقوس عقب الولادة

كانت عبادة سامسين مرتبطة بأماكن وأفعال محددة داخل المنزل. وكان موضعها تقليدياً ركناً بعينه في الغرفة الرئيسية، كثيراً ما يكون ركناً أو رفاً جدارياً يُخصص فيه مزار بسيط.

وكان هذا المزار في الغالب لا يحتوي على صورة بل على إناء من الأرز وقطعة قماش أو ورق مطوية وأحياناً إبريق، أشياء تُشير إلى حضور الإلهة. وهذه البساطة في المزار سمة مميزة للديانة المنزلية الكورية.

وحول الولادة نسجت طبقة كثيفة من الطقوس. فكان الرغبة في الإنجاب وحدها كافية لسؤال سامسين هبة الطفل. وطوال الحمل كانت ثمة قواعد سلوكية لحماية الجنين.

وعقب الولادة مباشرة كان يُشكر الإلهة على الوضع السعيد، تقليدياً بـقربان من الأرز وشوربة الأعشاب البحرية، وهي الشوربة ذاتها التي تتناولها النفساء للتقوية.

وكانت هذه القرابين الغذائية تُعاد في أيام محددة: اليوم الثالث والسابع والرابع عشر والحادي والعشرين، ثم اليوم المئة والذكرى السنوية الأولى للطفل.

وأعقب الولادة فترة عزل تُشير فيها حبال القش المشدودة فوق بوابة المنزل إلى كونه محمياً طقسياً مغلقاً أمام الغرباء.

وكان يُنسج في هذه الحبال أشياء متباينة بحسب جنس الطفل. وكانت هذه العادات تهدف إلى صون المولود الهش وصون الحضور الحمائي لسامسين معاً.

وتبيّن هذه الطقوس أن سامسين لم تكن إلهة بعيدة، بل كانت منخرطة انخراطاً وثيقاً في المسار الجسدي والزمني للحمل والولادة والطفولة المبكرة. وكانت عبادتها ديناً عملياً مندمجاً في رعاية بقاء الأم والطفل.

الشامانية الكورية وأسطورة سامسين

في الشامانية الكورية، الموسوك، تتجذر سامسين بعمق، وترتبط بها رواية أسطورية خاصة تتلوها الشاماناوات، المودانغ، في طقوس بعينها.

وقد وُثّقت هذه الرواية في نسخ إقليمية متعددة، ولا سيما عبر تسجيلات علماء الفولكلور الكوريين في القرن العشرين الذين جمعوا أناشيد الشاماناوات الشفهية.

يروي الأسطورة في تنوعاتها المختلفة نشأة إلهة الميلاد، وغالباً في صورة منافسة بين شخصيتين أنثويتين على منصب إقدام الأطفال إلى الوجود.

وتثبت إحداهما، وكثيراً ما تكون الأصغر أو المحرومة في البداية، أنها سامسين الشرعية التي تقود الأطفال إلى الحياة منذئذٍ، فيما تُعهد إلى الأخرى مجال أقل يُسراً كالأمراض أو عالم الأموات. وتؤسس الرواية بذلك لماذا تتجاور الولادة والوفاة المبكرة، والازدهار والشقاء.

وكانت هذه الأناشيد الأسطورية تُؤدَّى في سياق الغوت، وهي الطقوس الشامانية التي تُستدعى فيها الآلهة وتُكرَّم ويُطلب منها العون. وكان الغوت المخصص للرجاء في الذرية أو لحماية الأطفال ينسج سامسين ضمن سلسلة أوسع من الآلهة.

من الناحية الدينية العلمية، تمثّل أسطورة سامسين نموذجاً جيداً لوظيفة مثل هذه الروايات؛ إذ تشرح نظاماً للعالم، هنا الاختصاص بالولادة والطفولة، وتُرسّخه في سابقة تاريخية.

وفي الوقت ذاته تكشف كثرة النسخ الإقليمية أنه لم يكن ثمة نص كانوني، بل رواية شفهية حية متجذرة في ممارسة الشاماناوات. وتربط سامسين بذلك الدين المنزلي البسيط بالعالم الأسطوري الأغنى في الشامانية الكورية.