سامسين، إلهة التقليد الكوري

سامسين (Samsin؛ 산신، حرفيًا «إله الجبل» أو «أم الجبل») هي إلهة الحماية الأنثوية للجبال والخصوبة في الديانة الشعبية الكورية وفي الشامانية. تُستدعى خاصة في طقوس الحمل والولادة والطفولة، وتقوم بدور حامية البيت. تعرّف هذه الصفحة بسامسين، كما في الصيغة الألمانية Göttin der koreanischen Tradition، وتضعها في سياق المعتقدات الكورية المتوارثة. يتناول هذا المدخل سامسين، إلهة الميلاد الكورية، ويجمع المعالم الأساسية في عرض موجز ومنظّم.

إلهةكوريا ألوهية حامية

سامسين

تُصوَّر سامسين امرأةً عجوزًا أو إلهة تسهر على الجبال وتحمي النساء عند الولادة. وهي وثيقة الصلة بالخصوبة والطفولة والبيت.

وفي الطقوس الشامانية (غوت) تُستدعى سامسين لتيسير الولادات المتعسرة وحماية المواليد من الأرواح الشريرة. وهي أنثوية حكيمة أمومية، كثيرًا ما تُصوَّر بشعر أبيض أو ثياب بيض. وبخلاف هوانونغ الذي يمثل النظام الكوني، تجسد سامسين وظائف حماية يومية ملموسة.

ملف موجز: Samsin

سامسين موثقة في المجموعات الإثنوغرافية والدراسات الأنثروبولوجية عن الديانة الشعبية الكورية، لكنها أقل حضورًا في المصادر الأدبية الكلاسيكية مثل «سامغوك يوسا». وهي في المقام الأول من آلهة الشامانية، أي ألوهية ذات انتشار إقليمي قوي في كوريا كلها.

ويتناولها باحثو الأديان مثل جيمس هـ. غرايسون في سياق التوفيق الشعبي بين البوذية والداوية والشامانية المحلية. وقد وثّق كيم تيه غون وإثنولوجيون آخرون عبادات نشطة لسامسين حتى القرن العشرين.

السياق

Zeitraum der Texte

وما زالت عبادة سامسين محفوظة في كوريا حتى اليوم في آثار متفرقة، وإن تراجعت تراجعًا واضحًا. ففي بعض الأسر وفي محيط الشامانية الكورية (الموئيزم) تقام إلى الآن طقوس لحماية الحمل والولادة، مثل الأدعية أو التقدمات الصغيرة للأم والطفل. ومع انتقال الولادات إلى المستشفيات وتغير أحوال السكن فقدت العبادة المنزلية كثيرًا من أهميتها وتبدلت. ومع ذلك تُستذكر سامسين في التراث الفولكلوري وفي الممارسة الشامانية، حيث تواصل الجدةُ الإلهية حياتها حاميةً للولادة.

الموضع الأسطوري

سامسين (삼신، «الإلهة الثلاثية») إلهة كورية للولادة والخصوبة جذورها في التقاليد الشامانية. وهي موجودة في التقاليد الشعبية لشمال شرق آسيا وتُعبد حاميةً للحوامل والمواليد. وتربطها سلسلة نسبها بعبادات الخصوبة في عصور ما قبل التاريخ.

Verbreitungsraum

لم تكن سامسين محصورة في مناطق بعينها، بل كانت معروفة ومعبودة في العالم الكوري كله. وسواء في المراكز الحضرية أو الأرياف، وعند النخبة أو عامة الناس، كانت دلالتها الروحية موضع اعتراف واحترام مطردين.

وكان تصور سامسين منتشرًا عبر شبه الجزيرة الكورية، وثيق الصلة بالتدين المنزلي وبالموئيزم. واختلفت الأسماء وتفاصيل العادات من منطقة إلى أخرى، ككيفية استدعاء الإلهة وأي التقدمات تُقدم، غير أن الوظيفة الأساسية بوصفها حامية الولادة والرضيع بقيت مشتركة. ولأن الولادة ورعاية الرضع كانتا من صميم الحياة اليومية في كل مكان، جرت العبادة في بيوت كثيرة وظلت قائمة بصورة متقاربة أمدًا طويلًا، يحملها قبل كل شيء التناقلُ الشفوي بين النساء.

حالة المصادر

تتسم حالة المصادر المتعلقة بسامسين هالموني بكونها إثنوغرافية في المقام الأول لا نصية. فالشخصية لا تظهر في الأعمال التاريخية الكلاسيكية كـسامغوك يوسا (1281) أو سامغوك ساغي، بل تتناقلها الديانة الشعبية الكورية (موسوك) والروايات الشفهية.

ومن أبرز المصادر الثانوية: James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002)؛ وLaurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985)؛ وBoudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). ويتناول David A. Mason إلهة الميلاد في Spirit of the Mountains (Seoul 1999). وأقدم الشواهد الطقسية الملموسة مستقاة من العادات الشعبية في عهد جوسون (1392-1897).

الاسم والصيغ المختلفة

تُصوَّر سامسين بعناصر أيقونية معينة مشفرة رمزيًا وذات دلالة عميقة. تنقل هذه العناصر أساسًا وظائف هذا الكائن ومصادر قدرته واختصاصه ودوره الكوني. ويتيح هذا النظام البصري للمطلعين وذوي الثقافة إدراك الدلالة العميقة.

وسامسين، التي كثيرًا ما تُستدعى باسم سامسين هالموني (الجدة سامسين)، ليست لها في الديانة المنزلية الكورية صورة محددة كتمثال معبد، بل تُستحضر عبر أشياء وأماكن معينة في البيت. وكان المعتاد مكانًا في الغرفة الرئيسة أو غرفة نوم النفساء، يُعلَّم غالبًا بوعاء صغير من الأرز وصحن ماء وخيط غزل أو ورقة مطوية. وفي بعض الأماكن كان المقصود ثلاث ألوهيات، وهو ما ينعكس في مكوِّن الاسم سام (ثلاثة). وقد حلت هذه العلامات البسيطة محل تمثال ثابت ودلت على اختصاصها بالحبَل والولادة ونماء الرضيع.

الطبيعة والسمات

كانت سامسين مركزية في الممارسة الدينية والفهم اليومي عند الكوريين. كان الناس يتوجهون إلى هذا الكائن في المواقف الحرجة أو في مواسم طقسية معينة، بطقوس منظمة وأدعية وتقدمات. وكانت الممارسة متوارثة بدقة، يقودها غالبًا كهنة أو متخصصون.

وخدمت العبادة المنزلية الموجهة إلى سامسين أحوالًا حياتية ملموسة حول الحمل والطفولة المبكرة. كانت الأمهات المنتظرات والأسر يسألن حبَلًا آمنًا وولادة سعيدة وحماية المولود من المرض؛ وكانت تقدمات مثل الأرز وحساء الأعشاب البحرية والماء تُقدم بعد الولادة وفي أيام معينة. وعُدت سامسين مسؤولة أيضًا عن مصير الطفل ومدة حياته في سنواته الأولى. وقد تناقلت النساء هذه الممارسات في المجال المنزلي على مدى طويل، لأن الولادة وزمن الرضاعة كانا يُعدان معرضين للخطر بوجه خاص.

الهيئة والرمزية

تُصوَّر سامسين امرأةً عجوزًا أو في منتصف العمر، وأحيانًا بثلاثة تجليات (ومن هنا الاسم). وكثيرًا ما تُعرض في مزارات منزلية مصحوبة بأشياء رمزية كالقمح أو الأرز. ويتنوع لونها، لكن الأبيض أو الأحمر شائعان. وكثيرًا ما تجلس على قش أو تحيط بها رموز الغنى.

نبذة تعريفية: Samsin

يعرض الملف التعريفي سامسين في ستة أبعاد: أصلها إلهةً للجبل، والفئات المتوجهة إليها بالعبادة (النساء والوالدات والآباء والأمهات)، وأيقونيتها وسماتها، ووظائف حمايتها عند الولادة وفي الطفولة، إلى جانب المتوازيات في ثقافات قريبة. تكشف هذه الزوايا وظيفتها في نظام تدين الحياة اليومية.

التقليد

تُربط سامسين جغرافيًا بالجبال، خاصة الجبال المقدسة مثل بايكدوسان وآلهة الجبال المحلية. وهي منتشرة في كوريا كلها مع صيغ إقليمية متنوعة.

ويرجع أصلها الأسطوري إلى عبادة الطبيعة الشامانية الأولى، ومن المرجح أنه يعود إلى ما قبل التاريخ؛ أما أدبيًا فتوثيقها متأخر (إثنوغرافيات القرنين التاسع عشر والعشرين). ومن منظور تاريخ الأديان تُفهم إلهةً طبيعية متخصصة تمايزت من عبادة الجبل العامة إلى إلهة خصوبة وولادة.

المؤمنون بسامسين

عبدت النساء سامسين في المقام الأول، خاصة الحوامل والوالدات والأمهات. وكانت المناسبات الحمل والولادة وأمراض الأطفال ومباركة المواليد الجدد. كما استدعتها القابلات والمعالِجات. وكانت العبادة لامركزية وخاصة في الغالب، أقل مأسسة رسمية من عبادات الدولة. وفي القرن العشرين تراجعت العبادة مع التحديث، لكنها تبقى حاضرة في الجماعات المتمسكة بالتقاليد.

التصوير

تُصوَّر سامسين امرأةً عجوزًا بشعر أبيض وثياب بيض، وأحيانًا بحلي ذهبية أو فضية. ومن سماتها مباركة الطفل، وكثيرًا ما تُعرض ورضيعٌ أو طفل في حجرها.

وتلبس أحيانًا إكليلًا أو تاجًا للدلالة على طبيعتها الإلهية. وفي صور المذابح المنزلية تُصوَّر إلى جانب الجبل والبيت. والألوان هي الأبيض والأحمر (لقوة الحياة) والذهبي. والتصوير دافئ بروح الجدة، لا مخيف.

تأثير سامسين

مجال الفاعلية: تحمي سامسين («الأرواح الثلاثة») الحوامل والمواليد الجدد. وليست آلهة منفردة، بل قوة ثلاثية كثيرًا ما تُصوَّر في هيئة عجائز أو قابلات أو جدات من الأسلاف.

وفي الشامانية الكورية تُستدعى حين تحمل المرأة، وترافق بركتها الحاملَ حتى الولادة. وهي تمثل استمرارية الأسرة ومعرفة الجدات التي تُنقل من حياة إلى الحياة التالية.

الحماية

سامسين إلهة خيّرة حامية. تجري عبادتها بطقوس المذبح المنزلي (كوسا) أمام تمثالها أو صورتها، وبقرابين شكر بعد الولادة الناجحة، وبأدعية لطلب نعمة الذرية. وكانت الحوامل يقدمن تقدمات (أرزًا وحلوى وزيتًا) التماسًا لعونها.

وبعد الولادة كان يقام قربان شكر رسمي (سامسين-كوت). وكانت العبادة تأملًا تعبديًا خاصًا، أقل اتسامًا بالطابع الطقسي العام. وكانت إجراءات الحماية من الأرواح الشريرة فيما يخص المولود جزءًا من عبادة سامسين الشاملة.

كائنات ذات صلة

يمكن المقارنة بإلهات أخرى للولادة والخصوبة: أرتميس/ديانا في التقليد اليوناني الروماني (إلهة الولادة ورعاية الأطفال)، وبريجيد في الميثولوجيا الأيرلندية (إلهة الطب والولادة)، وإلهات هندوسيات مثل هاريتي (الأم الحامية). ويجمع بينهن جميعًا حماية الولادة والخصوبة والطفولة المبكرة بقوة أنثوية أمومية.

Samsin، نظائر في ثقافات أخرى

تنتمي سامسين، بوصفها ثالوث جدّات الولادة، إلى التقليد الشرق آسيوي لشخصيات الحماية الأنثوية الجماعية. ويمكن مقارنتها بالسابتاماتريكا الهندوسيات (الأمهات السبع) وبعبادة نيانغ نيانغ الصينية.

وفي المجال الغربي توجد المويرات اليونانيات إلهاتِ مصير ثلاثًا والنورنات الإسكندنافيات، لكن من دون وظيفة حماية الرضع الخاصة بسامسين. لقد أدركت ثقافات مختلفة الشيء نفسه وجسدته في صور محلية مكيفة. والأنماط الكلية أهم دلالةً من التنويعات الخاصة.

التقليد اليهودي: لا توجد في اليهودية إلهة ولادة مباشرة، لكن هناك شخصيات حامية مثل الليواس (معينات فوق طبيعية في المدراش) أو ليليث (الملتبسة أصلًا ثم الشيطانية لاحقًا). والأقرب شخصية «المرأة الحكمة» (حوخمة) بوصفها قوة خالقة أمومية، لكنها لم تُصَغ إلهةً للولادة.

العالم اليوناني الروماني: كانت أرتميس ونظيرتها الرومانية ديانا إلهتي الولادة ورعاية الأطفال. وكانت إيليثيا (اليونانية) متخصصة في مساعدة الولادة. وكانت النساء الوالدات يستدعينهما على نحو يشبه سامسين. غير أن هذه الإلهات كن مؤسسات رسميًا في عبادات عامة، لا خاصة أسرية كسامسين.

بلاد الرافدين: كانت للإلهتين نينتور ودامغالنونا وظائف إلهات ولادة وخلق. وكانتا تُستدعيان لخلق الحياة وحمايتها. ويوثق التقليد السومري الأكدي شخصيات حماية أنثوية عند الولادة توازي وظيفة سامسين، لكن من دون خصوصية المذبح المنزلي اليومية.

الهند/آسيا: في التقاليد الهندوسية إلهات مثل هاريتي وكالي (بوصفها حامية) ودورغا شخصياتُ حماية عند الولادة وفي الطفولة. وفي التقليدين الصيني والياباني إلهات حماية مشابهة للخصوبة والطفولة. وتُستدعى غوانين الصينية خاصة من النساء لطلب نعمة الذرية، على نحو يشبه سامسين.

جدّة الآلهة الثلاثة ورعاية الولادة

سامسين، التي تُستدعى في الديانة الشعبية الكورية أيضًا باسم سامسين هالموني، الجدة سامسين، هي الألوهية المختصة بالحبَل والحمل والولادة ونماء الأطفال المبكر.

ويُفسَّر الاسم عادة بالآلهة الثلاثة أو بـالروح الثلاثية، مع اختلاف الباحثين في تأويل الرقم ثلاثة؛ فبعضهم يحمله على ثالوث من الألوهيات، وبعضهم على المجالات الثلاثة: الحبَل والولادة والتنشئة.

وفي كوريا التقليدية كانت سامسين من أهم آلهة البيت، لأن الولادة ووفيات الأطفال كانتا تحديدًا من الهموم المركزية لكل أسرة.

وامتد اختصاصها من الرغبة في طفل، مرورًا بحماية الحامل والسلامة عند الوضع، إلى صون الرضيع في سنوات حياته الأولى الأشد خطرًا. وعُدت هي التي تُدخل الطفل إلى الحياة حرفيًا وتسهر على خطواته الأولى.

وجعلت هذه الوظيفة سامسين ألوهيةً تعبدها النساء في الغالب، في مجال البيت والأسرة وعالم حياة النساء. وبخلاف كبار آلهة العبادات الرسمية أو البوذية كانت ألوهية الحياة اليومية والحاجة الجسدية المباشرة.

وتدل أهميتها على سمة أساسية في الديانة الشعبية الكورية. فإلى جانب البوذية والكونفوشية ثم المسيحية لاحقًا، وُجدت دومًا طبقة عريضة من آلهة البيت وأرواح الحماية المختصة بمجالات حياة ملموسة. وسامسين من أبرز هذه الآلهة، لأن المجال الذي تحميه كان لا غنى عنه لبقاء كل أسرة.

المذبح المنزلي وطقوس ما بعد الولادة

كانت عبادة سامسين مربوطة بأماكن وأفعال ثابتة في البيت. فمكانها التقليدي جزء معين من الغرفة الرئيسة، غالبًا زاوية أو رف جداري يُقام فيه مزار بسيط.

وكثيرًا ما لم يكن هذا المزار صورة، بل وعاء فيه أرز وقطعة قماش أو ورقة مطوية وأحيانًا جرة، وهي أشياء تشير إلى حضور الألوهية. وبساطة هذا المزار سمة مميزة للديانة المنزلية الكورية.

وحول الولادة تشكلت شبكة كثيفة من الطقوس. فقد كان مجرد الرغبة في الإنجاب مناسبةً لسؤال سامسين طفلًا. وخلال الحمل سرت قواعد سلوك يُراد بها حماية الجنين.

وبعد الولادة مباشرة كان الشكر يقدَّم إلى الألوهية على الوضع السعيد، تقليديًا بـتقدمة من الأرز وحساء الأعشاب البحرية، وهو الحساء نفسه الذي كانت النفساء تتناوله للتقوية.

وكانت قرابين الطعام هذه تُكرر في أيام محددة، كاليوم الثالث والسابع والرابع عشر والحادي والعشرين، وكذلك في اليوم المئة وفي عيد ميلاد الطفل الأول.

وأعقبت الولادةَ فترةُ عزل كان البيت يُعلَّم فيها بحبل من القش يُمد فوق البوابة علامةً على أنه محمي طقسيًا ومغلق أمام الغرباء.

وكانت تُضفر في هذا الحبل أشياء مختلفة بحسب جنس المولود. وأريد بهذه العادات صون المولود الهش وصون حضور سامسين الحامي معًا.

وتُظهر الطقوس أن سامسين لم تكن ألوهية بعيدة، بل كانت مندمجة اندماجًا وثيقًا في المسار الجسدي والزمني للحمل والولادة والطفولة المبكرة. كانت عبادتها دينًا عمليًا، منغرسًا في الاهتمام ببقاء الأم والطفل.

الشامانية الكورية وأسطورة سامسين

في الشامانية الكورية، الـmusok، تحتل سامسين مكانًا راسخًا، وترتبط بها حكاية أسطورية خاصة كانت الشامانات، الـmudang، ينشدنها في طقوس معينة.

وقد وصلت هذه الحكاية في عدة صيغ إقليمية، خصوصًا عبر تدوينات الفولكلوريين الكوريين في القرن العشرين الذين جمعوا أناشيد الشامانات الشفوية.

وتروي الأسطورة، في صيغ مختلفة، نشأة إلهة الولادة، وكثيرًا ما يكون ذلك في صورة تنافس بين شخصيتين أنثويتين على منصب جلب الأطفال.

وتثبت إحداهما، وغالبًا الصغرى أو المغبونة أولًا، أنها سامسين الشرعية التي تقود الأطفال من ذلك الحين إلى الحياة، بينما تُعهد إلى الأخرى منطقة أقل حظوة، كالأمراض أو عالم الموتى. وهكذا تعلل الحكاية في الوقت نفسه لماذا تتجاور الولادة والموت المبكر، والنماء والشقاء.

وكانت هذه الأناشيد الأسطورية تُنشد في إطار الـgut، الطقوس الشامانية التي تُستدعى فيها الألوهيات وتُضاف ويُطلب عونها. وكان الـgut لطلب الذرية أو حماية الأطفال يُدرج سامسين في سلسلة أكبر من الألوهيات.

ومن منظور علم الأديان تقدم أسطورة سامسين مثالًا جيدًا على وظيفة هذه الحكايات. فهي تفسر نظامًا للعالم، وهو هنا الاختصاص بالولادة والطفولة، وترسّخه في تاريخ سابق.

وفي الوقت نفسه يدل تعدد الصيغ الإقليمية على أنه لم يكن ثمة نص قانوني، بل تراث حي شفوي متجذر في ممارسة الشامانات. وبذلك تصل سامسين الديانةَ المنزلية البسيطة بالعالم الأسطوري الأغنى في الشامانية الكورية.