كارتيكيا، إله الحرب الهندوسي
كارتيكيا (Kartikeya) إله حرب هندوسي يُعدّ قائداً شاباً لجيوش الآلهة وقاهراً للقوى الشيطانية. كارتيكيا، المعروف أيضاً بأسماء سكاندا وموروغان وسوبرهمانيا وكومارا، هو إله الحرب وقائد القوات الإلهية في الهندوسية. وهو ابن شيفا وبارفاتي وأخو غانيشا.
مركبته الطاووس، وسلاحه الرمح (فيل). وفي جنوب الهند، ولا سيما في تاميل نادو، يُعدّ كارتيكيا تحت اسم موروغان أحد أكثر الآلهة تبجيلاً. وفي شمال الهند تقلّ حدة عبادته، غير أنه معترف به في كل مكان ضمن البنثيون الكلاسيكي. ويُعدّ من الناحية التاريخية الدينية نموذجاً بارزاً على اندماج التقاليد الدرافيدية والسنسكريتية.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
ترتبط ولادة كارتيكيا ارتباطاً وثيقاً بضرورة إسقاط الشيطان تاراكا. فقد نال تاراكا بفضل الزهد المديد نعمةَ براهما بأن لا يقتله إلا ابن شيفا. وإذ كان شيفا قد انغمس في الزهد إثر موت ساتي، بدا هذا الابن بعيد المنال.
فاستنهض الآلهةُ كاما، إله الحب، ليقود شيفا نحو بارفاتي. فأحرق شيفا كاما بعينه الثالثة، غير أن بارفاتي استمالته في نهاية المطاف بزهدها الخاص، وكان كارتيكيا ثمرةَ زواجهما.
وتُروى الولادة نفسها في روايات متعددة. ففي المهابهاراتا (فانا بارفا 224-231) وفي سكاندا بورانا يُوصف كيف أن بذرة شيفا كانت بالغة القوة حتى إن بارفاتي ذاتها لم تستطع استيعابها. فوقعت البذرة في نار أغني، ثم في نهر الغانج، ثم في القصب (شارافانا).
ومن القصب وُلد كارتيكيا، فأرضعته الكريتيكاس، النجوم الست لثريا الجوزاء. ومن هنا جاء اسم كارتيكيا بمعنى “ابن الكريتيكاس”. ولأن له ست مرضعات نشأ له ستة رؤوس، ومن ثمّ جاء اسمه الآخر شانموكها بمعنى “ذو الوجوه الستة”.
وقد فسّرت ويندي دونيغر في كتاب “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) هذا النسب المتعدد للولادة باعتباره انعكاساً لطبقتين سرديتين: طبقة أقدم تُظهر كارتيكيا ابناً للثريا (وهو على الأرجح طقس نجمي بالغ القِدَم)، وطبقة أحدث برهمانية تُدمجه في عائلة شيفا وبارفاتي. وقد اكتمل هذا الاندماج إلى حدٍّ بعيد في الألفية الأولى الميلادية.
إن التسلسل الأسطوري القائم على مناعة تاراكا وضرورة وجود ابن لشيفا يُمثّل من أهم البنى السردية الكوزمولوجية في الهندوسية تاريخياً. إذ يربط المنظومةَ اللاهوتية لشيفا وبارفاتي بضرورة القضاء على الشياطين ضرورةً إسكاتولوجية. فلولا صحوة شيفا من الزهد، ولولا مسعى بارفاتي، ولولا الزواج الكوني، لخضع العالم للشيطان تاراكا.
وولادة كارتيكيا الأسطورية من القصب هي نموذج على ذلك الموضوع المنتشر المتعلق بالولادة الاستثنائية للأبطال العظام. ففي الشاهنامه الفارسية يولد فريدون في مأمن مماثل، وفي أسطورة موسى العبرية يُلقى في قصب النيل، وفي أسطورة رومولوس الرومانية يُترك التوأمان. وقد وصف أوتو رانك هذا التوازي التصنيفي بصورة منهجية في كتاب “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). وتنتظم ولادة كارتيكيا في هذا النمط الكوني مع خصوصيتها الهندية المتمثلة في الولادة من القصب والرضاعة من الكريتيكاس.
الرموز والسمات
السمة البارزة لكارتيكيا هي الرمح المعروف بـ “فيل” (بالتاميلية) أو “شاكتي” (بالسنسكريتية). وهذا الرمح ليس سلاحاً فحسب، بل هو أيضاً رمز للإنارة الروحية إذ يخترق الجهل. وفي تاميل نادو يُبجَّل فيل في معابد موروغان الكثيرة باعتباره الأداة الطقوسية المحورية.
ويُصوَّر كارتيكيا عادةً بستة رؤوس واثني عشر ذراعاً (هيئة شانموكها)، أو برأس واحد وأربعة أذرع (في هيئة سوبرهمانيا الجنوب هندية). وترمز الرؤوس الست إلى المرضعات الست من الكريتيكاس. وتسود الهيئة أحادية الرأس في جنوب الهند، فيما تنتشر الهيئة سداسية الرأس في شمالها.
ومركبته الطاووس (مايورا)، الذي يجسّد الجمال والكبرياء والسيطرة على الأفعى التي يمسك الطاووس بها في مخالبه، رمزاً لتهذيب الأهواء. وفي تاميل نادو تُعدّ الرابطة بين كارتيكيا والطاووس من أبرز السمات الأيقونوغرافية.
وعلى رايته ديك (كوكوتا). وهذه الرابطة مشهودة في المهابهاراتا وفي مصادر التاميل. والديك رمز اليقظة ومطلع النهار، لذا يرتبط كارتيكيا بالفجر وبالصحوة إلى الوعي الروحي.
ثوبه في الغالب أحمر وحليّه من الذهب، ويعلو رأسه تاج. وفي التقليد الجنوب هندي يُصوَّر في الغالب مع زوجتين: ديفاسينا (ابنة إيندرا، ممثلة التقليد البرهماني السماوي) وفالّي (ابنة قبيلة جبلية، ممثلة التقليد الدرافيدي الشعبي)، مما يجسّد انتماءه المزدوج إلى الدائرة البرهمانية السماوية والدائرة القبلية الشعبية.
الطائفة والتبجيل
أبرز معابد موروغان هي الأروبادي فيدو (“المواطن الست لموروغان”) في تاميل نادو: بالاني، وتيروتشيندور، وتيروبارانكونرام، وبازهاموديرشولاي، وسواميمالاي، وتيروثاني. وهذه المعابد الست هي أكثر معابد موروغان ازدحاماً بالحجاج، ويُشاد بها في أدب البهاكتي التاميلي، ولا سيما في “تيروموروغاتروبادي” لناكيرار (القرن السادس الميلادي على الأرجح).
وخارج الهند ينتشر موروغان في سريلانكا وماليزيا وسنغافورة وبين الشتات التاميلي في أنحاء العالم. ومعبد باتو كايفز في ماليزيا، الذي يضم تمثالاً لموروغان يبلغ ارتفاعه 42 متراً، يُعدّ أحد أكبر المقدسات خارج الهند.
وأهم الأعياد هو تايبوسام (يناير-فبراير)، إذ يُقيم المؤمنون مواكب توبة، حاملين في الغالب الكافادي (نيراً أو حاملة مزودة بالرماح) على أكتافهم. ويجذب هذا العيد في ماليزيا وسريلانكا مئات الآلاف من الحجاج. وقد وُصفت ظاهرة الإيذاء الذاتي في تايبوسام (ثقب الخدود أو اللسان بالرماح الصغيرة) توصيفاً مستفيضاً في البحث العلمي (سينثيا تالبوت وفريد كلوثي).
وعيد آخر هو سكاندا شاستي (أكتوبر-نوفمبر)، الذي يحيي ذكرى إسقاط الشيطان تاراكا. ويُبجَّل كارتيكيا على مدى ستة أيام بكثافة خاصة في اليوم الأخير (شاستي). وفي جنوب الهند يُعدّ هذا العيد من أهم الأعياد الأسرية.
وفي الطائفة المنزلية اليومية لتاميل نادو يحضر موروغان في كل مكان. كثير من الأولاد التاميليين يحملون أسماءه (موروغان، كارثيك، سكاندا، سوبراماني، موروغيش). والمعابد موجودة في كل قرية تقريباً. وطائفة موروغان هي من أقوى الهويات الدينية للتاميليين من الناحية الاجتماعية.
الأساطير الرئيسية
الأسطورة الرئيسية هي إهلاك الشيطان تاراكا (تاراكاسورا). بعد أن وُلد كارتيكيا وترعرع، عيّنه إندرا قائداً للجيش الإلهي.
في معركة ضارية، واجه تاراكا وطعنه بالرمح. هذه الرواية مصوَّرة في كثير من البورانات، وأكثرها تفصيلاً في سكاندا بوراناً وفي كوماراسامبهافا لكاليداسا (القرن الخامس الميلادي).
الأسطورة الثانية هي أسطورة سباق كارتيكيا مع غانيشا. تحكي رواية هندية جنوبية محورية أن شيفا وبارفاتي وعدا ابنيهما بثمرة (توصف أحياناً بأنها مانغو وأحياناً بأنها ثمرة مقدسة) مكافأةً لمن يطوف العالم ثلاث مرات. فانطلق كارتيكيا فوراً على طاووسه في الرحلة.
غير أن غانيشا طاف بوالديه ثلاث مرات، إذ قال “والداي هما عالمي”، وفاز بالثمرة. حين عاد كارتيكيا وسمع النتيجة، أحسّ بخيبة الأمل وانسحب إلى جبل بالاني. هذه الأسطورة تفسّر التفضيل الهندي الجنوبي لموروغان، الذي هاجر إلى جنوب الهند في أعقاب هذا النزاع.
الأسطورة المحورية الثالثة هي أسطورة قصة الحب مع فالي. فالي ابنة قبيلة فيدهار، وُجدت في الغابة في حفرة للبطاطا الهوائية. وقع كارتيكيا في حبها.
لينالها، تحوّل إلى شيخ كبير، ثم إلى صياد، ثم إلى فيل (بمساعدة أخيه غانيشا). وفي نهاية المطاف قبلت فالي به. تربط هذه الرواية كارتيكيا بالديانة الشعبية الدرافيدية غير البراهمانية، وهي موتيف محوري في أدب البهاكتي التاميلي.
تحتل رواية سباق كارتيكيا وغانيشا للفوز بثمرة الوالدين مكانةً خاصة في التقليد الهندي الجنوبي. فهي تفسّر أسطورياً توزّع الابنين بين المنطقتين: يبقى غانيشا في شمال الهند مبشّراً بالخير وجالباً للسعادة، فيما يهاجر كارتيكيا إلى جنوب الهند ليصبح موروغان.
هذا التوزيع الجغرافي لأبناء الآلهة الإخوة ظاهرة بالغة الأهمية من الناحية الاجتماعية الدينية: فهو يعكس التقسيم التاريخي للهندوسية الكلاسيكية بين التقاليد الهندية الشمالية والهندية الجنوبية.
تكتسب قصة الحب مع فالي أهمية استثنائية من الناحية التاريخية الدينية، لأنها تربط إلهاً رئيسياً سنسكريتياً بتقليد قبلي درافيدي. فالي ابنة قبيلة فيدهار في منطقة كورينجي (الجبال)، وهي قبيلة تاميلية أصيلة تعود إلى عصر ما قبل البراهمانية. وزواجها من كارتيكيا يرمز إلى التوليف بين الثقافة البراهمانية السنسكريتية والتقليد الشعبي الدرافيدي.
هذا التوليف موتيف محوري في أدب البهاكتي التاميلي، ولا سيما في “تيرومورغاتروبادي” وفي أناشيد تيروبوكال لأروناغيريناتهار. وقد وصف فريد كلوثي في كتابه “الوجوه الكثيرة لموروغان” (1978) هذا الارتباط الثقافي بوصفه مفتاحاً لفهم موروغان.
العلاقات في البنثيون
كارتيكيا ابن شيفا وبارفاتي وأخو غانيشا. وهذه المنظومة الأسرية تُعدّ من أهم العائلات الإلهية في الهند. وفي الأسطورة والتقاليد الشعبية كثيراً ما يُصوَّر الأربعة (شيفا وبارفاتي وغانيشا وكارتيكيا) معاً.
وزوجتاه هما ديفاسينا (ابنة إيندرا، ممثلة التقليد البرهماني السماوي) وفالّي (ابنة القبيلة، ممثلة التقليد الدرافيدي الشعبي). ويُجسّد هذا الارتباط المزدوج التعقيدَ الديني لكارتيكيا، إذ هو في الوقت نفسه إله هندوسي كلاسيكي والشخصية الدينية الشعبية الكبرى لجنوب الهند.
وإزاء الشياطين يتجلى كارتيكيا بوصفه مُبيدها. فتاراكا وسوراباهما وسواهم يُهزمون في الروايات الأسطورية. وكارتيكيا ليس محارباً فحسب، بل هو أيضاً حامي الآلهة وحارس النظام الكوني.
وتربطه رابطة وثيقة بأخته ساستي (في بعض التقاليد) وأخيه غانيشا. فغانيشا هو البكر الميمون (في التقاليد الشمالية) أو الأصغر الأذكى (في التقاليد الجنوبية)، فيما كارتيكيا هو الثاني المحارب أو الأول الاندفاعي. وتتباين السلسلة النسبية من منطقة إلى أخرى.
الاستقبال والأثر
في أدب البهاكتي التاميلي يحتل موروغان مكانة محورية. فتيروموروغاتروبادي لناكيرار (القرن السادس الميلادي على الأرجح) يُعدّ واحداً من الأعمال السانغامية العشرة الكبرى ويصف المواطن الست لموروغان. وتُعدّ أناشيد بهاكتي التاميلية في الفترة الممتدة بين القرنين السادس والتاسع الميلادي، ولا سيما أعمال أرونغيريناثار (القرن الخامس عشر) وأناشيده التيروبوغال، من أرقى الإنجازات الأدبية في تاميل نادو.
وفي فنون جنوب الهند البصرية يُعدّ موروغان من أكثر صور الآلهة حضوراً. وقد أنتجت البرونزيات الشولية (القرنان العاشر والثالث عشر الميلاديان) تماثيل موروغان الكلاسيكية. وصور موروغان منتشرة في كل مكان في فنون التقاويم والبازار الحديثة.
وفي موسيقى تقليد كارناتاك يُعدّ موروغان من أبرز موضوعات البهاكتي. وقد كرّس له موسيقيون كموتوسوامي ديكشيتار (1775-1835) وبابناسام سيفان (1890-1973) تراكيب لا تُحصى. وتُتلى أناشيد التيروبوغال حتى اليوم في المعابد والحفلات الموسيقية.
وفي الهوية التاميلية المعاصرة يُمثّل موروغان رمزاً محورياً. وقد فسّرت الحركة التاميلية في القرن العشرين، ولا سيما تحت تأثير ماراي مالاي أديغال والحركة الدرافيدية، موروغان أحياناً بوصفه رمزاً لإله تاميلي خالص غير آري. وهذه القراءة تستوجب تمحيصاً تاريخياً دقيقاً، غير أنها أحدثت أثراً اجتماعياً وثقافياً بالغاً.
التصنيف الأكاديمي في علم الأديان
حلّل فريد كلوثي في “The Many Faces of Murukan” (1978) وظائف كارتيكيا تحليلاً شاملاً.
وأوضح أن موروغان توفيق من طبقات متعددة: تقليد قبلي درافيدي (فالّي ومنطقة كورينجي والطاووس والديك)، وتقليد فيدي لسكاندا (مرضعات الثريا والسداسية الرأس والرمح)، وإدماج بوراني في عائلة شيفا. وقد تمّ هذا التوليف في عهديّ بالّافا وشولا بصفة خاصة (القرنان السابع والثالث عشر الميلاديان).
ومن الناحية التاريخية الدينية يُعدّ كارتيكيا أحد أفضل الأمثلة على تشابك التقاليد السنسكريتية وغير السنسكريتية في الهندوسية الكلاسيكية. وقد أبرزت ويندي دونيغر في “The Hindus: An Alternative History” (2009) موروغان مثالاً محورياً في التاريخ الديني الدرافيدي.
ومن الناحية الميثولوجية المقارنة يتوازى كارتيكيا مع أريس الإغريقي ومارس الروماني وتير الجرماني (صفة إله الحرب) وكذلك مع أبولو (الطاووس والسمة الشمسية). وهذه التوازيات تصنيفية. وقد قدّم كلاوس كلوسترماير في “A Survey of Hinduism” (الطبعة الثالثة 2007) عرضاً متوازناً للأهمية الدينية لموروغان.
وفي جنوب شرق آسيا انتشرت طائفة كارتيكيا عبر الحركات التاريخية لانتشار الشتات التاميلي في أرجاء المحيط الهندي كلها. وفي سريلانكا وماليزيا (ولا سيما في باتو كايفز) وسنغافورة وموريشيوس وفيجي جماعات موروغانية بارزة. ويُحتفل بعيد تايبوسام في ماليزيا يوماً وطنياً ويجذب سنوياً أكثر من مليون حاج. وهذه الأشكال العابرة للحدود موضوع بحثي مهم في علم اجتماع الأديان. وقد وصفت فاسودها نارايانان وروم جيفز وسينثيا تالبوت التقليد العالمي لموروغان في دراسات عدة.
والممارسات الإيذائية الذاتية في تايبوسام (حمل الكافادي وثقب الخدود وثقب اللسان برماح صغيرة) ظاهرة مثيرة للاهتمام في فينومينولوجيا الأديان، إذ تجمع بين الانقياد الوجداني الجامح والجهد الجسدي. وقد درست أبحاث الدينية الوجدانية، من ويليام جيمس في “The Varieties of Religious Experience” (1902) حتى الدراسات الشامانية لميرتشيا إلياده، تايبوسام مراراً بوصفه نموذجاً على الممارسة الدينية الوجدانية. وقد قدّم كلٌّ من سينثيا تالبوت وفريد كلوثي في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين أوصافاً إثنوغرافية تفصيلية تُعدّ كلاسيكيات في البحث الأنثروبولوجي الديني المعاصر.
وقد اكتسبت الأهمية الاجتماعية لطائفة موروغان في تاميل نادو في القرنين التاسع عشر والعشرين بُعداً سياسياً على يد الحركة الدرافيدية. فقد فسّر ماراي مالاي أديغال (1876-1950) والقوميون التاميليون اللاحقون موروغان أحياناً بوصفه إلهاً تاميلياً خالصاً لا ينحدر من الإرث السنسكريتي الآري البرهماني. وهذه القراءة تستوجب تمحيصاً تاريخياً دقيقاً، غير أنها أحدثت أثراً اجتماعياً وثقافياً بالغاً لا تزال تطبع سياسة الهوية في تاميل نادو حتى اليوم.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: Mahabharata Vana Parva 224-231 (Skanda-Erzählung), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava von Kalidasa (5. Jh.), Tirumurugatruppadai von Nakkirar (6. Jh.?), Tiruppukal von Arunagirinathar (15. Jh.), Skanda Sasthi Kavasam von Devaraya Swamigal. الترجمات الإنجليزية: Kumarasambhava von Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai bei Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973).
المراجع الثانوية:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) und “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
