Kartikeya, zeul războiului în hinduism
Kartikeya este un zeu al războiului în hinduism, considerat comandantul tânăr al oștilor divine și biruitorul puterilor demonice. Kartikeya, cunoscut și ca Skanda, Murugan, Subrahmanya sau Kumara, este în hinduism zeul războiului și conducătorul armatei divine. El este fiul lui Shiva și al Parvatei și fratele lui Ganesha.
Vehiculul său sacru este păunul, iar arma sa este sulița (Vel). În sudul Indiei, îndeosebi în Tamil Nadu, Kartikeya este venerat sub numele de Murugan ca unul dintre cei mai importanți zei. În nordul Indiei prezența sa cultică este mai redusă, însă este recunoscut pretutindeni în panteonul clasic. Din perspectiva istoriei religiilor, el reprezintă un exemplu important al fuziunii tradițiilor dravidiene și sanscrite.
Cuprins
Mit și origine
Nașterea lui Kartikeya este strâns legată de necesitatea înfrângerii demonului Taraka. Taraka obținuse prin lungă asceză grația lui Brahma, potrivit căreia doar un fiu al lui Shiva îl putea ucide. Deoarece Shiva, după moartea Satiei, era cufundat în asceză, acest fiu părea de neatins.
Zeii l-au trezit astfel pe Kama, zeul iubirii, pentru a-l conduce pe Shiva spre Parvati. Shiva l-a ars pe Kama cu al treilea ochi, însă Parvati l-a cucerit în cele din urmă prin propria sa asceză. Din căsătoria lor urma să se nască Kartikeya.
Nașterea propriu-zisă este relatată în versiuni diferite. În Mahabharata (Vana Parva 224-231) și în Skanda Purana se descrie că sămânța lui Shiva era atât de puternică, încât nici Parvati nu o putea primi. Sămânța a căzut în focul lui Agni, apoi în Gange, iar apoi în stuf (Sharavana).
Din stuf s-a născut Kartikeya. El a fost alăptat de Krittikas, cele șase stele ale Pleiadelor. De aceea numele Kartikeya înseamnă „fiul Krittikaselor”. Deoarece a avut șase doici, a dezvoltat șase capete. Un alt nume, Shanmukha („Cel cu șase fețe”), se referă la aceasta.
Wendy Doniger a interpretat în „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) această genealogie multiplă a nașterii ca reflectare a două straturi narative: unul mai vechi, în care Kartikeya apare ca fiu al Pleiadelor (probabil un cult astral arhaic), și unul mai recent, brahman, în care este integrat în familia Shiva-Parvati. Această fuziune era în mare parte încheiată în primul mileniu după Hristos.
Înlănțuirea mitică dintre invulnerabilitatea lui Taraka și necesitatea unui fiu al lui Shiva reprezintă una dintre cele mai importante structuri narative cosmologice ale hinduismului din perspectiva istoriei religiilor. Ea leagă constelația teologică Shiva-Parvati de necesitatea escatologică a distrugerii demonilor. Fără trezirea lui Shiva din asceză, fără curtea Parvatei, fără căsătoria cosmică, lumea ar fi fost supusă demonului Taraka.
Nașterea mitică din stuf este o variantă a motivului larg răspândit al nașterii neobișnuite a marilor eroi. În Shahnameh persan, Faridun se naște în mod similar ferit de primejdii; în mitul ebraic al lui Moise apare abandonarea în stufărișul Nilului; în mitul roman al lui Romulus, expunerea gemenilor. Mitul lui Moise presupune abandonarea în stuf, mitul lui Romulus expunerea gemenilor.
Această paralelă tipologică a fost descrisă sistematic de Otto Rank în „Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). Nașterea lui Kartikeya se înscrie în acest tipar universal, cu specificul indian al nașterii din stuf și al alăptării de către Krittikas.
Simboluri și atribute
Atributul cel mai distinctiv al lui Kartikeya este sulița, Vel (în tamilă) sau Shakti (în sanscrită). Această suliță nu este doar o armă, ci și un simbol al iluminării spirituale, deoarece străpunge ignoranța. În Tamil Nadu, Vel este venerat în numeroase temple ale lui Murugan ca obiect de cult central.
El este reprezentat în mod tipic cu șase capete și doisprezece brațe (forma Shanmukha) sau cu un cap și patru brațe (în forma sud-indiană Subrahmanya). Cele șase capete întruchipează cele șase doici Krittikas. În sudul Indiei predomină forma cu un singur cap, în nordul Indiei cea cu șase capete.
Vehiculul său sacru este păunul (Mayura). Păunul întruchipează frumusețea, mândria și controlul asupra șarpelui (pe care îl ține în gheare, simbol al stăpânirii pasiunilor). În Tamil Nadu, asocierea Kartikeya-păun reprezintă una dintre trăsăturile iconografice centrale.
Stindardul său poartă cocoșul (Kukkuta). Această asociere este atestată în Mahabharata și în sursele tamile. Cocoșul simbolizează vigilența și începutul zilei. Kartikeya este pus astfel în legătură cu aurora și cu trezirea la conștiința spirituală.
Veșmântul său este de obicei roșu, iar podoabele din aur. Pe cap poartă o coroană. În tradiția sud-indiană, el este adesea reprezentat cu două soții: Devasena (fiica lui Indra, reprezentanta tradiției brahmanico-celeste) și Valli (fiica unui trib de munte), ceea ce întruchipează dubla sa ancorare în sfera brahmanico-celestă și în cea populară tribală.
Cult și venerare
Cei mai importanți templi ai lui Murugan sunt Arupadai Veedu („Cele șase locașuri ale lui Murugan”) din Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai și Thiruthani. Acești șase templi sunt cele mai vizitate locuri de pelerinaj ale lui Murugan și sunt cântați în literatura Tamil-Bhakti, mai ales în „Tirumurugatruppadai” al lui Nakkirar (probabil secolul al VI-lea).
În afara Indiei, Murugan este răspândit în Sri Lanka, Malaysia, Singapore și în rândul diasporei tamile din întreaga lume. Templul Batu Caves din Malaysia (cu o statuie a lui Murugan de 42 de metri înălțime) este unul dintre cele mai mari sanctuare din străinătate.
Cel mai important festival este Thaipusam (ianuarie-februarie), în cadrul căruia credincioșii desfășoară procesiuni penitențiale, adesea cu Kavadi (un jug sau un dispozitiv de transport prevăzut cu sulițe) pe umeri.
În Malaysia și Sri Lanka, festivalul atrage sute de mii de pelerini. Automortificarea la Thaipusam (străpungerea obrajilor sau a limbii cu mici sulițe) este un fenomen intens dezbătut, descris pe larg în cercetarea științifică (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Un alt festival este Skanda Sasthi (octombrie-noiembrie), care comemorează nimicirea demonului Taraka. Timp de șase zile este venerat Kartikeya, cu o intensitate deosebită în ultima zi (Sasthi). În sudul Indiei, acest festival face parte dintre cele mai importante sărbători de familie.
În cultul casnic cotidian din Tamil Nadu, Murugan este omniprezent. Mulți băieți tamili poartă numele sale (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Templi există în aproape fiecare sat. Cultul lui Murugan reprezintă sociologic una dintre cele mai puternice identități religioase ale tamililor.
Mituri importante
Mitul principal este distrugerea demonului Taraka (Tarakasura). După ce Kartikeya s-a născut și a crescut, Indra l-a numit comandant al oștirii divine.
Într-o bătălie cumplită, l-a înfruntat pe Taraka și l-a străpuns cu sulița. Această narațiune este redată în numeroase Purane, cel mai detaliat în Skanda Purana și în Kumarasambhava al lui Kalidasa (sec. al V-lea).
Al doilea mit este întrecerea lui Kartikeya cu Ganesha. O narațiune sud-indiană centrală relatează că Shiva și Parvati au promis fiilor lor un fruct (descris uneori ca mango, alteori ca fruct sacru) drept răsplată, dacă unul dintre ei ar înconjura lumea de trei ori. Kartikeya a pornit imediat la drum pe păunul său.
Ganesha însă i-a înconjurat de trei ori pe părinții săi, căci „părinții mei sunt lumea mea”, și a câștigat fructul. Când Kartikeya s-a întors și a aflat rezultatul, a fost dezamăgit și s-a retras pe muntele Palani. Acest mit explică preferința sud-indiană pentru Murugan, care după această dispută a migrat în sudul Indiei.
Al treilea mit central este povestea de dragoste cu Valli. Valli, fiica unui trib din tribul Vedhar, a fost găsită în pădure într-o groapă pentru igname. Kartikeya s-a îndrăgostit de ea.
Pentru a o cuceri, s-a transformat într-un bătrân, apoi într-un vânător, apoi într-un elefant (cu ajutorul fratelui său Ganesha). În cele din urmă, Valli l-a acceptat. Narațiunea îl leagă pe Kartikeya de religia populară dravidică, non-brahmanică, și constituie un motiv central în literatura bhakti tamilă.
Narațiunea întrecerii dintre Kartikeya și Ganesha pentru fructul părinților ocupă un loc aparte în tradiția sud-indiană. Ea explică mitologic distribuirea celor doi frați: Ganesha rămâne în nordul Indiei ca aducător de noroc și bunăstare, iar Kartikeya migrează spre sudul Indiei, unde devine Murugan.
Această distribuție geografică a fraților divini este un fenomen important din perspectiva sociologiei religiei: ea reflectă împărțirea istorică a hinduismului clasic în tradiții nord-indiene și sud-indiene.
Povestea de dragoste cu Valli are o semnificație deosebită din punct de vedere al istoriei religiilor, deoarece leagă o divinitate principală sanscrită de o tradiție tribală dravidică. Valli este fiica tribului Vedhar din peisajul Kurinji (munți), un trib indigen tamil din perioada prebrahmanică. Căsătoria ei cu Kartikeya simbolizează sinteza culturii brahmanice sanscrite cu tradiția populară dravidică.
Această sinteză constituie un motiv central în literatura bhakti tamilă, îndeosebi în „Tirumurugatruppadai” și în imnurile Tiruppukal ale lui Arunagirinatha. Fred Clothey a caracterizat în „The Many Faces of Murukan” (1978) această legătură culturală drept cheia înțelegerii lui Murugan.
Relații în panteon
Kartikeya este fiul lui Shiva și al Parvatei, fratele lui Ganesha. Această constelație familială reprezintă una dintre cele mai importante familii divine ale Indiei. În mit și în tradițiile populare, cei patru (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) sunt adesea reprezentați împreună.
Soțiile sale sunt Devasena (fiica lui Indra, reprezentanta tradiției brahmanico-celeste) și Valli (fiică de trib, reprezentanta tradiției populare dravidice). Această dublă legătură întruchipează complexitatea religioasă a lui Kartikeya: el este atât un zeu hindu clasic, cât și figura centrală a religiei populare din sudul Indiei.
În raport cu demonii, Kartikeya acționează ca nimicitor. Taraka, Surapadma și alții sunt învinși în narațiuni. Kartikeya nu este doar un războinic, ci și protectorul zeilor și păzitorul ordinii cosmice.
Există o legătură strânsă cu sora sa Sasthi (în unele tradiții) și cu fratele său Ganesha. Ganesha este primul-născut aducător de noroc (în tradițiile nord-indiene) sau cel mai înțelept născut mai târziu (în tradițiile sud-indiene), iar Kartikeya este al doilea cel războinic sau primul cel impetuos. Genealogia variază regional.
Recepție și influență
În literatura bhakti tamilă, Murugan ocupă un loc central. Tirumurugatruppadai al lui Nakkirar (probabil sec. al VI-lea) este una dintre cele zece mari opere Sangam și descrie cele șase lăcașuri ale lui Murugan. Imnurile tamile ale mișcării bhakti (sec. VI-IX), îndeosebi operele lui Arunagirinathar (sec. al XV-lea) și imnurile sale Tiruppukal, se numără printre cele mai mari realizări literare ale Tamil Nadu.
În artele plastice din sudul Indiei, Murugan reprezintă una dintre cele mai frecvente reprezentări divine. Bronzurile Chola (sec. X-XIII) au produs statui clasice ale lui Murugan. În arta modernă de calendar și de bazar, imaginile lui Murugan sunt omniprezente.
În muzica tradiției Karnatak, Murugan constituie unul dintre cele mai importante teme bhakti. Compozitori precum Muthuswami Dikshitar (1775-1835) și Papanasam Sivan (1890-1973) i-au dedicat numeroase compoziții. Imnurile Tiruppukal sunt recitate și astăzi în temple și concerte.
În identitatea tamilă modernă, Murugan este un simbol central. Mișcarea tamilă a secolului al XX-lea, îndeosebi sub influența lui Maraimalai Adigal și a Mișcării Dravidiene, a interpretat parțial Murugan ca simbol al unui zeu genuін tamil, non-arian. Această interpretare trebuie evaluată cu nuanțare istorică, dar a exercitat o puternică influență socioculturală.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Fred Clothey a analizat în mod cuprinzător funcțiile lui Kartikeya în lucrarea „The Many Faces of Murukan” (1978).
El a demonstrat că Murugan reprezintă un sincretism format din mai multe straturi: o tradiție tribală dravidică (Valli, peisajul Kurinji, păunul, cocoșul), o tradiție vedică Skanda (doicile Pleiadelor, cele șase capete, sulița) și o integrare puranică în familia lui Shiva. Această sinteză s-a realizat mai ales în perioada Pallava și Chola (sec. VII-XIII).
Din punct de vedere istoric, Kartikeya reprezintă unul dintre cele mai bune exemple de contopire a tradițiilor sanscrite și nesanscrite în hinduismul clasic. Wendy Doniger a evidențiat în lucrarea „The Hindus: An Alternative History” (2009) figura lui Murugan ca exemplu central al istoriei religioase dravidice.
Din perspectivă mitologică comparată, Kartikeya prezintă paralele cu grecescul Ares, cu romanul Marte și cu germanicul Tyr (divinitate a războiului), precum și cu Apollo (păunul, caracterul solar). Aceste paralele sunt de natură tipologică. Klaus Klostermaier a oferit în lucrarea „A Survey of Hinduism” (ed. a 3-a, 2007) o prezentare echilibrată a semnificației religioase a lui Murugan.
În Asia de Sud-Est, cultul lui Kartikeya s-a răspândit prin mișcările istorice de expansiune ale diasporei tamile în întregul bazin al Oceanului Indian. Pe Sri Lanka, în Malaysia (în special la Batu Caves), Singapore, Mauritius și Fiji există comunități Murugan semnificative.
Festivalul Thaipusam este celebrat în Malaysia ca sărbătoare națională și atrage anual peste un milion de pelerini. Aceste manifestări transnaționale constituie un obiect de cercetare important din punct de vedere al sociologiei religiei. Vasudha Narayanan, Ron Geaves și Cynthia Talbot au descris tradiția globală a lui Murugan în mai multe studii.
Practicile de automortificare din cadrul Thaipusam (purtarea Kavadi, perforarea obrajilor, piercingul limbii cu sulițe mici) reprezintă un fenomen de interes din perspectiva fenomenologiei religiei. Ele îmbină devoțiunea extatică cu probarea trupească. Cercetarea religioasă a extazului, de la William James „The Varieties of Religious Experience” (1902) până la studiile șamanice ale lui Mircea Eliade, a analizat în mod repetat Thaipusamul ca exemplu de practică religioasă extatică.
Cynthia Talbot și Fred Clothey au prezentat în deceniile 1980 și 1990 descrieri etnografice detaliate, care sunt considerate lucrări clasice în cercetarea antropologiei religiei moderne.
Semnificația socială a cultului lui Murugan în Tamil Nadu a dobândit în secolele XIX și XX o încărcătură politică prin intermediul Mișcării Dravidice. Maraimalai Adigal (1876-1950) și naționaliștii tamili de mai târziu au interpretat parțial figura lui Murugan ca pe un zeu autentic tamil, care nu ar proveni din moștenirea sanscrit-brahmanică ariană.
Această lectură trebuie evaluată în mod nuanțat din punct de vedere istoric, însă a exercitat o puternică influență socioculturală și continuă să marcheze până în prezent politicile identitare din Tamil Nadu.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Mahabharata Vana Parva 224-231 (narațiunea Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava de Kalidasa (sec. al V-lea), Tirumurugatruppadai de Nakkirar (sec. al VI-lea?), Tiruppukal de Arunagirinathar (sec. al XV-lea), Skanda Sasthi Kavasam de Devaraya Swamigal. Traduceri în limba engleză: Kumarasambhava de Hank Heifetz „The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai la Kamil Zvelebil „The Smile of Murugan” (1973).
Literatură secundară:
- Fred Clothey „The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil „The Smile of Murugan” (1973) și „Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) și „The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch „The Presence of Siva” (1981).
- George Hart „The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman „Tamil Temple Myths” (1980).
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
