iWell Guard

Kartikeya, dios hindú de la guerra

Kartikeya es un dios de la guerra hindú, considerado el joven comandante de los dioses y vencedor de las potencias demoníacas. Kartikeya, conocido también como Skanda, Murugan, Subrahmanya o Kumara, es en el hinduismo el dios de la guerra y comandante del ejército divino. Es hijo de Shiva y Parvati y hermano de Ganesha.

Su montura es el pavo real y su arma la lanza (Vel). En el sur de la India, especialmente en Tamil Nadu, Kartikeya es venerado bajo el nombre de Murugan como uno de los dioses más populares. En el norte de la India su culto es menos prominente, aunque está reconocido en todo el Pantheon clásico. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, se le considera un ejemplo relevante de la fusión de las tradiciones dravídicas y sánscritas.

Índice de contenidos

Kartikeya - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

Mito y origen

El nacimiento de Kartikeya está estrechamente vinculado a la necesidad de vencer al demonio Taraka. Taraka había obtenido mediante larga ascesis la gracia de Brahma: solo un hijo de Shiva podría darle muerte. Como Shiva, tras la muerte de Sati, se había sumido en la ascesis, ese hijo parecía inalcanzable.

Los dioses despertaron entonces a Kama, el dios del amor, para conducir a Shiva hacia Parvati. Shiva redujo a Kama a cenizas con su tercer ojo, pero Parvati lo ganó finalmente mediante su propia ascesis. De su unión habría de nacer Kartikeya.

El nacimiento en sí se narra en diversas versiones. En el Mahabharata (Vana Parva 224-231) y en el Skanda Purana se describe que la semilla de Shiva era tan poderosa que ni siquiera Parvati podía recibirla. La semilla cayó en el fuego de Agni, luego en el Ganges y después en el cañaveral (Sharavana).

Del cañaveral nació Kartikeya. Fue amamantado por las Krittikas, las seis estrellas de las Pléyades. De ahí proviene el nombre Kartikeya («hijo de las Krittikas»). Como tuvo seis nodrizas, desarrolló seis cabezas. Otro nombre, Shanmukha («el de seis rostros»), alude a ello.

Wendy Doniger interpretó en «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) esta genealogía de múltiple nacimiento como reflejo de dos capas narrativas: una más antigua, en la que Kartikeya aparece como hijo de las Pléyades (probablemente un antiguo culto estelar), y una más reciente, brahmánica, en la que es integrado en la familia Shiva-Parvati. Esta fusión estaba en gran medida consumada en el primer milenio de la era cristiana.

La concatenación mítica de la invulnerabilidad de Taraka y la necesidad de un hijo de Shiva es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, una de las estructuras narrativas cosmológicas más importantes del hinduismo. Vincula la constelación teológica Shiva-Parvati con la necesidad escatológica de destruir al demonio. Sin el despertar de Shiva de la ascesis, sin la corte de Parvati, sin la unión cósmica, el mundo habría quedado sometido al demonio Taraka.

El nacimiento mítico del cañaveral es una variante del extendido motivo del nacimiento inusual de grandes héroes. En el Shahnameh persa, Faridun nace igualmente resguardado; en el Mythos hebreo de Moisés, el abandono entre los cañaverales del Nilo; en el Mythos romano de Rómulo, el abandono de los gemelos.

Esta analogía tipológica fue descrita sistemáticamente por Otto Rank en «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). El nacimiento de Kartikeya se inscribe en este patrón universal, con la manifestación india específica del nacimiento en el cañaveral y la lactancia de las Krittikas.

Símbolos y atributos

El atributo más destacado de Kartikeya es la lanza, Vel (tamil) o Shakti (sánscrito). Esta lanza no es solo un arma, sino también un símbolo de la iluminación espiritual, pues atraviesa la ignorancia. En Tamil Nadu, el Vel es venerado en numerosos templos de Murugan como objeto de culto central.

Habitualmente se le representa con seis cabezas y doce brazos (forma Shanmukha) o con una cabeza y cuatro brazos (en la forma suriñdia Subrahmanya). Las seis cabezas encarnan a las seis nodrizas Krittikas. En el sur de la India predomina la forma de una sola cabeza; en el norte, la de seis.

Su montura es el pavo real (Mayura). El pavo real encarna la belleza, el orgullo y el dominio sobre la serpiente (que el pavo real sujeta entre sus garras, símbolo del dominio de las pasiones). En Tamil Nadu, la asociación Kartikeya-pavo real es uno de los rasgos iconográficos centrales.

Su estandarte lleva el gallo (Kukkuta). Esta asociación está atestiguada en el Mahabharata y en las fuentes tamiles. El gallo simboliza la vigilancia y el comienzo del día. Por ello, Kartikeya se asocia también con el alba y con el despertar a la conciencia espiritual.

Su vestimenta es generalmente roja y sus joyas de oro. Sobre la cabeza lleva una corona. En la tradición del sur de la India se le representa a menudo con dos esposas: Devasena (hija de Indra) y Valli (hija de una tribu de montaña), lo que encarna su doble arraigo en el ámbito brahmánico-celestial y en el popular-tribal.

Culto y veneración

Los templos de Murugan más importantes son los Arupadai Veedu («Seis moradas de Murugan») en Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai y Thiruthani. Estos seis templos son los lugares de peregrinación más visitados de Murugan y son celebrados en la literatura Bhakti tamil, especialmente en el «Tirumurugatruppadai» de Nakkirar (probablemente siglo VI).Fuera de la India, Murugan está ampliamente extendido en Sri Lanka, Malasia, Singapur y entre la diáspora tamil en todo el mundo. El templo de las Cuevas de Batu en Malasia (con una estatua de Murugan de 42 metros de altura) es uno de los santuarios más grandes en el extranjero.La festividad más importante es Thaipusam (enero-febrero), en la que los devotos realizan procesiones de penitencia, a menudo llevando el Kavadi (un yugo o estructura portátil provista de lanzas) sobre los hombros.

En Malasia y Sri Lanka, la festividad atrae a cientos de miles de peregrinos. La automortificación durante el Thaipusam (perforación de las mejillas o la lengua con pequeñas lanzas) es un fenómeno ampliamente debatido, descrito con detalle en la investigación académica (Cynthia Talbot, Fred Clothey).Otra festividad es Skanda Sasthi (octubre-noviembre), que conmemora la destrucción del demonio Taraka. Durante seis días se venera a Kartikeya, con especial intensidad el último día (Sasthi). En el sur de la India, esta festividad se cuenta entre las más importantes del calendario familiar.En el culto doméstico cotidiano de Tamil Nadu, Murugan está omnipresente. Muchos jóvenes tamiles llevan sus nombres (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Los templos están presentes en casi cada aldea. El culto a Murugan es sociológicamente una de las identidades religiosas más sólidas de los tamiles.

Un relato transmitido sobre dioses, orígenes y el orden del mundo.

Un relato transmitido sobre dioses, orígenes y el orden del mundo.

Un relato transmitido sobre dioses, orígenes y el orden del mundo.

Un elemento temático recurrente en el arte o la narración.Un elemento temático recurrente en el arte o la narración.El mito principal es la destrucción del demonio Taraka (Tarakasura). Una vez que Kartikeya nació y creció, Indra lo nombró comandante del ejército divino.En una batalla gigantesca se enfrentó a Taraka y lo atravesó con la lanza. Este relato aparece en numerosos Puranas, con mayor detalle en el Skanda Purana y en el Kumarasambhava de Kalidasa (siglo V).El segundo

Mitos importantes

El tercer

mito

central es la historia de amor con Valli. Valli, hija de la tribu Vedhar, fue encontrada en el bosque junto a un hoyo de ñame. Kartikeya se enamoró de ella.Para conquistarla, se transformó en un anciano, luego en un cazador y después en un elefante (con la ayuda de su hermano Ganesha). Finalmente, Valli lo aceptó. El relato vincula a Kartikeya con la religión popular dravídica no brahmánica y es un motivo central en la literatura Bhakti tamil.El relato de la carrera entre Kartikeya y Ganesha por la fruta de los padres ocupa un lugar especial en la tradición del sur de la India. Explica míticament la distribución de los dos hermanos: Ganesha permanece en el norte de la India como portador de buena suerte y prosperidad, mientras Kartikeya se dirige al sur y se convierte allí en Murugan.

Esta distribución geográfica de los hermanos divinos es un fenómeno relevante desde el punto de vista de la sociología de la religión: refleja la división histórica del hinduismo clásico en tradiciones norteñas y sureñas.La historia de amor con Valli es particularmente significativa desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque vincula a una deidad principal sánscrita con una tradición tribal dravídica. Valli es hija de la tribu Vedhar del paisaje Kurinji (montañas), un pueblo tamil indígena de época prebramánica. Su matrimonio con Kartikeya simboliza la síntesis de la cultura brahmánica sánscrita con la tradición popular dravídica.Esta síntesis es un

motivo central en la literatura Bhakti tamil, especialmente en el «Tirumurugatruppadai» y en los himnos Tiruppukal de Arunagirinathar. Fred Clothey caracterizó en «The Many Faces of Murukan» (1978) esta conexión cultural como clave para comprender a Murugan.Un relato transmitido sobre dioses, orígenes y el orden del mundo.

Kartikeya es hijo de Shiva y Parvati y hermano de Ganesha. Esta constelación familiar es una de las familias divinas más importantes de la India. En el mito.

y en las tradiciones populares, los cuatro (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) son representados frecuentemente de forma conjunta.

Sus esposas son Devasena (hija de Indra, representante de la tradición brahmánica-celestial) y Valli (hija de una tribu, representante de la tradición dravídica-popular). Esta doble vinculación encarna la complejidad religiosa de Kartikeya: es a la vez un dios hindú clásico y la figura principal de la religión popular del sur de la India.

En relación con los demonios, Kartikeya actúa como destructor. Taraka, Surapadma y otros son vencidos en los relatos. Kartikeya no es solo un guerrero, sino también protector de los dioses y guardián del orden cósmico.

Con su hermana Sasthi (en algunas tradiciones) y su hermano Ganesha mantiene una estrecha relación. Ganesha es el primogénito portador de buena fortuna (en las tradiciones norteñas) o el más sabio nacido después (en las tradiciones sureñas); Kartikeya, el segundo guerrero o el primero impetuoso. La genealogía varía regionalmente.Un signo que representa una idea o un significado.Un signo que representa una idea o un significado.

Relaciones en el panteón

En las artes visuales del sur de la India, Murugan es una de las representaciones divinas más frecuentes. Los bronces Chola (siglos X-XIII) producen estatuas clásicas de Murugan. En el arte moderno de calendarios y bazares, las imágenes de Murugan son omnipresentes.En la música de la tradición Karnatak, Murugan es uno de los temas Bhakti más importantes. Compositores como Muthuswami Dikshitar (1775-1835) y Papanasam Sivan (1890-1973) le dedicaron numerosas composiciones. Los himnos Tiruppukal se recitan aún hoy en templos y conciertos.En la identidad tamil moderna, Murugan es un

símbolo

central. El movimiento tamil del siglo XX, especialmente bajo la influencia de Maraimalai Adigal y el Movimiento Dravídico, ha interpretado en parte a Murugan como

símbolo

Recepción e influencia

El conjunto de los actos religiosos de veneración a una deidad o figura sagrada.

Una persona que realiza un viaje motivado religiosamente hacia un lugar sagrado.

Fred Clothey analizó exhaustivamente las funciones de Kartikeya en «The Many Faces of Murukan» (1978).

Mostró que Murugan es un sincretismo de varias capas: una tradición tribal dravídica (Valli, paisaje Kurinji, pavo real, gallo), una tradición védica de Skanda (nodrizas de las Pléyades, hexacefalia, lanza) y una integración puránica en la familia de Shiva. Esta síntesis se consumó principalmente en época Pallava y Chola (siglos VII-XIII).Históricamente, Kartikeya es uno de los mejores ejemplos de la fusión de tradiciones sánscritas y no sánscritas en el hinduismo clásico. Wendy Doniger destacó en «The Hindus: An Alternative History» (2009) a Murugan como ejemplo clave de la historia religiosa dravídica.Desde el punto de vista de la mitología comparada, Kartikeya presenta paralelos con el griego Ares, el romano Mars y el germánico Tyr (deidades de la guerra), así como con Apolo (pavo real, carácter solar). Estos paralelos son tipológicos. Klaus Klostermaier ofrece en «A Survey of Hinduism» (3.ª ed. 2007) una exposición equilibrada del significado religioso de Murugan.

Contextualización desde las ciencias de la religión

. Estas manifestaciones transnacionales son un objeto de investigación relevante desde el punto de vista de la sociología de la religión. Vasudha Narayanan, Ron Geaves y Cynthia Talbot han descrito la tradición global de Murugan en varios estudios.

Las prácticas de automortificación durante el Thaipusam (portar el Kavadi, perforación de mejillas, piercing de lengua con pequeñas lanzas) constituyen un fenómeno de interés para la fenomenología de la religión. Vinculan la devoción extática con la prueba corporal. La investigación sobre la religiosidad extática, desde William James «The Varieties of Religious Experience» (1902) hasta los estudios chamanísticos de Mircea Eliade, ha examinado el Thaipusam en repetidas ocasiones como ejemplo de práctica religiosa extática.Cynthia Talbot y Fred Clothey presentaron en los años ochenta y noventa descripciones etnográficas detalladas que son consideradas clásicas en la investigación antropológico-religiosa moderna.La importancia social del culto a Murugan en Tamil Nadu fue políticamente cargada durante los siglos XIX y XX por el Movimiento Dravídico. Maraimalai Adigal (1876-1950) y posteriores nacionalistas tamiles interpretaron a Murugan en parte como un dios genuinamente tamil que no provendría del legado ario-brahmánico sánscrito.

Esta lectura debe evaluarse con matices históricos, pero ha tenido una fuerte influencia sociocultural y sigue marcando hoy la política de identidad en Tamil Nadu.

Fuentes primarias: Mahabharata Vana Parva 224-231 (narración de Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava de Kalidasa (siglo V), Tirumurugatruppadai de Nakkirar (¿siglo VI?), Tiruppukal de Arunagirinathar (siglo XV), Skanda Sasthi Kavasam de Devaraya Swamigal. Traducciones al inglés: Kumarasambhava por Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Tirumurugatruppadai en Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973).

Literatura secundaria:Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) y «Tamil Literature» (1974).

Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) y «The Hindus: An Alternative History» (2009).Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).George Hart «The Pöms of Ancient Tamil» (1975).

David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).

Otras obras de referencia en el

Literaturverzeichnis

Kartikeya – Dios de la guerra hindú | iWell Guard

Fuentes y bibliografía complementaria

Kartikeya (también Skanda, Murugan, Subramaniya) es el dios de la guerra hindú, hijo de Shiva y hermano de Ganesha. Pavo real, lanza, pueblo tamil y templos de Murugan.

Kartikeya

  • Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
  • Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) y «Tamil Literature» (1974).
  • Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) y «The Hindus: An Alternative History» (2009).
  • Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
  • George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
  • David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).

Otras obras de referencia en la Bibliografía.