Картикея, индуистский бог войны
Картикея (санскр. Kartikeya), также Карттикея, – индуистский бог войны, почитаемый как юный предводитель богов и победитель демонических сил. Картикея, известный также под именами Сканда, Муруган, Субрахманья или Кумара, является в индуизме богом войны и верховным военачальником божественной рати. Он – сын Шивы и Парвати, брат Ганеши.
Его ездовое животное – павлин, его оружие – копьё (Вел). В Южной Индии, прежде всего в Тамилнаду, Картикея под именем Муруган является одним из наиболее почитаемых богов. В Северной Индии его культ менее распространён, однако он повсеместно признан в классическомпантеоне. С религиоведческой точки зрения он считается важным примером слияния дравидийских и санскритских традиций.
Оглавление
Миф и происхождение
Рождение Карттикеи неразрывно связано с необходимостью победить демона Тараку. Тарака благодаря длительному аскетическому подвижничеству снискал милость Брахмы: убить его мог лишь сын Шивы. Поскольку Шива после гибели Сати погрузился в аскезу, этот сын казался недосягаемым.
Боги пробудили тогда Каму, бога любви, дабы тот направил Шиву к Парвати. Шива сжёг Каму взглядом третьего глаза, однако Парвати в конечном счёте привлекла его своим собственным аскетическим подвигом. Из их союза и должен был произойти Карттикея.
Само рождение описывается в различных версиях. В «Махабхарате» (Vana Parva 224–231) и в «Сканда-пуране» говорится, что семя Шивы было столь могущественным, что даже Парвати не могла его принять. Семя упало в огонь Агни, затем в Гангу, затем в тростник (Шараване).
Из тростника и родился Карттикея. Его вскормили Критики – шесть звёзд Плеяд. Отсюда имя Карттикея («сын Критик»). Поскольку у него было шесть кормилиц, он обрёл шесть голов. Другое имя – Шанмукха («Шестиликий») – отсылает именно к этому.
Венди Донигер в работе «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) истолковала эту многоуровневую генеалогию рождения как отражение двух повествовательных пластов: более древнего, в котором Карттикея предстаёт сыном Плеяд (по всей видимости, древнейший звёздный культ), и более позднего, брахманического, в котором он интегрируется в семью Шивы–Парвати. Это слияние было в основном завершено в первом тысячелетии нашей эры.
Мифическая цепочка – неуязвимость Тараки и необходимость сына Шивы – представляет собой с точки зрения истории религий одну из важнейших космологических повествовательных структур индуизма. Она связывает теологическую констелляцию Шивы и Парвати с эсхатологической необходимостью уничтожения демонов. Без пробуждения Шивы от аскезы, без домогательств Парвати, без космического брака мир оказался бы под властью демона Тараки.
Мифическое рождение из тростника является вариантом широко распространённого мотива необычного рождения великих героев. В персидской «Шахнаме» Фаридун подобным образом рождается в укрытии; в еврейском предании о Моисее –мифе – присутствует мотив оставления в тростнике Нила; в римскоммифе о Ромуле – оставление близнецов.
Эта типологическая параллель была систематически описана Отто Ранком в работе «DerMythosvon der Geburt des Helden» (1909). Рождение Карттикеи вписывается в эту универсальную схему с присущей ему специфически индийской чертой – тростниковым рождением и вскармливанием Криттиками.
Символы и атрибуты
Главным атрибутом Карттикеи является копьё – Вел (тамил.) или Шакти (санскр.). Это копьё – не только оружие, но исимволдуховного просветления, ибо оно пронзает невежество. В Тамилнаду Вел почитается во многих храмах Муругана как центральный культовый предмет.
Карттикея изображается как правило с шестью головами и двенадцатью руками (форма Шанмукхи) либо с одной головой и четырьмя руками (в южноиндийской форме Субрахманьи). Шесть голов воплощают шесть кормилиц-Криттик. В Южной Индии преобладает одноголовая форма, в Северной – шестиголовая.
Его ездовое животное – павлин (Майура). Павлин олицетворяет красоту, гордость и власть над змеёй (которую павлин держит в когтях –символукрощения страстей). В Тамилнаду сочетание Карттикея–павлин является одним из центральных иконографических признаков.
На его знамени изображён петух (Куккута). Эта связь засвидетельствована в «Махабхарате» и тамильских источниках. Петух символизирует бдительность и начало дня. Карттикея поэтому соотносится с зарёй и с пробуждением к духовному сознанию.
Его одеяние, как правило, красного цвета, украшения – золотые. На голове он носит корону. В южноиндийской традиции он нередко изображается с двумя супругами: Деваселой (дочерью Индры) и Валли (дочерью горного племени), что воплощает его двойную укоренённость в брахманско-небесной и народно-племенной сферах.
Культ и почитание
Важнейшие храмы Муругана –храмыАрупадай Вееду («Шесть обителей Муругана») в Тамилнаду: Палани (Пальни), Тирученнур, Тирупаранкунрам, Пажамудирчолай, Свамималай и Тируттани. Эти шестьхрамовявляются наиболее посещаемыми местами паломничества, связанными с Муруганом, и воспеты в тамильской литературе бхакти, прежде всего в «Тирумурукаттрупподай» Наккирара (предположительно VI в.).
За пределами Индии Муруган широко почитается на Шри-Ланке, в Малайзии, Сингапуре и среди тамильской диаспоры по всему миру. Храм в Бату-Кейвсв Малайзии (со статуей Муругана высотой 42 метра) является одним из крупнейших зарубежных святилищ.
Важнейший праздник – Тайпусам (январь–февраль), во время которого верующие совершают покаянные процессии, нередко неся на плечах кавади (ярмо или специальную конструкцию с копьями).
В Малайзии и на Шри-Ланке этот праздник собирает сотни тысяч паломников. Самоистязание во время Тайпусама (прокалывание щёк или языка небольшими копьями) – широко обсуждаемый феномен, подробно описанный в научной литературе (Синтия Талбот, Фред Клоти).
Ещё один праздник – Сканда Шашти (октябрь–ноябрь), посвящённый памяти уничтожения демона Тараки. В течение шести дней совершается почитание Карттикеи, с особой интенсивностью – в последний день (Шашти). В Южной Индии этот праздник относится к важнейшим семейным торжествам.
В ежедневном домашнем культе Тамилнаду Муруган вездесущ. Многие мальчики-тамилы носят его имена (Муруган, Картик, Сканда, Субраманиан, Мурудж).Храмыимеются почти в каждой деревне. Культ Муругана с социологической точки зрения является одной из наиболее сильных религиозных составляющих тамильской идентичности.КультМуругана с социологической точки зрения является одной из наиболее сильных религиозных составляющих тамильской идентичности.
Важнейшие мифы
Главный миф – уничтожение демона Тараки (Таракасуры). После того как Карттикея родился и повзрослел, Индра назначил его верховным военачальником божественного войска.
В грандиозной битве он настиг Тараку и пронзил его копьём. Это предание изложено во многих пуранах, наиболее подробно – в «Сканда-пуране» и в «Кумарасамбхаве» Калидасы (V в.).
Второймиф– состязание Карттикеи с Ганешей. Одно из центральных южноиндийских преданий гласит, что Шива и Парвати обещали обоим сыновьям плод (иногда описываемый как манго, иногда как священный плод) в награду тому, кто первым трижды обойдёт мир. Карттикея тотчас же отправился в путь на своём павлине.
Ганеша, однако, трижды обошёл своих родителей, ибо «мои родители и есть мой мир», и завоевал плод. Когда Карттикея вернулся и услышал о случившемся, он был огорчён и удалился на гору Палани. Этотмифобъясняет южноиндийское предпочтение Муругана, который после этой ссоры переселился на юг Индии.
Третий центральныймиф– история любви к Валли. Валли, дочь племени Ведхар, была найдена в лесу в яме для ямса. Карттикея влюбился в неё.
Чтобы завоевать её, он обернулся старцем, затем охотником, затем слоном (с помощью своего брата Ганеши). В конце концов Валли приняла его. Это предание связывает Карттикею с небрахманической, дравидийской народной религией и является центральныммотивом.
Предание о состязании Карттикеи и Ганеши за родительский плод занимает особое место в южноиндийской традиции. Оно мифически объясняет распределение двух братьев: Ганеша остаётся в Северной Индии покровителем и вестником удачи, Карттикея переселяется на юг Индии и становится там Муруганом.
Это географическое распределение братьев-богов является с точки зрения социологии религии важным явлением: оно отражает историческое разделение классического индуизма на северо- и южноиндийские традиции.
История любви к Валли особенно значима с религиоведческой точки зрения, поскольку она связывает санскритское верховное божество с дравидийской племенной традицией. Валли – дочь племени Ведхар из ландшафта Куриньджи (горы), коренного тамильского племени добрахманской эпохи. Её брак с Карттикеей символизирует синтез санскритской брахманской культуры с дравидийской народной традицией.
Этот синтез является центральныммотивомтамильской литературы бхакти, прежде всего «Тирумурукаттрупподай» и гимнов «Тируппукаль» Арунагиринатхара. Фред Клоти в работе «The Many Faces of Murukan» (1978) охарактеризовал эту культурную связь как ключ к пониманию Муругана.
Связи в пантеоне
Карттикея – сын Шивы и Парвати, брат Ганеши. Эта семейная констелляция является одной из важнейших божественных семей Индии. Вмифахи в народных преданиях всех четверых (Шиву, Парвати, Ганешу, Карттикею) нередко изображают вместе.
Его супруги – Деваселна (дочь Индры, представительница брахманско-небесной традиции) и Валли (дочь племени, представительница дравидийско-народной традиции). Эта двойная связь воплощает религиозную сложность Карттикеи: он одновременно является классическим индуистским богом и главной фигурой народной религии Южной Индии.
По отношению к демонам Карттикея выступает как уничтожитель. Тарака, Сурападма и другие терпят поражение в преданиях. Карттикея – не только воин, но и защитник богов, страж космического порядка.
С сестрой Шаштхи (в некоторых традициях) и братом Ганешей его связывают тесные узы. Ганеша – благой первородный (в северноиндийских традициях) или более мудрый, рождённый позже (в южноиндийских традициях), Карттикея – воинственный второй или порывистый первый. Родословная варьируется в зависимости от региона.
Рецепция и воздействие
В тамильской литературе бхакти Муруган занимает центральное место. «Тирумурукаттрупподай» Наккирара (предположительно VI в.) является одним из десяти великих произведений Санги и описывает шесть обителей Муругана. Тамильские гимны движения бхакти (VI–IX вв.), прежде всего сочинения Арунагиринатхара (XV в.) и его гимны «Тируппукаль», принадлежат к числу величайших литературных достижений Тамилнаду.
В изобразительном искусстве Южной Индии Муруган является одним из наиболее часто воспроизводимых образов богов. Бронзы Чола (X–XIII вв.) создали классические статуи Муругана. В современном календарном и базарном искусстве образы Муругана вездесущи.
В музыке карнатакской традиции Муруган – одна из важнейших тем бхакти. Такие композиторы, как Мутхусвами Дикшитар (1775–1835) и Папанасам Шиван (1890–1973), посвятили ему многочисленные сочинения. Гимны «Тируппукаль» по сей день исполняются в храмах и на концертах.
В современной тамильской идентичности Муруган является центральнымсимволом. Тамильское движение XX века, прежде всего под влиянием Марайималай Адигала и Дравидийского движения, отчасти интерпретировало Муругана каксимволсамобытного тамильского, не-арийского бога. Эта интерпретация требует взвешенной историко-критической оценки, однако оказала сильное социокультурное воздействие.
Религиоведческая классификация
Фред Клоти в работе «The Many Faces of Murukan» (1978) дал всесторонний анализ функций Карттикеи.
Он показал, что Муруган представляет собойсинкретизмиз нескольких пластов: дравидийской племенной традиции (Валли, ландшафт Куриньджи, павлин, петух), ведийской традиции Сканды (кормилицы-Плеяды, шестиголовость, копьё) и пуранической интеграции в семью Шивы. Этот синтез осуществлялся главным образом в эпоху Паллавов и Чолов (VII–XIII вв.).
В историческом отношении Карттикея является одним из лучших примеров слияния санскритских и несанскритских традиций в классическом индуизме. Венди Донигер в работе «The Hindus: An Alternative History» (2009) выдвинула Муругана как ключевой пример истории дравидийской религии.
В сравнительно-мифологическом плане Карттикея имеет параллели с греческим Аресом, римским Марсом и германским Тюром (функция бога войны), а также с Аполлоном (павлин, солярные черты). Эти параллели носят типологический характер. Клаус Клостермайер в работе «A Survey of Hinduism» (3-е изд., 2007) дал взвешенное изложение религиозного значения Муругана.
В Юго-Восточной Азии культ Карттикеираспространился через весь индоокеанский регион в результате исторических миграций тамильской диаспоры. На Шри-Ланке, в Малайзии (особенно в Бату-Кейвс), Сингапуре, на Маврикии и Фиджи существуют значительные общины почитателей Муругана.
Праздник Тайпусам отмечается в Малайзии как государственный праздник и ежегодно привлекает более миллионапаломников. Эти транснациональные проявления культа являются важным объектом изучения социологии религии. Васудха Нараянан, Рон Гивс и Синтия Талбот описали глобальную традицию Муругана в ряде исследований.
Аскетические практики во время Тайпусама (несение кавади, прокалывание щёк, прокалывание языка небольшими копьями) представляют собой феноменологически интересное явление. Они соединяют экстатическую преданность с телесным испытанием. Исследования экстатической религиозности – от «The Varieties of Religious Experience» (1902) Уильяма Джеймса до шаманистских штудий Мирчи Элиаде – неоднократно обращались к Тайпусаму как примеру экстатической религиозной практики.
Синтия Талбот и Фред Клоти в 1980-е и 1990-е годы представили детальные этнографические описания, считающиеся классическими в современной религиозно-антропологической науке.
Социальное значение культа Муругана в Тамилнаду было политически нагружено в XIX–XX веках Дравидийским движением. Марайималай Адигал (1876–1950) и позднейшие тамильские националисты отчасти интерпретировали Муругана как самобытного тамильского бога, не восходящего к арийско-брахманскому санскритскому наследию.
Эта интерпретация требует взвешенной историко-критической оценки, однако оказала сильное социокультурное воздействие и по сей день определяет идентификационную политику в Тамилнаду.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: «Махабхарата» Vana Parva 224–231 (сказание о Сканде), «Сканда-пурана», «Брахманда-пурана», «Кумарасамбхава» Калидасы (V в.), «Тирумурукаттрупподай» Наккирара (VI в.?), «Тируппукаль» Арунагиринатхара (XV в.), «Сканда Шашти Кавасам» Девараи Свамигала. Переводы на английский язык: «Кумарасамбхава» в переводе Ханка Хайфетца «The Origin of the Young God» (1985), «Тирумурукаттрупподай» в переводе Камиля Звелебила «The Smile of Murugan» (1973).
Вторичная литература:
- Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
- Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) и «Tamil Literature» (1974).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) и «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
- George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
- David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).
Дополнительные основополагающие работы приведены вбиблиографии.
