Картикеја

Мит и порекло

Картикејино рођење је уско повезано са неопходношћу да се победи демон Тарака. Тарака је дугом аскезом стекао Брахмину милост да га може убити само син Шиве. Пошто је Шива након Сатине смрти био утонуо у аскезу, тај син се чинио недостижним.

Богови су зато пробудили Каму, бога љубави, како би навео Шиву ка Парвати. Шива је спалио Каму трећим оком, али је Парвати на крају освојила његову наклоност сопственом аскезом. Из њиховог брака требало је да се роди Картикеја.

Само рођење се приповеда у различитим верзијама. У Махабхарати (Вана Парва 224-231) и у Сканда пурани описује се да је Шивино семе било толико моћно да га чак ни Парвати није могла примити. Семе је пало у Агнијеву ватру, затим у Ганг, а потом у трску (Шаравана).

Из трске се родио Картикеја. Дојиле су га Кртике, шест звезда Плејада. Отуда име Картикеја («син Кртика»). Пошто је имао шест дојиља, развио је шест глава. Друго име, Шанмукха («шестолик»), односи се управо на то.

Венди Дониџер је у делу «Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva» (1973) протумачила ову вишеструку генеалогију рођења као одраз два слоја приповедања: старијег, у којем се Картикеја јавља као син Плејада (вероватно у вези са прастарим култом звезда), и млађег, браманског, у којем бива укључен у породицу Шиве и Парвати. Ово стапање било је углавном завршено током првог миленијума нове ере.

Митско повезивање Таракине нерањивости и неопходности Шивиног сина представља, са становишта историје религија, једну од најважнијих космолошких наративних структура хиндуизма. Она повезује теолошку констелацију Шива-Парвати са есхатолошком неопходношћу уништења демона. Без Шивиног буђења из аскезе, без Парватиног удварања, без космичког брака, свет би био подјармљен од стране демона Тараке.

Митско рођење из трске представља варијанту распрострањеног мотива необичног рођења великих јунака. У персијском Шахнами Фаридун се на сличан начин рађа заклоњен, у хебрејском миту о Мојсију реч је о излагању у трсци Нила, у римском миту о Ромулу о излагању близанаца.

Ову типолошку паралелу је систематски описао Ото Ранк у делу «Der Мит von der Geburt des Helden» (1909). Картикејино рођење се уклапа у овај универзални образац, са специфичним индијским обликом рођења из трске и дојења од стране Кртика.

Симболи и атрибути

Картикејин истакнути атрибут је копље, Вел (тамилски) или Шакти (санскрит). То копље није само оружје, него и симбол духовног просветљења, јер пробија незнање. У Тамил Наду копље Вел се у многим Муруган храмовима поштује као централни култни предмет.

Обично се приказује са шест глава и дванаест руку (облик Шанмукха) или са једном главом и четири руке (у јужноиндијском облику Субрахманја). Шест глава оличава шест дојиља Криттика. У Јужној Индији доминира једноглави облик, у Северној Индији шестоглави.

Његово животно је паун (Мајура). Паун оличава лепоту, гордост и контролу над змијом (коју паун држи у канџама, симбол обуздавања страсти). У Тамил Наду веза Картикеја-паун једно је од централних иконографских обележја.

На његовом барјаку је петао (Куккута). Ова веза потврђена је у Махабхарати и у тамилским изворима. Петао симболизује будност и почетак дана. Картикеја се тако доводи у везу и са зором и са буђењем духовне свести.

Његово одело је обично црвено, а накит од злата. На глави носи круну. У јужноиндијској традицији често се приказује са две супруге: Девасена (Индрина ћерка) и Вали (ћерка једног планинског племена), што оличава његову двоструку укорењеност, у брахманско-небеском и у народно-племенском подручју.

Kult и обожавање

Најважнији Муруган-храмови су Арупадаи Веду («Шест Муруганових станишта») у Тамил Надуу: Палани (Пални), Тиручендур, Тирупарангунрам, Пажамудирчолаи, Свамималаи и Тирутани. Ових шест храмова су најпосећенија ходочасничка места посвећена Муругану и слави их тамилска бхакти књижевност, пре свега дело «Тирумуругатруппадаи» песника Наккирара (вероватно 6. век).

Ван Индије, Муруган је распрострањен на Шри Ланки, у Малезији, Сингапуру и у тамилској дијаспори широм света. Храм Batu Caves-храм у Малезији (са 42 метра високом статуом Муругана) једно је од највећих светилишта ван Индије.

Најважнији празник је Тајпусам (јануар-фебруар), када верујући предузимају процесије покоре, често носивши Кавади (јарам или носач опремљен копљима) на плећима.

У Малезији и на Шри Ланки овај празник привлачи стотине хиљада ходочасника. Самокажњавање током Тајпусама (пробијање образа или језика малим шиљцима) феномен је о којем се жустро расправља и који је детаљно описан у научним истраживањима.

Други празник је Сканда Састхи (октобар-новембар), којим се обележава уништење демона Тараке. Картикеја се поштује шест дана, са посебним интензитетом последњег дана (Састхи). У Јужној Индији овај празник убраја се у најважније породичне празнике.

У свакодневном кућном култу Тамил Надуа Муруган је свепристутан. Многи тамилски дечаци носе његова имена (Муруган, Картик, Сканда, Субраманиан, Муругеш). Храмови постоје у скоро сваком селу. Муруган-култ је социолошки један од најснажнијих верских идентитета Тамила.

Важни митови

Главни мит је уништење демона Тараке (Таракасура). Након што је Картикеја рођен и одрастао, Индра га је поставио за заповедника божанске војске.

У великој бици сукобио се с Тараком и пробио га копљем. Ова прича се појављује у многим Пуранама, најдетаљније у Сканда Пурани; у Калидасином делу Кумарасамбхава (5. век) она се налази тек у каснијим додатним певањима.

Други мит је Картикејина трка са Ганешом. Једна кључна јужноиндијска прича говори да су Шива и Парвати својим двама синовима обећали плод (некад описан као манго, некад као свети плод) као награду ако неки од њих три пута обиђе свет. Картикеја се одмах запутио на свом пауну.

Ганеша је, међутим, три пута обишао своје родитеље, јер «моји родитељи су мој свет», и тако освојио плод. Када се Картикеја вратио и чуо исход, био је разочаран и повукао се на планину Палани. Овај мит објашњава јужноиндијску наклоност према Муругану, који је након ове свађе отишао на југ Индије.

Трећи кључни мит је љубавна прича са Вали. Вали, кћерка племена Vedhar, пронађена је у шуми у јамској рупи. Картикеја се заљубио у њу.

Да би је освојио, претворио се у старца, затим у ловца, затим у слона (уз помоћ свог брата Ганеше). Напослетку га је Вали прихватила. Прича повезује Картикеју с небраманском, дравидском народном религијом и представља централни мотив у тамилској бхакти књижевности.

Прича о трци између Картикеје и Ганеше за плод родитеља има посебно место у јужноиндијској традицији. Она митски објашњава поделу двојице браће: Ганеша остаје у Северној Индији доносилац добре среће и уклањач препрека, док Картикеја одлази на југ Индије и тамо постаје Муруган.

Ова географска подела синова божанских браће важан је феномен у социологији религије: она одражава историјску поделу класичног хиндуизма на северноиндијске и јужноиндијске традиције.

Љубавна прича са Вали религиозно-историјски је посебно значајна, јер повезује санскритско главно божанство са дравидском племенском традицијом. Вали је кћерка племена Vedhar из предела Курињи (планине), аутохтоног тамилског племена из предбраманског доба. Њена удаја за Картикеју симболизује синтезу санскритске брахманске културе с дравидском народном традицијом.

Ова синтеза је централни мотив у тамилској бхакти књижевности, пре свега у делу «Тирумуругатруппадаи» и у химнама Тирупукал Арунагиринатхара. Фред Клотеј је у делу «The Many Faces of Murukan» (1978) ову културну везу описао као кључ за разумевање Муругана.

Односи у пантеону

Картикеја је син Шиве и Парвати, брат Ганеше. Ова породична констелација представља једну од најважнијих божанских породица Индије. У миту и у народним традицијама сви четворо (Шива, Парвати, Ганеша, Картикеја) често се приказују заједно.

Његове супруге су Девасена (кћи Индре, представница брахманско-небеске традиције) и Вали (кћи из племенске заједнице, представница дравидско-народне традиције). Ова двострука веза оваплоћује верску сложеност Картикеје: он је истовремено класични хиндуистички бог и главна личност народне религије јужне Индије.

Према демонима Картикеја се односи као уништитељ. Тарака, Сурападма и други бивају побеђени у причама. Картикеја није само ратник, него и заштитник богова и чувар космичког поретка.

Са својом сестром Састи (у некима традицијама) и братом Ганешом постоји блиска веза. Ганеша је срећоносни прворођени (у јужноиндијским традицијама) или касније рођен, паметнији (у северноиндијским традицијама), Картикеја је ратоборни другорођени или нестрпљиви прворођени. Генеалогија варира по регионима.

Пријем и утицај

У тамилској бхакти књижевности Муруган има централно место. Тирумуругатрупадаи Наккирара (вероватно 6. век) једно је од десет великих санкам-дела и описује шест Муруганових пребивалишта. Тамилске химне бхакти покрета (6. до 9. век), као и дела Арунагиринатара (15. век) и његове химне Тирупугал спадају међу највећа књижевна остварења Тамил Наду.

У ликовној уметности јужне Индије Муруган је један од најчешћих приказа божанства. Чола бронзе (10-13. век) донеле су класичне статуе Муругана. У модерној календарској и пазарној уметности Муруганове слике су свеприсутне.

У музици карнатичке традиције Муруган је једна од најважнијих бхакти тема. Композитори као Мутусвами Диксхитар (1775-1835) и Папанасам Сиван (1890-1973) посветили су му бројне композиције. Химне Тирупугал се и данас изводе у храмовима и на концертима.

У модерном тамилском идентитету Муруган је централни симбол. Тамилски покрет 20. века, посебно под утицајем Марајмалаја Адигала и дравидског покрета, делимично је тумачио Муругана као симбол изворно тамилског, неаријевског бога. Ово тумачење треба историјски диференцирано сагледати, али је социокултурно имало снажан утицај.

Религиознонаучна класификация

Фред Клоуви (Фред Клотеј) свеобухватно је анализирао функције Картикеје у делу «The Many Faces of Murukan» (1978).

Показао је да је Муруган синкретизам више слојева: дравидске племенске традиције (Вали, крајолик Куринџи, паун, петао), ведске Сканда-традиције (дојиље Плејаде, шестоглавост, копље) и пуранске интеграције у Шивину породицу. Ова синтеза била је углавном завршена у првом миленијуму нове ере.

Историјски, Картикеја је један од најбољих примера спајања санскритских и несанскритских традиција у класичном хиндуизму. Венди Дониџер (Венди Донигер) истакла је Муругана као кључни пример дравидске историје религије у делу «The Hindus: Ан Alternative History» (2009).

Упоредно-митолошки, Картикеја има паралеле са грчким Аресом, римским Марсом и германским Тиром (ратничко божанство), као и са Аполоном (паун, соларна природа). Ове паралеле су типолошке природе. Клаус Клостермаир (Клаус Клостермаиер) дао је уравнотежен приказ верског значаја Муругана у делу «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007).

У југоисточној Азији Картикеја култ раширио се историјским кретањима тамилске дијаспоре по целом индијскоокеанском подручју. На Шри Ланки, у Малезији (посебно у Бату пећинама), Сингапуру, на Маурициусу и Фиџију постоје значајне заједнице поштовалаца Муругана.

Фестивал Таипусам обележава се у Малезији као национални празник и годишње привлачи преко милион ходочасника. Ови транснационални облици представљају важан предмет социологије религије. Васудха Нарајанан и Рон Гивс описали су глобалну традицију Муругана у више студија.

Праксе самоскртавања приликом Таипусама (ношење кавади, бушење образа, пробадање језика малим копљима) представљају феноменолошки занимљив верски феномен. Она спаја екстатичну оданост са телесном истрајностима.

Друштвени значај култа Муругана у Тамил Наду политички је наглашен у 19. и 20. веку деловањем дравидског покрета. Марајмалај Адигал (1876-1950) и потоњи тамилски националисти делимично су тумачили Муругана као изворно тамилског бога, који не потиче из аријевско-брахманског санскритског наслеђа.

Ово тумачење треба историјски диференцирано сагледати, али је социокултурно имало снажан утицај и до данас обликује политику идентитета у Тамил Наду.

Картикеја, хиндуистички бог рата

Садржај