Kartikeja

Мит и порекло

Kartikejino rođenje je usko povezano sa neophodnošću da se pobedi demon Taraka. Taraka je dugom askezom stekao Brahminu milost da ga može ubiti samo sin Šive. Pošto je Šiva nakon Satine smrti bio utonuo u askezu, taj sin se činio nedostižnim.

Bogovi su zato probudili Kamu, boga ljubavi, kako bi naveo Šivu ka Parvati. Šiva je spalio Kamu trećim okom, ali je Parvati na kraju osvojila njegovu naklonost sopstvenom askezom. Iz njihovog braka trebalo je da se rodi Kartikeja.

Samo rođenje se pripoveda u različitim verzijama. U Mahabharati (Vana Parva 224-231) i u Skanda purani opisuje se da je Šivino seme bilo toliko moćno da ga čak ni Parvati nije mogla primiti. Seme je palo u Agnijevu vatru, zatim u Gang, a potom u trsku (Šaravana).

Iz trske se rodio Kartikeja. Dojile su ga Krtike, šest zvezda Plejada. Otuda ime Kartikeja («sin Krtika»). Pošto je imao šest dojilja, razvio je šest glava. Drugo ime, Šanmukha («šestolik»), odnosi se upravo na to.

Vendi Donidžer je u delu «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) protumačila ovu višestruku genealogiju rođenja kao odraz dva sloja pripovedanja: starijeg, u kojem se Kartikeja javlja kao sin Plejada (verovatno u vezi sa prastarim kultom zvezda), i mlađeg, bramanskog, u kojem biva uključen u porodicu Šive i Parvati. Ovo stapanje bilo je uglavnom završeno tokom prvog milenijuma nove ere.

Mitsko povezivanje Tarakine neranjivosti i neophodnosti Šivinog sina predstavlja, sa stanovišta istorije religija, jednu od najvažnijih kosmoloških narativnih struktura hinduizma. Ona povezuje teološku konstelaciju Šiva-Parvati sa eshatološkom neophodnošću uništenja demona. Bez Šivinog buđenja iz askeze, bez Parvatinog udvaranja, bez kosmičkog braka, svet bi bio podjarmljen od strane demona Tarake.

Mitsko rođenje iz trske predstavlja varijantu rasprostranjenog motiva neobičnog rođenja velikih junaka. U persijskom Šahnami Faridun se na sličan način rađa zaklonjen, u hebrejskom mitu o Mojsiju reč je o izlaganju u trsci Nila, u rimskom mitu o Romulu o izlaganju blizanaca.

Ovu tipološku paralelu je sistematski opisao Oto Rank u delu «Der Mit von der Geburt des Helden» (1909). Kartikejino rođenje se uklapa u ovaj univerzalni obrazac, sa specifičnim indijskim oblikom rođenja iz trske i dojenja od strane Krtika.

Симболи и атрибути

Kartikejin истакнути атрибут је копље, Vel (тамилски) или Shakti (санскрит). То копље није само оружје, него и симбол духовног просветљења, јер пробија незнање. У Тамил Наду копље Vel се у многим Murugan храмовима поштује као централни култни предмет.

Обично се приказује са шест глава и дванаест руку (облик Shanmukha) или са једном главом и четири руке (у јужноиндијском облику Subrahmanya). Шест глава оличава шест дојиља Krittika. У Јужној Индији доминира једноглави облик, у Северној Индији шестоглави.

Његово животно је паун (Mayura). Паун оличава лепоту, гордост и контролу над змијом (коју паун држи у канџама, симбол обуздавања страсти). У Тамил Наду веза Kartikeja-паун једно је од централних иконографских обележја.

На његовом барјаку је петао (Kukkuta). Ова веза потврђена је у Mahabharati и у тамилским изворима. Петао симболизује будност и почетак дана. Kartikeja се тако доводи у везу и са зором и са буђењем духовне свести.

Његово одело је обично црвено, а накит од злата. На глави носи круну. У јужноиндијској традицији често се приказује са две супруге: Devasena (Индрина ћерка) и Valli (ћерка једног планинског племена), што оличава његову двоструку укорењеност, у брахманско-небеском и у народно-племенском подручју.

Kult i obožavanje

Najvažniji Murugan-hramovi su Arupadai Veedu («Šest Muruganovih staništa») u Tamil Naduu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai i Thiruthani. Ovih šest hramova su najposećenija hodočasnička mesta posvećena Muruganu i slavi ih tamilska bhakti književnost, pre svega delo «Tirumurugatruppadai» pesnika Nakkirara (verovatno 6. vek).

Van Indije, Murugan je rasprostranjen na Šri Lanki, u Maleziji, Singapuru i u tamilskoj dijaspori širom sveta. Hram Batu Caves-hram u Maleziji (sa 42 metra visokom statuom Murugana) jedno je od najvećih svetilišta van Indije.

Najvažniji praznik je Thaipusam (januar-februar), kada verujući preduzimaju procesije pokore, često nosivši Kavadi (jaram ili nosač opremljen kopljima) na plećima.

U Maleziji i na Šri Lanki ovaj praznik privlači stotine hiljada hodočasnika. Samokažnjavanje tokom Thaipusama (probijanje obraza ili jezika malim šiljcima) fenomen je o kojem se žustro raspravlja i koji je detaljno opisan u naučnim istraživanjima (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Drugi praznik je Skanda Sasthi (oktobar-novembar), kojim se obeležava uništenje demona Tarake. Kartikeya se poštuje šest dana, sa posebnim intenzitetom poslednjeg dana (Sasthi). U Južnoj Indiji ovaj praznik ubraja se u najvažnije porodične praznike.

U svakodnevnom kućnom kultu Tamil Nadua Murugan je svepristutan. Mnogi tamilski dečaci nose njegova imena (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Hramovi postoje u skoro svakom selu. Murugan-kult je sociološki jedan od najsnažnijih verskih identiteta Tamila.

Важни митови

Glavni mit je uništenje demona Tarake (Tarakasura). Nakon što je Kartikeya rođen i odrastao, Indra ga je postavio za zapovednika božanske vojske.

U velikoj bici sukobio se s Tarakom i probio ga kopljem. Ova priča se pojavljuje u mnogim Puranama, najdetaljnije u Skanda Purani i u Kalidasinom delu Kumarasambhava (5. vek).

Drugi mit je Kartikejina trka sa Ganešom. Jedna ključna južnoindijska priča govori da su Šiva i Parvati svojim dvama sinovima obećali plod (nekad opisan kao mango, nekad kao sveti plod) kao nagradu ako neki od njih tri puta obiđe svet. Kartikeya se odmah zaputio na svom paunu.

Ganeša je, međutim, tri puta obišao svoje roditelje, jer «moji roditelji su moj svet», i tako osvojio plod. Kada se Kartikeya vratio i čuo ishod, bio je razočaran i povukao se na planinu Palani. Ovaj mit objašnjava južnoindijsku naklonost prema Muruganu, koji je nakon ove svađe otišao na jug Indije.

Treći ključni mit je ljubavna priča sa Valli. Valli, kćerka plemena Vedhar, pronađena je u šumi u jamskoj rupi. Kartikeya se zaljubio u nju.

Da bi je osvojio, pretvorio se u starca, zatim u lovca, zatim u slona (uz pomoć svog brata Ganeše). Naposletku ga je Valli prihvatila. Priča povezuje Kartikeju s nebramanskom, dravidskom narodnom religijom i predstavlja centralni motiv u tamilskoj bhakti književnosti.

Priča o trci između Kartikeje i Ganeše za plod roditelja ima posebno mesto u južnoindijskoj tradiciji. Ona mitski objašnjava podelu dvojice braće: Ganeša ostaje u Severnoj Indiji donosilac dobre sreće i uklanjač prepreka, dok Kartikeya odlazi na jug Indije i tamo postaje Murugan.

Ova geografska podela sinova božanskih braće važan je fenomen u sociologiji religije: ona odražava istorijsku podelu klasičnog hinduizma na severnoindijske i južnoindijske tradicije.

Ljubavna priča sa Valli religiozno-istorijski je posebno značajna, jer povezuje sanskritsko glavno božanstvo sa dravidskom plemenskom tradicijom. Valli je kćerka plemena Vedhar iz predela Kurinji (planine), autohtonog tamilskog plemena iz predbramanskog doba. Njena udaja za Kartikeju simbolizuje sintezu sanskritske brahmanske kulture s dravidskom narodnom tradicijom.

Ova sinteza je centralni motiv u tamilskoj bhakti književnosti, pre svega u delu «Tirumurugatruppadai» i u himnama Tiruppukal Arunagirinathara. Fred Clothey je u delu «The Many Faces of Murukan» (1978) ovu kulturnu vezu opisao kao ključ za razumevanje Murugana.

Односи у пантеону

Картикеја је син Шиве и Парвати, брат Ганеше. Ова породична констелација представља једну од најважнијих божанских породица Индије. У миту и у народним традицијама сви четворо (Шива, Парвати, Ганеша, Картикеја) често се приказују заједно.

Његове супруге су Девасена (кћи Индре, представница брахманско-небеске традиције) и Вали (кћи из племенске заједнице, представница дравидско-народне традиције). Ова двострука веза оваплоћује верску сложеност Картикеје: он је истовремено класични хиндуистички бог и главна личност народне религије јужне Индије.

Према демонима Картикеја се односи као уништитељ. Таракa, Сурападма и други бивају побеђени у причама. Картикеја није само ратник, него и заштитник богова и чувар космичког поретка.

Са својом сестром Састи (у некима традицијама) и братом Ганешом постоји блиска веза. Ганеша је срећоносни прворођени (у севернoиндијским традицијама) или касније рођен, паметнији (у јужноиндијским традицијама), Картикеја је ратоборни другорођени или нестрпљиви прворођени. Генеалогија варира по регионима.

Пријем и утицај

У тамилској бхакти књижевности Муруган има централно место. Тирумуругатрупадаи Наккирара (вероватно 6. век) једно је од десет великих санкам-дела и описује шест Муруганових пребивалишта. Тамилске химне бхакти покрета (6-9. век), нарочито дела Арунагиринатара (15. век) и његове химне Тирупугал, спадају међу највећа књижевна остварења Тамил Наду.

У ликовној уметности јужне Индије Муруган је један од најчешћих приказа божанства. Чола бронзе (10-13. век) донеле су класичне статуе Муругана. У модерној календарској и пазарној уметности Муруганове слике су свеприсутне.

У музици карнатичке традиције Муруган је једна од најважнијих бхакти тема. Композитори као Мутусвами Диксхитар (1775-1835) и Папанасам Сиван (1890-1973) посветили су му бројне композиције. Химне Тирупугал се и данас изводе у храмовима и на концертима.

У модерном тамилском идентитету Муруган је централни симбол. Тамилски покрет 20. века, посебно под утицајем Марајмалаја Адигала и дравидског покрета, делимично је тумачио Муругана као симбол изворно тамилског, неаријевског бога. Ово тумачење треба историјски диференцирано сагледати, али је социокултурно имало снажан утицај.

Religиознонаучна класификация

Фред Клоуви (Fred Clothey) свеобухватно је анализирао функције Картикеје у делу «The Many Faces of Murukan» (1978).

Показао је да је Муруган синкретизам више слојева: дравидске племенске традиције (Вали, крајолик Куринџи, паун, петао), ведске Сканда-традиције (дојиље Плејаде, шестоглавост, копље) и пуранске интеграције у Шивину породицу. Ова синтеза одвијала се пре свега у периоду Палава и Чола (7-13. век).

Историјски, Картикеја је један од најбољих примера спајања санскритских и несанскритских традиција у класичном хиндуизму. Венди Дониџер (Wendy Doniger) истакла је Муругана као кључни пример дравидске историје религије у делу «The Hindus: An Alternative History» (2009).

Упоредно-митолошки, Картикеја има паралеле са грчким Аресом, римским Марсом и германским Тиром (ратничко божанство), као и са Аполоном (паун, соларна природа). Ове паралеле су типолошке природе. Клаус Клостермаир (Klaus Klostermaier) дао је уравнотежен приказ верског значаја Муругана у делу «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007).

У југоисточној Азији Картикеја култ раширио се историјским кретањима тамилске дијаспоре по целом индијскоокеанском подручју. На Шри Ланки, у Малезији (посебно у Батy пећинама), Сингапуру, на Маурициусу и Фиџију постоје значајне заједнице поштовалаца Муругана.

Фестивал Таипусам обележава се у Малезији као национални празник и годишње привлачи преко милион ходочасника. Ови транснационални облици представљају важан предмет социологије религије. Васудха Нараjanan, Рон Гивс и Синтија Талбот описали су глобалну традицију Муругана у више студија.

Праксе самоскртавања приликом Таипусама (ношење кавади, бушење образа, пробадање језика малим копљима) представљају феноменолошки занимљив верски феномен. Она спаја екстатичну оданост са телесном истрajностima. Истраживање екстатичне религиозности, од Вилијама Џејмса (William James) «The Varieties of Religious Experience» (1902) до шаманских студија Мирче Елијадеа, више пута је анализирало Таипусам као пример екстатичне религиозне праксе.

Синтија Талбот и Фред Клоуви дали су детаљне етнографске описе у 1980-им и 1990-им годинама, које савремена антрополошка истраживања религије сматрају класичним делима.

Друштвени значај култа Муругана у Тамил Наду политички је наглашен у 19. и 20. веку деловањем дравидског покрета. Марајмалаj Адигал (1876-1950) и потоњи тамилски националисти делимично су тумачили Муругана као изворно тамилског бога, који не потиче из аријевско-брахманског санскритског наслеђа.

Ово тумачење треба историјски диференцирано сагледати, али је социокултурно имало снажан утицај и до данас обликује политику идентитета у Тамил Наду.

Kartikeja, хиндуистички бог рата

Садржај