کارتیکیہ، ہندو مت کا دیوتائے جنگ
کارتیکیہ (Kartikeya) ہندو مت کا دیوتائے جنگ ہے جسے دیوتاؤں کا نوجوان سپہ سالار اور شیطانی قوتوں کا فاتح سمجھا جاتا ہے۔ کارتیکیہ، جسے سکندا، مُروگن، سُبرہمنیا یا کُمار بھی کہا جاتا ہے، ہندو مت میں دیوتائے جنگ اور الہی لشکر کا قائد ہے۔ وہ شیو اور پاروتی کا بیٹا اور گنیشا کا بھائی ہے۔
اس کی سواری مور ہے اور ہتھیار نیزہ (ویل) ہے۔ جنوبی ہند، خاص طور پر تمل ناڈو میں، کارتیکیہ مُروگن کے نام سے سب سے زیادہ پوجے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ شمالی ہند میں اس کی پرستش کم نمایاں ہے، تاہم کلاسیکی دیومالائی نظام میں اسے ہر جگہ تسلیم کیا جاتا ہے۔ تاریخِ ادیان کے نقطہ نظر سے وہ دراوڑی اور سنسکرت روایات کے امتزاج کی ایک اہم مثال سمجھا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
کارتیکیہ کی ولادت کا گہرا تعلق اس ضرورت سے ہے کہ راکشس تارَک کو شکست دی جائے۔ تارَک نے طویل ریاضت سے برہما کی یہ عنایت حاصل کر لی تھی کہ صرف شیو کا بیٹا ہی اسے مار سکتا ہے۔ چونکہ شیو ساتی کی وفات کے بعد ریاضت میں ڈوبے ہوئے تھے، یہ بیٹا ناممکن معلوم ہوتا تھا۔
چنانچہ دیوتاؤں نے کام، یعنی محبت کے دیوتا، کو بیدار کیا تاکہ شیو کو پاروتی کی طرف مائل کیا جا سکے۔ شیو نے کام کو اپنی تیسری آنکھ سے جلا دیا، مگر پاروتی نے اپنی ذاتی ریاضت سے شیو کو جیت لیا۔ انہی کے ملاپ سے کارتیکیہ نے جنم لینا تھا۔
پیدائش کا واقعہ مختلف روایتوں میں بیان ہوا ہے۔ مہابھارت (ونا پرو ۲۲۴-۲۳۱) اور سکندا پُرانا میں بیان ہے کہ شیو کا بیج اس قدر طاقتور تھا کہ پاروتی بھی اسے سمو نہ سکیں۔ وہ بیج اگنی کی آگ میں گرا، پھر گنگا میں، پھر سرکنڈے (شاراوَن) میں۔
سرکنڈے سے کارتیکیہ پیدا ہوا۔ اسے کرِتِّکاؤں نے، یعنی پلیاڈیز کے چھ ستاروں نے، دودھ پلایا۔ اسی سے نام کارتیکیہ پڑا یعنی "کرِتِّکاؤں کا بیٹا”۔ چھ دودھ پلانے والیوں کے سبب اس کے چھ سر بن گئے۔ ایک اور نام شنمُکھ ("چھ چہروں والا”) اسی سے ماخوذ ہے۔
وینڈی ڈونیگر نے "Siva, the Erotic Ascetic” (1973) میں اس متعدد الجنم نسب نامے کی تعبیر دو بیانیاتی تہوں کے بطور پیش کی: ایک قدیم تر تہ جس میں کارتیکیہ پلیاڈیز کے بیٹے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے (ممکناً قدیم ترین ستارہ پرستی)، اور ایک متاخر برہمنی تہ جس میں اسے شیو-پاروتی کے خاندان میں شامل کیا گیا۔ یہ امتزاج پہلی صدی عیسوی کے بعد کے ہزارے میں کافی حد تک مکمل ہو گیا تھا۔
تارَک کی ناقابلِ تسخیر ہونے اور شیو-پُتر کی ضرورت کا اساطیری سلسلہ تاریخِ ادیان کے لحاظ سے ہندو مت کے اہم ترین کونیاتی بیانیاتی ڈھانچوں میں سے ایک ہے۔ یہ شیو-پاروتی کے الہیاتی تعلق کو راکشس کے فنا کی غائت شناختی ضرورت سے جوڑتا ہے۔ شیو کی ریاضت سے بیداری کے بغیر، پاروتی کی طلب کے بغیر، کائناتی ازدواج کے بغیر، دنیا تارَک راکشس کے قبضے میں ہوتی۔
سرکنڈے سے پیدائش کا اساطیری واقعہ عظیم ہیروز کی غیرمعمولی پیدائش کے مقبول تصوراتی نمونے کی ایک شکل ہے۔ فارسی شاہنامے میں فریدون کو اسی طرح محفوظ جگہ پیدا کیا گیا، عبرانی موسیٰ کے اسطورے میں نیل کے سرکنڈے میں چھوڑنے کا واقعہ ہے، اور رومی رومولس کے اسطورے میں جڑواں بچوں کا ترک کرنا۔
اس نوعی مماثلت کو Otto Rank نے "Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909) میں منظم طریقے سے بیان کیا۔ کارتیکیہ کی ولادت اس عالمگیر نمونے میں فٹ بیٹھتی ہے، جس میں سرکنڈے سے پیدائش اور کرِتِّکا-دودھ پلانے کی مخصوص ہندوستانی خصوصیت بھی شامل ہے۔
علامتیں اور صفات
کارتیکیہ کی نمایاں ترین صفت اس کا نیزہ ہے جسے ویل (تمل) یا شکتی (سنسکرت) کہتے ہیں۔ یہ نیزہ محض ہتھیار نہیں بلکہ روحانی روشن خیالی کی بھی علامت ہے، کیونکہ یہ جہالت کو چیر کر گزر جاتا ہے۔ تمل ناڈو میں ویل کو بہت سے مُروگن مندروں میں مرکزی پوجاکی چیز کے طور پر پوجا جاتا ہے۔
اسے عموماً چھ سروں اور بارہ بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے (شنمُکھ-شکل) یا ایک سر اور چار بازوؤں کے ساتھ (جنوبی ہندوستانی سُبرہمنیا-شکل)۔ چھ سر چھ کرِتِّکا دودھ پلانے والیوں کی علامت ہیں۔ جنوبی ہند میں یک سری شکل رائج ہے جبکہ شمالی ہند میں چھ سروں والی۔
اس کی سواری مور (مَیُور) ہے۔ مور خوبصورتی، فخر اور سانپ پر قابو پانے کو مجسم کرتا ہے (سانپ جسے مور اپنے پنجوں میں دبائے رکھتا ہے، جذبات پر قابو پانے کی علامت)۔ تمل ناڈو میں کارتیکیہ-مور کا رشتہ مرکزی آئیکونوگرافی خصوصیات میں سے ایک ہے۔
اس کے پرچم پر مرغ (کُکُّٹ) ہے۔ یہ تعلق مہابھارت اور تمل مصادر میں ثابت ہے۔ مرغ بیداری اور دن کے آغاز کی علامت ہے۔ اس لیے کارتیکیہ کو طلوعِ صبح اور روحانی شعور کی بیداری سے بھی جوڑا جاتا ہے۔
اس کا لباس عموماً سرخ ہوتا ہے اور زیور سونے کا۔ سر پر تاج پہنتا ہے۔ جنوبی ہندوستانی روایت میں اسے اکثر دو زوجاؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے: دیواسینا (اِندرا کی بیٹی) اور وَلّی (ایک پہاڑی قبیلے کی بیٹی)، جو برہمنی-آسمانی اور لوکی-قبائلی دونوں دنیاؤں میں اس کی گہری جڑیں ظاہر کرتا ہے۔
عبادت اور پرستش
مُروگن کے اہم ترین مندر تمل ناڈو میں ارُوپڈئی ویڈو ("مُروگن کے چھ مسکن”) ہیں: پالنی، تِروچیندُر، تِروپارنکُنرم، پَزھمُدِرچولئی، سوامی مَلئی اور تِرُوتّانی۔ یہ چھ مندر مُروگن کی زیارت گاہوں میں سب سے زیادہ دیکھے جاتے ہیں اور تمل بھکتی ادبیات میں، خاص طور پر نَکِّرَر کے "تِرُمُروگَٹرُپّڈئی” (ممکناً چھٹی صدی) میں، ان کی ستائش کی گئی ہے۔
ہندوستان سے باہر مُروگن سری لنکا، ملیشیا، سنگاپور اور دنیا بھر میں تمل ڈایاسپورا میں پھیلا ہوا ہے۔ ملیشیا میں باتو کیوز کا مندر (جہاں 42 میٹر اونچا مُروگن کا مجسمہ ہے) بیرونِ ملک سب سے بڑے مقدس مقامات میں سے ایک ہے۔
سب سے اہم تہوار تھائی پُوسم (جنوری-فروری) ہے جس میں عقیدت مند کَواڈی (ایک جوا یا نیزوں سے سجی ہوئی اٹھانے کی ساخت) کندھوں پر اٹھا کر توبہ کے جلوس نکالتے ہیں۔
ملیشیا اور سری لنکا میں یہ تہوار لاکھوں زائرین کو کھینچتا ہے۔ تھائی پُوسم کی خود آزاری (گالوں یا زبان میں چھوٹے نیزے گھونپنا) ایک زیرِبحث ظاہرہ ہے جسے علمی تحقیق (Cynthia Talbot، Fred Clothey) میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔
ایک اور تہوار سکندا شَشتھی (اکتوبر-نومبر) ہے جو راکشس تارَک کی ہلاکت کی یاد مناتا ہے۔ چھ دنوں میں کارتیکیہ کی پرستش کی جاتی ہے، آخری دن (شَشتھی) خاص شدت کے ساتھ۔ جنوبی ہند میں یہ تہوار اہم ترین خاندانی تہواروں میں شامل ہے۔
تمل ناڈو کے روزانہ گھریلو پوجا میں مُروگن سب جگہ موجود ہے۔ کئی تمل لڑکوں کے نام اسی پر رکھے جاتے ہیں (مُروگن، کارتِک، سکندا، سُبرامنیَن، مُروگیش)۔ تقریباً ہر گاؤں میں مندر موجود ہیں۔ مُروگن کا عبادتی نظام سماجیاتی لحاظ سے تملوں کی مضبوط ترین مذہبی شناختوں میں سے ایک ہے۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ راکشس تارَک (تاراکاسُر) کی ہلاکت ہے۔ کارتیکیہ کی پیدائش اور پرورش کے بعد اِندرا نے اسے الہی لشکر کا سپہ سالار مقرر کیا۔
ایک زبردست معرکے میں اس نے تارَک کو اپنے نیزے سے چھید دیا۔ یہ روایت بہت سے پُرانوں میں بیان ہوئی ہے، سب سے تفصیل سے سکندا پُرانا اور کالی داس کے کُمارسنبھو (پانچویں صدی) میں۔
دوسرا اسطورہ کارتیکیہ اور گنیشا کی دوڑ ہے۔ ایک مرکزی جنوبی ہندوستانی روایت بیان کرتی ہے کہ شیو اور پاروتی نے اپنے دونوں بیٹوں سے وعدہ کیا کہ جو دنیا کا تین بار چکر لگائے اسے ایک پھل (کبھی آم، کبھی مقدس پھل بتایا جاتا ہے) انعام میں ملے گا۔ کارتیکیہ فوراً اپنے مور پر سوار ہو کر روانہ ہو گیا۔
گنیشا نے اپنے والدین کے تین چکر لگائے کیونکہ "میرے والدین ہی میری دنیا ہیں”، اور پھل جیت لیا۔ جب کارتیکیہ واپس آیا اور نتیجہ سنا تو مایوس ہو کر پالنی پہاڑ پر چلا گیا۔ یہ اسطورہ مُروگن کے لیے جنوبی ہندوستانیوں کی خصوصی محبت کی وضاحت کرتا ہے کہ وہ اس جھگڑے کے بعد جنوبی ہند کی طرف چلا گیا۔
تیسرا مرکزی اسطورہ وَلّی کے ساتھ محبت کی داستان ہے۔ وَلّی، ویدھَر قبیلے کی ایک بیٹی، جنگل میں یام کے گڑھے میں ملی۔ کارتیکیہ اس سے محبت کر بیٹھا۔
اسے پانے کے لیے اس نے بزرگ کی صورت اختیار کی، پھر شکاری کی، پھر ہاتھی کی (اپنے بھائی گنیشا کی مدد سے)۔ بالآخر وَلّی نے اسے قبول کر لیا۔ یہ روایت کارتیکیہ کو غیر برہمنی دراوڑی لوک مذہب سے جوڑتی ہے اور تمل بھکتی ادبیات میں ایک مرکزی موضوعاتی عنصر ہے۔
کارتیکیہ اور گنیشا کے درمیان والدین کے پھل کی دوڑ کی روایت جنوبی ہندوستانی روایت میں خاص مقام رکھتی ہے۔ یہ اساطیری طور پر دونوں بھائیوں کی جغرافیائی تقسیم کی وضاحت کرتی ہے: گنیشا شمالی ہند میں خیر و برکت کا پیامبر رہتا ہے، کارتیکیہ جنوبی ہند جاتا ہے اور وہاں مُروگن بن جاتا ہے۔
دیوتائی بھائیوں کی یہ جغرافیائی تقسیم سماجیاتی ادیان کے لحاظ سے ایک اہم ظاہرہ ہے: یہ کلاسیکی ہندو مت کی شمالی اور جنوبی ہندوستانی روایات میں تاریخی تقسیم کو منعکس کرتی ہے۔
وَلّی کے ساتھ محبت کی داستان تاریخِ ادیان کے لحاظ سے خاص اہمیت رکھتی ہے کیونکہ یہ ایک سنسکرت مرکزی دیوتا کو ایک دراوڑی قبائلی روایت سے جوڑتی ہے۔ وَلّی کُرِنجی خطے (پہاڑوں) کے ویدھَر قبیلے کی بیٹی ہے، ایک مقامی تمل قبیلہ جو قبل از برہمن دور سے تعلق رکھتا ہے۔ کارتیکیہ سے اس کی شادی سنسکرت برہمن ثقافت اور دراوڑی لوک روایت کی ترکیب کی علامت ہے۔
یہ ترکیب تمل بھکتی ادبیات میں، خاص طور پر "تِرُمُروگَٹرُپّڈئی” اور ارُنگِیرِناتھَر کے تِرُپُّوگَل کے اشعار میں مرکزی موضوعاتی عنصر ہے۔ Fred Clothey نے "The Many Faces of Murukan” (1978) میں اس ثقافتی رشتے کو مُروگن کی تفہیم کی کلید قرار دیا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
کارتیکیہ شیو اور پاروتی کا بیٹا اور گنیشا کا بھائی ہے۔ یہ خاندانی ترتیب ہند کے اہم ترین الہی خاندانوں میں سے ایک ہے۔ اساطیر اور لوک روایات میں چاروں (شیو، پاروتی، گنیشا، کارتیکیہ) کو اکثر ایک ساتھ دکھایا جاتا ہے۔
اس کی زوجائیں دیواسینا (اِندرا کی بیٹی، برہمنی-آسمانی روایت کی نمائندہ) اور وَلّی (قبائلی بیٹی، دراوڑی-لوکی روایت کی نمائندہ) ہیں۔ یہ دوہرا رشتہ کارتیکیہ کی مذہبی پیچیدگی کو مجسم کرتا ہے: وہ بیک وقت کلاسیکی ہندو دیوتا اور جنوبی ہند کی لوک مذہب کی مرکزی شخصیت ہے۔
راکشسوں کے تئیں کارتیکیہ فناکنندہ کا کردار ادا کرتا ہے۔ تارَک، سُوراپدم اور دیگر کو روایتوں میں مغلوب کیا جاتا ہے۔ کارتیکیہ نہ صرف محارب ہے بلکہ دیوتاؤں کا محافظ اور کائناتی نظم کا نگہبان بھی ہے۔
اپنی بہن شَشتھی (بعض روایتوں میں) اور بھائی گنیشا سے اس کا گہرا رشتہ ہے۔ گنیشا خیروبرکت لانے والا پہلوٹھا ہے (شمالی ہندوستانی روایات میں) یا بعد میں پیدا ہونے والا زیرک (جنوبی ہندوستانی روایات میں)، جبکہ کارتیکیہ جنگجو دوسرا یا تیز مزاج پہلا ہے۔ نسب نامہ علاقائی سطح پر مختلف ہوتا ہے۔
اثر و نفوذ اور عصری استقبال
تمل بھکتی ادبیات میں مُروگن مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ نَکِّرَر کا تِرُمُروگَٹرُپّڈئی (ممکناً چھٹی صدی) دس عظیم سنگم آثار میں سے ایک ہے اور مُروگن کے چھ مسکنوں کا بیان کرتا ہے۔ بھکتی تحریک کے تمل اشعار (چھٹی سے نویں صدی)، خاص طور پر ارُنگِیرِناتھَر (پندرہویں صدی) کے تِرُپُّوگَل، تمل ناڈو کی عظیم ترین ادبی کامیابیوں میں شمار ہوتے ہیں۔
جنوبی ہند کے فنِ لطیف میں مُروگن دیوتائی تصویروں میں سب سے عام ہے۔ چولا دور کے کانسی کے مجسمے (دسویں سے تیرہویں صدی) کلاسیکی مُروگن کی صورتیں پیش کرتے ہیں۔ جدید تقویمی اور بازاری فن میں مُروگن کی تصویریں ہر جگہ موجود ہیں۔
کرناٹک موسیقی روایت میں مُروگن اہم ترین بھکتی موضوعات میں سے ایک ہے۔ موتھوسوامی دیکشیتَر (1775-1835) اور پاپناسم سِوَن (1890-1973) جیسے موسیقاروں نے اسے بے شمار تصنیفیں وقف کیں۔ تِرُپُّوگَل کے اشعار آج بھی مندروں اور موسیقی کی محافل میں پڑھے جاتے ہیں۔
جدید تمل شناخت میں مُروگن ایک مرکزی علامت ہے۔ بیسویں صدی کی تمل تحریک، خاص طور پر مارَیمَلئی اڈِگَل اور دراوڑی تحریک کے زیرِاثر، نے مُروگن کو جزوی طور پر ایک خالص تمل، غیر آریائی دیوتا کی علامت کے طور پر تعبیر کیا۔ اس تعبیر کو تاریخی لحاظ سے باریک بینی سے جانچنے کی ضرورت ہے، لیکن سماجی و ثقافتی لحاظ سے اس نے گہرا اثر مرتب کیا ہے۔
مذہبی علمی درجہ بندی
Fred Clothey نے "The Many Faces of Murukan” (1978) میں کارتیکیہ کے وظائف کا جامع تجزیہ پیش کیا ہے۔
انہوں نے ظاہر کیا کہ مُروگن کئی تہوں کا تطابقِ ادیان ہے: ایک دراوڑی قبائلی روایت (وَلّی، کُرِنجی خطہ، مور، مرغ)، ایک ویدک سکندا روایت (پلیاڈیز سے دودھ پلانا، چھ سر، نیزہ)، اور شیو خاندان میں پُرانی انضمام۔ یہ ترکیب خاص طور پر پلّو اور چولا دور (ساتویں سے تیرہویں صدی) میں مکمل ہوئی۔
تاریخِ ادیان کے لحاظ سے کارتیکیہ کلاسیکی ہندو مت میں سنسکرت اور غیر سنسکرت روایات کے باہم ملنے کی بہترین مثالوں میں سے ایک ہے۔ Wendy Doniger نے "The Hindus: An Alternative History” (2009) میں مُروگن کو دراوڑی تاریخِ ادیان کی کلیدی مثال کے طور پر پیش کیا ہے۔
تقابلی اساطیر کے لحاظ سے کارتیکیہ کی یونانی آریس، رومی مارس اور جرمانی ٹائر (دیوتائے جنگ) کے ساتھ ساتھ اپولو (مور، آفتابی صفت) سے بھی مماثلت ہے۔ یہ مماثلتیں نوعی ہیں۔ Klaus Klostermaier نے "A Survey of Hinduism” (تیسرا ایڈیشن 2007) میں مُروگن کی مذہبی اہمیت کی متوازن تصویر پیش کی ہے۔
جنوب مشرقی ایشیا میں کارتیکیہ کا عبادتی نظام تمل ڈایاسپورا کی تاریخی پھیلاؤ کی لہروں کے ذریعے پورے بحرِ ہند کے خطے میں پھیل گیا ہے۔ سری لنکا، ملیشیا (خاص طور پر باتو کیوز)، سنگاپور، موریشس اور فجی میں اہم مُروگن برادریاں موجود ہیں۔
ملیشیا میں تھائی پُوسم کا تہوار قومی تعطیل کے طور پر منایا جاتا ہے اور سالانہ دس لاکھ سے زائد زائرین کو کھینچتا ہے۔ یہ بین الاقوامی مظاہر سماجیاتِ ادیان کے لحاظ سے ایک اہم تحقیقی موضوع ہیں۔ Vasudha Narayanan، Ron Geaves اور Cynthia Talbot نے عالمی مُروگن روایت کو کئی مطالعوں میں بیان کیا ہے۔
تھائی پُوسم پر خود آزاری کے اعمال (کَواڈی اٹھانا، گال چھیدنا، زبان میں چھوٹے نیزے گھونپنا) مذہبی مظاہراتیات کے لحاظ سے ایک دلچسپ ظاہرہ ہیں۔ یہ جسمانی آزمائش کے ساتھ وجدانی عقیدت کو جوڑتے ہیں۔ وجدانی مذہبیت کی تحقیق، William James کی "The Varieties of Religious Experience” (1902) سے لے کر Mircea Eliade کے شمنیاتی مطالعوں تک، نے تھائی پُوسم کو وجدانی مذہبی عمل کی مثال کے طور پر کئی بار زیرِ بحث لایا ہے۔
Cynthia Talbot اور Fred Clothey نے 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں تفصیلی نسلیاتی بیانات پیش کیے جو جدید مذہبی بشریاتی تحقیق میں کلاسیک کا درجہ رکھتے ہیں۔
تمل ناڈو میں مُروگن کے عبادتی نظام کی سماجی اہمیت کو انیسویں اور بیسویں صدی میں دراوڑی تحریک نے سیاسی رنگ دیا۔ مارَیمَلئی اڈِگَل (1876-1950) اور بعد کے تمل قوم پرستوں نے مُروگن کو جزوی طور پر ایک خالص تمل دیوتا قرار دیا جو آریائی-برہمنی سنسکرت میراث سے نہیں آیا۔
اس تعبیر کو تاریخی لحاظ سے باریک بینی سے جانچنے کی ضرورت ہے، لیکن اس نے سماجی و ثقافتی سطح پر گہرا اثر مرتب کیا ہے اور آج بھی تمل ناڈو کی شناختی سیاست کو متشکل کرتا ہے۔
مصادر اور اضافی ادبیات
بنیادی مآخذ: مہابھارت ونا پرو ۲۲۴-۲۳۱ (سکندا روایت)، سکندا پُرانا، برہماندا پُرانا، کالی داس کا کُمارسنبھو (پانچویں صدی)، نَکِّرَر کا تِرُمُروگَٹرُپّڈئی (چھٹی صدی؟)، ارُنگِیرِناتھَر کے تِرُپُّوگَل (پندرہویں صدی)، دیوارایا سوامیگَل کا سکندا شَشتھی کَوَسَم۔ انگریزی تراجم: Hank Heifetz کا کُمارسنبھو "The Origin of the Young God” (1985)، Kamil Zvelebil کے ترجمے میں تِرُمُروگَٹرُپّڈئی "The Smile of Murugan” (1973)۔
ثانوی ادبیات:
- Fred Clothey "The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil "The Smile of Murugan” (1973) und "Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger "Siva, the Erotic Ascetic” (1973) und "The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch "The Presence of Siva” (1981).
- George Hart "The Pöms of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman "Tamil Temple Myths” (1980).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
