ਕਾਰਤਿਕੇਯ, ਹਿੰਦੂ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ
ਲੇਖਕ: Ralf Ittermann · ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ
ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਸੈਨਾਪਤੀ ਅਤੇ ਦੈਂਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਜੇਤੂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਕੰਦ, ਮੁਰੁਗਨ, ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਜਾਂ ਕੁਮਾਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਸੈਨਾ ਦੇ ਸੈਨਾਪਤੀ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਰੀ ਪਸ਼ੂ ਮੋਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਥਿਆਰ ਬਰਛਾ (ਵੇਲ) ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਮੁਰੁਗਨ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੂਜੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਘੱਟ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਥਾਈ ਦੇਵ ਮੰਡਲ (Pantheon) ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਦ੍ਰਾਵਿੜੀ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ: ਕਾਰਤਿਕੇਯ
ਕਾਰਤਿਕੇਯ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ। ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਖੇਤਰ ਉਤਪਤੀ, ਕਾਰਜ, ਦਿੱਖ, ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਬੀਜ ਅਗਨੀ ਦੀ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਗਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਰਕੰਡੇ (ਸ਼ਰਵਣ) ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਤਿਕਾਵਾਂ, ਪਲੇਇਡੀਜ਼ ਦੇ ਛੇ ਤਾਰਿਆਂ, ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਇਆ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਪੱਖੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਜੰਗ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਸੈਨਾ ਦਾ ਸੈਨਾਪਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੰਦਰ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਦੈਂਤ ਤਾਰਕ ਨੂੰ ਬਰਛੇ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁਰੂਗਨ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੂਜੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਸ਼ਣਮੁਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਛੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਬਾਰਾਂ ਬਾਹਾਂ ਹਨ, ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਰੂਪ ਸੁਬਰਹਮਣਯ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਰ ਅਤੇ ਚਾਰ ਬਾਹਾਂ। ਉਸਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਲਾਲ ਹੈ, ਗਹਿਣੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹਨ, ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਦੋ ਪਤਨੀਆਂ ਦੇਵਸੇਨਾ ਅਤੇ ਵੱਲੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰ ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਮੁਰੂਗਨ ਦੇ ਛੇ ਨਿਵਾਸ (Arupadai Veedu) ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲਨੀ ਅਤੇ ਤਿਰੂਚੇਂਦੂਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਜਨਵਰੀ ਜਾਂ ਫ਼ਰਵਰੀ ਵਿੱਚ ਥਾਈਪੂਸਮ ਹੈ, ਤਪੱਸਿਆ ਦੇ ਜਲੂਸਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਕਾਵੜੀ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ। ਅਕਤੂਬਰ ਜਾਂ ਨਵੰਬਰ ਵਿੱਚ ਸਕੰਦ ਸ਼ਸ਼ਠੀ ਤਾਰਕ ਦੇ ਨਾਸ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਰਛਾ Vel ਹੈ, ਜੋ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸਵਾਰੀ ਮੋਰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਮਾਣ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਝੰਡੇ ਉੱਤੇ ਕੁੱਕੜ ਹੈ, ਚੌਕਸੀ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ।
ਜੰਗ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਯੂਨਾਨੀ ਏਰੀਸ, ਰੋਮਨ ਮਾਰਸ ਅਤੇ ਜਰਮਨਿਕ ਟੀਰ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਮੋਰ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਵਰਗੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਰਕੇ ਅਪੋਲੋ ਵਰਗਾ ਵੀ। ਖ਼ਾਸ ਜਨਮ ਦਾ ਰੂਪਕ ਫ਼ਾਰਸੀ ਸ਼ਾਹਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰੀਦੂਨ ਕੋਲ, ਨੀਲ ਉੱਤੇ ਮੂਸਾ ਕੋਲ ਅਤੇ ਰੋਮੁਲਸ ਕੋਲ ਮੁੜ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਰ-ਸੰਬੰਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ
ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦਾ ਜਨਮ ਦੈਂਤ ਤਾਰਕ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਤਾਰਕ ਨੇ ਲੰਬੀ ਤਪੱਸਿਆ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਇਹ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਿਵ ਤਪੱਸਿਆ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਏ ਸਨ, ਇਹ ਪੁੱਤਰ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇਵਤਾ ਕਾਮ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਪਾਰਵਤੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਕਾਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੀਜੇ ਨੇਤਰ ਨਾਲ ਭਸਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੀ ਤਪੱਸਿਆ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਣਾ ਸੀ।
ਜਨਮ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮਹਾਭਾਰਤ (ਵਨ ਪਰਵ 224-231) ਅਤੇ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਬੀਜ ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੀ ਕਿ ਪਾਰਵਤੀ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀ। ਬੀਜ ਅਗਨੀ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਿਆ, ਫਿਰ ਗੰਗਾ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ ਨਲੀ ਦੇ ਬੇਟ (ਸ਼ਰਵਣ) ਵਿੱਚ।
ਨਲੀ ਦੇ ਬੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਤਿਕਾਵਾਂ, ਛੇ ਪਲੀਏਡਸ ਤਾਰਿਆਂ, ਨੇ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਇਆ। ਇਸੇ ਲਈ ਨਾਮ ਕਾਰਤਿਕੇਯ («ਕ੍ਰਿਤਿਕਾਵਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ»)। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਛੇ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੇ ਸਿਰ ਬਣ ਗਏ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ, ਸ਼ਣਮੁਖ («ਛੇ ਮੁੱਖਾਂ ਵਾਲਾ»), ਇਸੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵੈਂਡੀ ਡੋਨੀਗਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva» (1973) ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਹੁ-ਜਨਮ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਨੂੰ ਦੋ ਕਥਾ ਪਰਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮੰਨਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਤ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਪਲੀਏਡਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤਾਰਾ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ), ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦੀ, ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦੀ ਪਰਤ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਲ ਪਹਿਲੀ ਈਸਵੀ ਸਦੀ ਤੱਕ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।
ਤਾਰਕ ਦੀ ਅਜਿੱਤਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਦਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜੋੜ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਥਾ ਬਣਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੈਂਤ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਲੋੜ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਜਾਗਣ, ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਲਗਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਆਹ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੈਂਤ ਤਾਰਕ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ।
ਨਲੀ ਦੇ ਬੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜਨਮ ਵੱਡੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੇ ਅਸਧਾਰਨ ਜਨਮ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਫ਼ਾਰਸੀ ਸ਼ਾਹਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਫਰੀਦੂਨ ਦਾ ਜਨਮ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕੋ ਕੇ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਯਹੂਦੀ ਮੂਸਾ ਮਿਥ (Mythos) ਵਿੱਚ ਨੀਲ ਦੀ ਨਲੀ ਵਿੱਚ ਛੱਡਿਆ ਜਾਣਾ, ਰੋਮਨ ਰੋਮੁਲਸ ਮਿਥ (Mythos) ਵਿੱਚ ਜੌੜਿਆਂ ਦਾ ਛੱਡਿਆ ਜਾਣਾ।
ਇਸ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀਕਲ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਓਟੋ ਰੈਂਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Der ਮਿਥ (Mythos) von der Geburt des Helden» (1909) ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦਾ ਜਨਮ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਲੇ ਨਲੀ-ਜਨਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਤਿਕਾ-ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਈ ਦੇ ਨਾਲ।
ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਬਰਛਾ ਹੈ, ਵੇਲ (ਤਾਮਿਲ) ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ (ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ)। ਇਹ ਬਰਛਾ ਸਿਰਫ਼ ਹਥਿਆਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ (Symbol) ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿੰਹਦਾ ਹੈ। ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਰੁਗਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਲ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਛੇ ਸਿਰਾਂ ਅਤੇ ਬਾਰਾਂ ਬਾਹਾਂ ਨਾਲ (ਸ਼ਣਮੁਖ ਰੂਪ) ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿਰ ਅਤੇ ਚਾਰ ਬਾਹਾਂ ਨਾਲ (ਦੱਖਣ ਭਾਰਤੀ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਛੇ ਸਿਰ ਛੇ ਕ੍ਰਿਤਿਕਾ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਛੇ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਰੀ ਪਸ਼ੂ ਮੋਰ (ਮਯੂਰ) ਹੈ। ਮੋਰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਸੱਪ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ (ਜਿਸਨੂੰ ਮੋਰ ਆਪਣੇ ਪੰਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਜੋਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ (Symbol)) ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਤਿਕੇਯ-ਮੋਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇਕਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਝੰਡੇ ਉੱਤੇ ਕੁੱਕੜ (ਕੁੱਕੁਟ) ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਮਹਾਭਾਰਤ ਅਤੇ ਤਾਮਿਲ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਕੁੱਕੜ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਨੂੰ ਸਵੇਰ ਦੀ ਲਾਲੀ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੋਸ਼ਾਕ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲਾਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਸੋਨੇ ਦੇ। ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਉਹ ਤਾਜ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਦੱਖਣ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੋ ਪਤਨੀਆਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਦੇਵਸੇਨਾ (ਇੰਦਰ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ) ਅਤੇ ਵੱਲੀ (ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ), ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦੀ-ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਲੋਕਿਕ-ਕਬਾਇਲੀ ਦੋਹਰੀ ਜੜ੍ਹ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁਰੂਗਨ-ਮੰਦਰ ਤਮਿਲ ਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਅਰੁਪਦਾਈ ਵੀਡੂ («ਮੁਰੂਗਨ ਦੇ ਛੇ ਨਿਵਾਸ») ਹਨ: ਪਲਨੀ (ਪਲਨੀ), ਤਿਰੂਚੇਂਦੂਰ, ਥਿਰੂਪਰਨਕੁੰਦਰਮ, ਪਜ਼ਾਮੁਦਿਰਚੋਲਾਈ, ਸਵਾਮੀਮਲਾਈ ਅਤੇ ਥਿਰੂਥਾਨੀ। ਇਹ ਛੇ ਮੰਦਰ ਮੁਰੂਗਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਯਾਤਰਾ ਸਥਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਤਮਿਲ-ਭਕਤੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਨੱਕੀਰਰ ਦੇ «ਤਿਰੁਮੁਰੁਗਾਤਰੁੱਪਦਾਈ» (ਸੰਭਵਤਃ 6ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ, ਗੁਣਗਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਮੁਰੂਗਨ ਸ਼੍ਰੀਲੰਕਾ, ਮਲੇਸ਼ੀਆ, ਸਿੰਗਾਪੁਰ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਤਮਿਲ ਪਰਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਬਾਟੂ ਕੇਵਜ਼-ਮੰਦਰ (42 ਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਮੁਰੂਗਨ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ) ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਓਹਾਰ ਥਾਈਪੂਸਮ (ਜਨਵਰੀ-ਫ਼ਰਵਰੀ) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਤਪੱਸਿਆ-ਜਲੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਕਾਵੜੀ (ਇੱਕ ਜੂਲਾ ਜਾਂ ਭਾਲਿਆਂ ਵਾਲਾ ਢੋਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ) ਲੈ ਕੇ।
ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀਲੰਕਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਿਓਹਾਰ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਥਾਈਪੂਸਮ ਵੇਲੇ ਸਵੈ-ਤਪੱਸਿਆ (ਗੱਲ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਜੀਭ ਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਸੂਈਆਂ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹਣਾ) ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਿਓਹਾਰ ਸਕੰਦ ਸਸ਼ਠੀ (ਅਕਤੂਬਰ-ਨਵੰਬਰ) ਹੈ, ਜੋ ਦੈਂਤ ਤਾਰਕ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਛੇ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਖੀਰਲੇ ਦਿਨ (ਸਸ਼ਠੀ) ‘ਤੇ ਵੱਧ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਿਓਹਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਰਿਵਾਰਕ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਤਮਿਲ ਨਾਡੂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਘਰੇਲੂ ਪੂਜਾ-ਰਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮੁਰੂਗਨ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਮਿਲ ਲੜਕੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਮੁਰੂਗਨ, ਕਾਰਤਿਕ, ਸਕੰਦ, ਸੁਬਰਾਮਣੀਅਨ, ਮੁਰੂਗੇਸ਼)। ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਹਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਮੁਰੂਗਨ-ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਮਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪਹਿਚਾਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ
ਮੁੱਖ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੈਂਤ ਤਾਰਕ (ਤਾਰਕਾਸੁਰ) ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਪੈਦਾ ਹੋ ਕੇ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇੰਦਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਫ਼ੌਜ ਦਾ ਸੈਨਾਪਤੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ।
ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤਾਰਕ ਨਾਲ ਟਕਰਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਰਛੇ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਕਥਾ ਕਈ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ; ਕਾਲੀਦਾਸ ਦੇ ਕੁਮਾਰਸੰਭਵ (5ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਾਧੂ ਸਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਗਣੇਸ਼ ਨਾਲ ਦੌੜ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਵਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਲ (ਕਦੇ ਅੰਬ, ਕਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਫਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ) ਦਾ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਤਿੰਨ ਚੱਕਰ ਲਗਾਵੇ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਮੋਰ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਨਿਕਲ ਪਿਆ।
ਪਰ ਗਣੇਸ਼ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਹੀ ਤਿੰਨ ਚੱਕਰ ਲਗਾ ਲਏ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ «ਮੇਰੇ ਮਾਪੇ ਹੀ ਮੇਰੀ ਦੁਨੀਆ ਹਨ», ਅਤੇ ਫਲ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪਲਨੀ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਣ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਮੁਰੂਗਨ ਪ੍ਰਤੀ ਖ਼ਾਸ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਝਗੜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵੱਲ ਚਲਾ ਗਿਆ।
ਤੀਜੀ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਵੱਲੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਵੱਲੀ, ਵੇਧਰ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਧੀ, ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯਾਮ ਦੇ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ।
ਉਸ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਬੁੱਢੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਫ਼ਿਰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਫ਼ਿਰ (ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ) ਇੱਕ ਹਾਥੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਲੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਹ ਕਥਾ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ, ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਮਿਲ-ਭਕਤੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।
ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਫਲ ਲਈ ਦੌੜ ਦੀ ਕਥਾ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖ਼ਾਸ ਥਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਗਣੇਸ਼ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਭ ਅਤੇ ਸੁਭਾਗ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵੱਲ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮੁਰੂਗਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ-ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਇਹ ਭੂਗੋਲਿਕ ਵੰਡ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ: ਇਹ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵੰਡ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਵੱਲੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖ਼ਾਸ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਕਬਾਇਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਵੱਲੀ ਕੁਰਿੰਜੀ ਖੇਤਰ (ਪਹਾੜਾਂ) ਦੇ ਵੇਧਰ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਰਵ-ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਕਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਤਮਿਲ ਕਬੀਲਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਇਹ ਮਿਲਾਪ ਤਮਿਲ-ਭਕਤੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ «ਤਿਰੁਮੁਰੁਗਾਤਰੁੱਪਦਾਈ» ਅਤੇ ਅਰੁਣਗਿਰੀਨਾਥਰ ਦੀਆਂ ਤਿਰੁੱਪੁਗਲ ਭਜਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਫ੍ਰੈਡ ਕਲੋਥੀ ਨੇ «The Many Faces of Murukan» (1978) ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਮੁਰੂਗਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।
ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ
ਕਾਰਤਿਕੇਯ (Kartikeya) ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ। ਇਹ ਪਰਿਵਾਰਿਕ ਸੰਰਚਨਾ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੈਵੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਮਿਥ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਾਰੇ (ਸ਼ਿਵ, ਪਾਰਵਤੀ, ਗਣੇਸ਼, ਕਾਰਤਿਕੇਯ) ਅਕਸਰ ਇਕੱਠੇ ਦਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਦੇਵਸੇਨਾ (ਇੰਦਰ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ, ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ-ਸਵਰਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ) ਅਤੇ ਵੱਲੀ (ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ, ਦ੍ਰਾਵਿੜ-ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ) ਹਨ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਲਾਸੀਕਲ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਖ ਹਸਤੀ ਵੀ ਹਨ।
ਦਾਨਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤਾਰਕ, ਸੂਰਪਦਮ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਸਿਰਫ਼ ਯੋਧਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸੰਭਾਲਕ ਵੀ ਹਨ।
ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਸਸ਼ਠੀ (ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ) ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਗਣੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ (ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ) ਸ਼ੁਭ ਸ਼ਗਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਪੁੱਤਰ ਹਨ ਜਾਂ (ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ) ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹੋਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਯੋਧਾ ਦੂਜਾ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਉਤਾਵਲਾ ਪਹਿਲਾ ਪੁੱਤਰ। ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ
ਤਾਮਿਲ ਭਕਤੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ (Murugan) ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਨੱਕੀਰਰ (ਅੰਦਾਜ਼ਨ 6ਵੀਂ ਸਦੀ) ਦਾ ਤਿਰੁਮੁਰੁਗਾਤਰੁਪਦਾਈ ਦਸ ਵੱਡੇ ਸੰਗਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਰੁਗਨ ਦੇ ਛੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਕਤੀ ਲਹਿਰ (6ਵੀਂ ਤੋਂ 9ਵੀਂ ਸਦੀ) ਦੇ ਤਾਮਿਲ ਭਜਨ ਅਤੇ ਅਰੁਣਗਿਰੀਨਾਥਰ (15ਵੀਂ ਸਦੀ) ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਿਰੁਪੁਗਲ ਭਜਨ, ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਚੋਲ ਕਾਂਸੀ ਮੂਰਤੀਆਂ (10ਵੀਂ-13ਵੀਂ ਸਦੀ) ਨੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਮੁਰੁਗਨ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ। ਆਧੁਨਿਕ ਕੈਲੰਡਰ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਰ ਥਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਰਨਾਟਕੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਕਤੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਮੁਥੁਸਵਾਮੀ ਦੀਕਸ਼ਿਤਰ (1775-1835) ਅਤੇ ਪਾਪਨਾਸਮ ਸ਼ਿਵਨ (1890-1973) ਵਰਗੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਤਿਰੁਪੁਗਲ ਭਜਨ ਅੱਜ ਵੀ ਮੰਦਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਆਧੁਨਿਕ ਤਾਮਿਲ ਪਹਿਚਾਣ ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਤਾਮਿਲ ਲਹਿਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਰਾਈਮਲਾਈ ਅਡਿਗਲ ਅਤੇ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ, ਨੇ ਮੁਰੁਗਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਖਰੇ ਤਾਮਿਲ, ਗ਼ੈਰ-ਆਰੀਆ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆਇਆ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ
ਫ੍ਰੇਡ ਕਲੋਥੀ (Fred Clothey) ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «The Many Faces of Murukan» (1978) ਵਿੱਚ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।
ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮੁਰੁਗਨ ਕਈ ਪਰਤਾਂ ਦਾ ਸਮਨਵੈ ਹਨ: ਇੱਕ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਕਬੀਲਾਈ ਪਰੰਪਰਾ (ਵੱਲੀ, ਕੁਰਿੰਜੀ ਲੈਂਡਸਕੇਪ, ਮੋਰ, ਕੁੱਕੜ), ਇੱਕ ਵੈਦਿਕ ਸਕੰਦ ਪਰੰਪਰਾ (ਕ੍ਰਿਤਿਕਾ ਧਾਈ ਮਾਵਾਂ, ਛੇ ਸਿਰ, ਬਰਛਾ), ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੌਰਾਣਿਕ ਏਕੀਕਰਨ। ਇਹ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਈਸਵੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਕਲਾਸੀਕਲ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਿਕ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ। ਵੈਂਡੀ ਡੋਨਿਗਰ (Wendy Doniger) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «The Hindus: An Alternative History» (2009) ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਨੂੰ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਤੁਲਨਾਤਮਕ-ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਏਰੀਸ, ਰੋਮਨ ਮਾਰਸ ਅਤੇ ਜਰਮਨਿਕ ਟਾਈਰ (ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ) ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ (ਮੋਰ, ਸੂਰਜ-ਸਮਾਨਤਾ) ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਟਾਈਪੋਲੋਜੀਕਲ ਹਨ। ਕਲੌਸ ਕਲੋਸਟਰਮਾਈਅਰ (Klaus Klostermaier) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «A Survey of Hinduism» (3. ਸੰਸਕਰਣ 2007) ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਵਰਣਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਪੂਜਾ ਤਾਮਿਲ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹਿੰਦ ਮਹਾਸਾਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਫੈਲੀ। ਸ਼੍ਰੀਲੰਕਾ, ਮਾਲੇਸ਼ੀਆ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਾਟੂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ), ਸਿੰਗਾਪੁਰ, ਮੌਰੀਸ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਫਿਜੀ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁਰੁਗਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਥਾਈਪੁਸਮ ਤਿਉਹਾਰ ਮਾਲੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਛੁੱਟੀ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਸਾਲ ਦਸ ਲੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੂਪ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੋਜ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ। ਵਸੁਧਾ ਨਾਰਾਇਣਨ ਅਤੇ ਰੌਨ ਗੀਵਸ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵੀ ਮੁਰੁਗਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਥਾਈਪੁਸਮ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਦੁਖਦਾਈ ਅਭਿਆਸ (ਕਾਵਡੀ ਢੋਣਾ, ਗੱਲ੍ਹ ਵਿੰਨ੍ਹਣਾ, ਛੋਟੇ ਭਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ਬਾਨ ਵਿੰਨ੍ਹਣਾ) ਇੱਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਰਖ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।
ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਮੁਰੁਗਨ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਮਹੱਤਤਾ 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ ਰਾਹੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰਜਿਤ ਹੋ ਗਈ। ਮਰਾਈਮਲਾਈ ਅਡਿਗਲ (1876-1950) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤਾਮਿਲ-ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਮੁਰੁਗਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਖਰੇ ਤਾਮਿਲ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆਇਆ, ਜੋ ਆਰੀਆ-ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਰਸੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ।
ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਤਾਮਿਲ ਨਾਡੂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
